我實現了突破！(8)

——《路德選集》閱讀筆記

范學德

《路德選集》第八篇：路德馬丁博士的八篇講道詞
自從路德避居於瓦特堡以後，改教運動日趨過激，威登堡形成了混亂的局面，改教運動面臨着何去何從的危機局面。當此內憂外患之際，路德違選侯命，冒性命危險，於1522年3月1日離開瓦特堡，於3月6日抵達威登堡，即於下禮拜日，再次登上他的教區教堂講道台，一連八次向民眾講道，挽狂瀾於既倒，將改教運動導入正途。
　　

第一篇講道詞（大齋節第一主日）

“上帝的國——我們就是這國——不是在乎言語或文字，乃是在乎行為和實行。上帝所要的不是聽道的人和背誦道的人，乃是行道的人，即是用愛所實踐的信來操練自己的人。因為信沒有愛是不夠的，信沒有愛，就根本不成其為信，而是一種虛假的信。”（第407頁）

路德勸誡弟兄姐妹“不要堅持他自己的權利，但要注意什麼是對他弟兄有益處的事。。。首先應該容忍他，同情他的軟弱，幫助他擔當，我們也應該像自己從前所領受的，把奶給他，直到他也強壯起來，這樣我們就不致單獨走天路，而是帶着那些現在不在我們一邊的弟兄們一同走。”（第408頁）

路德自白：“我從來不是一個破壞者，而且我是第一個被上帝呼召來從事這種工作的。我也不能跑開，但上帝要我留好久，我就留好久。我又是第一個得着上帝的啟示來將祂的道傳給你們的；更且，我確知你們有上帝純粹的道。” 在此我們不是和教皇或主教鬥爭，乃是和魔鬼鬥爭，我們要靠着上帝的幫助以制服魔鬼。因此，“凡贊同並幫助將彌撒廢除的人都作錯了；事情本身是好的，但沒有按秩序作出來。你們說，這事按照聖經是對的。我同意這一點，但從秩序上說，如何呢？因為這事是任性作的，沒有顧及適當的秩序，而且觸犯了你們的鄰舍。”（第409頁）
第二篇講道詞（大齋節第一主日後禮拜一）
　　
路德說：“正如上帝以愛待我們一樣；愛必須走直路，不偏左右。在“必須”之事上，即如在信仰基督事上，愛還是決不使用暴力或強迫。” 我不能用棍子驅人進天國。私人的彌撒，必須廢除，“這是我們都完全同意的。我深願各處都把它廢除，只保留照福音為眾人所舉行的彌撒。然而在這件事上，基督徒的愛不應當使用暴力或強迫。對這件事只能用口舌和筆墨傳講，使人知道這樣舉行彌撒，乃是一種罪惡，但不要用暴力把人拖開。要把這件事交託給上帝。祂的道要單獨運行，不需要我們工作。為什麼呢？因為我並沒有能力，像窯匠模塑泥土一樣模塑人心。我只能達到人的耳，無法達到人的心。我既不能把信仰注入他們的心，我就不能，也不應該強迫任何人接受信仰。使信仰在人心中活着，乃是上帝的工作。因此我們應該讓道自由運行，不要加上我們的工作。我們只有說話的權利，沒有執行的權力。我們應當傳道，但結果如何，全憑上帝作主。”（第412頁）

路德做出結論：“關於彌撒我要傳講，教導，寫作，但不用暴力強制任何人，因為信仰必須自發，不加強迫。以我自己為例來說，我曾反對贖罪票和一切教皇黨徒，但從來不用暴力。我只是教導，傳講，闡述上帝的聖道，此外沒有做什麼。”（第 414頁）。

第三篇講道詞（大齋節第一主日後禮拜二）

對於一些非必須的由上帝隨我們自由取捨的事，人有權自由予以取捨。“即如，一個人是否應該結婚，男女修道是否應該離開修道院。這些事都任人自由取捨，任何人不得禁止，否則就是錯誤的，因為那就是違反上帝旨意的。。。凡上帝規定為自由的，就仍應是自由的，若有人禁止，有如敵基督者教皇所行的，你們就不應該服從。人若對已沒有害處，並且為着愛鄰舍，他就可以戴修道士的頭巾，或剃度，因為這不會損傷他的信仰；戴了修道士的頭巾，並不會殺害他。”（第415至416頁）

第四篇講道詞（大齋節第一主日後禮拜三）

路德深願各處的神像都被廢除，但他強調絕對不能用暴力去推翻。同時我們還必須承認，“還有許多人對於神像並無錯誤觀念，所以對他們，神像還是有用的。雖然這樣的人為數不多，但是我們對任何還有益於任何人的靈修的事不能非難，也不應非難。”（第420頁）
　　
在吃肉吃魚，或吃雞蛋奶油這些事情上，人都有自由。但我們“應該在適當的時候使用我們的自由，好使基督徒的自由不遭受損害，又好使那些尚未認識這種自由的軟弱弟兄姊妹不致跌倒。”（第423頁）

第五篇講道詞：論聖餐（大齋節第一主日後禮拜四）

路德斥責：“現在你們以為必須用手接觸聖餐，藉以證明你們是好基督徒，可見你們是和教皇一樣愚蠢。你們那樣處理我們的至寶聖餐，你們沒有被雷電擊倒，真是令人奇異。別的事，上帝可以容忍你們去做，但你們把這件事當做強制的事，上帝就絕對不能容忍。如果你們再不停止這樣做，皇帝和別人都不用來把我從你們驅走，我自甘離去，是的，我敢說，雖然我的仇敵給了我許多憂愁，但他們中沒有一個人是像你們一樣，在這件事上，使我這麼傷心。假如你們要用手觸聖餐，藉以表明你們是好基督徒，在眾人面前誇耀，那麼，希律和彼拉多就是最好的基督徒了。我想，當他們把基督釘死在十字架的時候，他們曾動手觸過基督的身體。 ”（第424頁）
　　
路德承認：“雖然我深信無疑，主的門徒用手拿着吃，並且雖然我承認，你們也可以這樣做，並不犯罪，但是我既不能把它看為強制的事，也不能證明這是惟一的方法。。。你們用手拿了聖餐，並沒有犯罪，但是我要告訴你們，這不是一件好事，因為這件事到處使人受冒犯。因為通常是從神甫的手裡，直接領受聖餐。你們對那些信心軟弱的人，為什麼不在這件事上限制你們的自由，以便服事他們呢？你們這樣做，對自己並沒有助益，你們不這樣做，對自己也並沒有害處。”（第424至425頁）

關於聖餐的餅和酒。“雖然我的主張乃是，按照主所設立的聖餐，必須同領餅酒，但是不可以此作為強制的，也不可以此作為通法。我們必須注重道，實行道，宣講道。至於結果，我們應完全仰望道，並讓各人在這件事上有自由。”（第426頁）

第六篇講道詞（大齋節第一主日後禮拜五）

路德強調必須將外表的領受聖餐與內心屬靈的領受聖餐分別清楚。“一個人用口接受基督的體和血，這就是屬身體的，外表的領受。任何人都可以這樣領受聖餐，因為這種領受是不需要信和愛的。”而那真實的，內心的，屬靈的領受聖餐只屬於內心和信仰。（第427頁） “信仰乃是堅定的信靠，以上帝的兒子基督代替我們擔負了一切的罪惡，為我們永遠贖了罪，並使我們得與父上帝和好。凡有這種信仰的人，就可以領受聖餐；魔鬼，地獄，和罪惡，都不能傷害他。” 凡有這種信仰的人，才配到聖壇前領受聖餐（第428頁）
　　
只有那曾經在肉體方面或精神方面受過痛苦的，才能得着這種信仰：“肉體方面，是指受人的逼迫；精神方面，是指良心上的絕望，即魔鬼從內外兩方面要使你的內心軟弱，膽怯，喪氣，叫你不知道到底與上帝的關係怎樣，並要指摘你的罪惡。正如先知以賽亞所說的，上帝只願意住在這樣戰兢恐懼的人心裡（賽66：2）。因為凡內心不感覺鬥爭的人，就不為他的罪惡所困擾，也不天天與罪惡奮鬥，也不希望有保護者站在他的面前，這種人就沒有領受這糧食的準備。這糧食是要饑渴的人領受，因為它樂於進入那飢餓的，常與罪惡交戰，並渴望解除罪惡的人。。。所以最配領受聖餐的人，就是那些常被死亡和魔鬼所困擾的人。他們領聖餐，最為相宜，好使他們信心堅強，不怕任何災害，因為上帝現在與他們同在，誰也不能把他們從祂奪去；讓死亡，魔鬼，和罪惡來吧，這些東西都不能加害於他們。基督準備設立聖餐，就是這樣做的。”（第429至430頁） 因為這餅是憂愁人的安慰，患病者的醫治，垂死者的生命，飢餓者的食糧，和一切貧窮者的財寶。
　　

第七篇講道詞（大齋節第二主日前禮拜六）
　　
“愛是聖餐所結的果子。”“我還沒有發現你們中間有愛。這是最主要的事，也是基督徒唯一的本分，但你們並不熱心於愛，你們倒要做各種無關重要不必須的事，假如你們不願意用愛來表示你們是基督徒，那麼，其他的事也不要做。”（第431頁）

第八篇講道詞（大齋節第二主日）
路德論述了三種懺悔。 “第一，有一種懺悔，是根據於聖經的，乃是當人公然犯罪，或他的罪行被人知道，並且在教會面前被人控告的時候所執行的。如果他肯離棄罪，他們就在上帝面前替他祈求。他若不聽從教會，就要把他逐出教會，和他斷絕來往。。。直等他悔悟後，才再接受他，這才是基督徒的作風，但我一個人不能單獨執行這事。”（第432至433頁）
　　
“第二，有一種懺悔是我們都需要的，即我們私自在上帝面前坦白承認自己的罪，說出自己一切的過失。。。第三，還有一種懺悔，就是一個人私下把自己的煩惱告訴別人，從別人得到安慰的話。這種懺悔是教皇所命令的。我論懺悔一文所反對的，就是這種命令和勉強，而我拒絕懺悔，也正因為教皇下了命令。因為我不要他干預懺悔的事，使懺悔成為強迫和命令的事，這是他沒有權柄做的。然而我不讓人從我奪去私人的懺悔，我也不願為着全世界的財寶而拋棄私人的懺悔，因為我知道它給了我怎樣的安慰和力量。一個人除非和魔鬼多有奮鬥，他就無從知道這種懺悔的價值。是的，假如不是懺悔支持了我，魔鬼老早就把我殺了。因為有許多疑難不是一個人自己能夠解決的，所以他必須私下向一位弟兄述說自己的煩惱。假若他自己在鄰舍面前稍為謙卑，使自己羞恥，盼望從他得一句安慰的話，銘刻於心，而且相信他的話，如同從上帝所聽到的一般，這有什麼害處呢。”（第433頁）
　　
“懺悔是不能輕視的，是一種真實的安慰，我們既然因為必須與魔鬼，死亡，地獄，罪惡鬥爭，需要許多的宣赦和安慰，所以我們必須不讓我們的任何武器被奪去，反要保守上帝所賜用以抵擋仇敵的全副軍裝。你們還未領會與魔鬼鬥爭，將他制服，是怎麼一回事。我對此知道得很清楚。我很認識他，他也很認識我。你們若認識了他，就不會這樣將懺悔拋棄了。”（第434至435頁）

注釋：
注一：引自 徐慶譽湯清譯，《路德選集》上冊，香港基督教文藝出版社1957年出版，第19至20頁。以下引文皆出自該書，只標頁碼）
2004．1．19，馬丁路德金節。