再談基督教為何不講東方宗教式的實修

作 者: 李杜韓

2004-01-31 [網易北京宗教版]

近日，樂樂、夢妹妹等多位朋友提倡（東方宗教的）實修，建議我這個基督教徒也來實踐一下。

我還是首先非常朋友們的盛意。我感受到各位的好意。

但是，從信仰上說，我不贊成並且反對基督教徒參與東方宗教“禪定”一類的“實修”。我覺得這於基督教的信仰，是有害無益的事情。

為什麼我會這樣認為呢？我曾作了一些零星的回答。現在看來還是不得不抽時間寫詳細一些。

下面再談一談我的一些想法。純粹是個人的觀點，基督教內的肢體如覺有問題的，請指正。理解錯誤之處，也歡迎朋友們指正。

一、 “人的問題是什麼”，其關鍵判斷與東方宗教迥異

基督教認為人是“墮落的人”，還原罪的人，即不再認識上帝的人，其結局就是死亡。而重新回到上帝的人，才得永生。

在這裡，上帝是一切的中心；“信仰上帝”是全部問題得以解決唯一前提。而途徑則是“耶穌基督”，只有“信耶穌”才能真正認識上帝，達到上帝。在此，基督教不僅是有神論，而且是絕對的一神論，如果這一關過不了，那一切都無從談起了。

中國古代流傳下來的傳統宗教，不錯也很多鬼神崇拜、神異之說，要言之，有神論與無神論混雜一談，而有三點與基督教的信仰不能兼容：

1、 不承認有獨一的真神，特別涉及到祖先、聖人時，中國人就顯得非常抗拒基督教，中國在鬼神信仰上喜歡“韓信用兵”。

2、 不承認“原罪”（原罪的定義就是背離上帝），他們也容易認為世界是沆髒、不潔、人活在世上是營營役役，但是他們不承認這些問題的根源在人於脫離了上帝，當然也就無從承認耶穌道成肉身的“救贖之道”是唯一使人獲得拯救的途徑了。

3、 佛教還完全否定有“造物主”、有神和我，在中國文化中播下了另一種的種子。

中國原有的宗教和思想，其主流認為人的本源是好的、是超越善惡絕對清淨完美的，於是“人之初性本善”、“眾生皆有佛性”、“心性本覺”以及神仙傳說，都說明中國人很重視也很看好“自己的本源”，深信它的原初質地是好的。所以，印度的佛教來到中國，“心性本寂”就發展為“心性本覺”，這與我們祖先的“樂觀精神”“骨子裡的自足自傲”氣質有關。

在不信一神、不認為“人的局限性”是“人無法超越”的情況，中國人的自我“修行”就成為必然的選擇了——既然本源就有的，那憑一種途徑和方法找回來就是了。而且，對生命出路問題的思想，使中國傳統形成一整套的解釋體系，其要旨大體在“佛”與“仙”的崇拜之中。而無需一個“全能的上帝”和“人類的救世主”介入，每一個人他自己就可以成就了。在我看來，這就是中國宗教文化精神氣質中的癥結所在。

所以，中國的宗教就極看重“實修”。這裡頭，既有印度宗教的影響師承，但似乎更多的是中國人骨子裡的“自我潛意識”所特別喜歡的。

二、“實修”的最終理論與基督教的信仰相悖。

為什麼要“實修”，還有一層意思——要達到“無我”，“無我”是世界真實相，“世界萬有皆由心造，虛妄不實”。實修的目的，就是要通過“修道明心”，“真登正果”。

佛教且不說了，道教有“內觀、守靜、存思、守一”，也強調要學習一套功夫，達到“無我”，不為世間物我分。《內觀經》云：“內觀之道，靜神定心，亂想不起，邪妄不侵”，《老君清淨心經》云：“內觀於心，心無其心；外觀於形，形無其形；遠觀於物，物無其物。三者莫得，唯見於空。觀空亦空，空無所空；既無其無，無亦於無。湛然常寂，寂無其寂。無寂寂無，俱了無矣，欲安能生？欲既不生，心自靜矣。”似乎與佛教是一個調子。

對於基督教而言，首先一個起點就是承認有上帝；東方宗教的“實修”於此了無作為！

其次，對上帝的信仰，只有通過在上帝面前，“承認他是自己的主，是唯一的真神，肯委身於他”才是可能，而這個最本質的前提在“實修”中也根本找不到。那麼，基督徒要“修”些什麼呢？

再次，基督教認為上帝創造的世界，是真實的，而不是“亦真亦幻”進而是“色即是空”的境界。如此一“修”，離上帝的道越遠也。

對於基督徒而言，我們唯一要做的就是一句話——效法基督。

效法基督對上帝絕對的信任。

效法基督在上帝裡面做一個純粹的人。所謂純粹，就是全德者。

效法基督對人類無限的愛心，以最廣大的人福祉為重，並為之獻身。做一個主合用的器皿、一個無愧的工人、一個基督的精兵。

這些根本不可能通過獨自的“實修”或者說“遊方布道”達到。

基督教必需要與最廣大的人的命運連在一起，福音的傳播，一個基督徒的鍛煉成長必需要切實地在“世界內”完成（而不是在“內世界”），不存在“厭世”“元神守一”“禪定”的需要。它是救贖靈魂的宗教，一個靈魂的得救就是認識上帝、把上帝當“自己的上帝”。在認識上帝之後，實實在在地做一個上帝喜悅的人就可以了。

“超脫的境界”不是一個基督徒所需求的。基督之道無此一義。

三、 基督教不贊成東方式的“實修”，我認為還有一個理據：

禪定之人，人的精神與靈魂都會起種種內在變化，一個信仰上帝的人，會在似幻似真之間，給魔鬼以可乘之機。

在禪定中，是不可能感悟到神的真道，如果可以的，耶穌早就教導我們，保羅等眾使徒，也早就大力倡導了，用得着自己來探索麼？整本《聖經》沒有提供明確的信息給我們，可以通過“實修”來達到上帝的。

倒是有一些有講“實修”背景的異端遭到批判的記載。例如諾斯替教，混合了來自巴比倫、波斯、古印度等宗教因素而與猶太教、基督教揉合起來。他們講一套神秘的“修煉方法”而獲得一種“智慧”，在這種“智慧”中，耶穌道成肉身，這個肉身是一個幻影，而創世的神是一個較低級的上帝，並不耶穌所啟示那樣一個神，因為這個上帝創造了一個充滿邪惡的“物質世界”，在“這個上帝”之上還有上帝。近年，一位朋友贈我一本《與神對話》的書，其中不少觀點似乎是諾斯替教的翻版，也一樣認為在基督教的上帝之上還有上帝，靈界是分許多層的，我一位很好的朋友戲稱：“呵呵，如此言，上帝就只是個‘部門經理’了。”

諾斯替教完全否定物質界，認為它是邪惡的，是禁錮人的牢獄。這個宗教據說有一套修行方法和巫術，讓人忘記物質界的制約，真正獲得得救的生命。

當然，我無意借諾斯替教來貶低中國宗教。我只是想說明一下我對基督教為何不主張一套類似東方式的“修行”功夫的理據。對於不信基督教的朋友們來說，中國的實修禪定之法，可能很有好處，但對一個基督教徒來說，我相信好處不見得，壞處卻可以數出一堆出來。

至於樂樂和夢妹妹，提到的禱告類似實修，我已經回答了，似不能混為一談。

樂樂曾經說過，氣功一類不一定要涉及宗教信念。我是這樣看的：不錯，氣功已經作為一種體育運動全民化了，它與宗教信仰的確有區別，但正如你所言，氣功要修到高境界，就一定要進入宗教中了。所以，對於一個基督教徒來說，學學太極拳、太極劍、練練靜慮的內功，如果淺嘗而止的，當然可以商榷；但是人有沒有這樣一種自覺性能夠“收得住韁繩”，就難說了。所以，練與不練，只是身體好壞的事兒，如果涉及靈魂，那還不要練的為佳。我不排除有別人可以處理得很好，但這是不能廣而推之的。

再次強調——無意作“判教”，只是闡明我的一個“為什麼”。