神（GOD）
[摘自聖經新辭典]
神存在，人也可以認識祂。這兩個肯定，是一切宗教的基礎及靈感。前者是信心的斷言，後者是經驗的斷言。神的存在既然不在科學證明的範疇之內，就必定是憑信心作的假設。而神既超越一切受造之物，人就只有藉着祂自我的啟示才能認識祂。
基督教的信仰是獨特的，因為它聲稱唯有透過神在聖經里的自我啟示，人才可認識這位有位格的神。聖經的寫作目的，不是要證明神存在，乃是要透過祂的作為來啟示神。因着這個緣故，聖經對神的啟示，在本質上是漸進的，在祂兒子耶穌基督里啟示才得以完全。
透過神在聖經里的自我啟示，我們可以確知有關神的幾方面。
Ⅰ 神的本體
神是自存的。受造物賴祂而存在，祂卻是全然獨立的，不在受造之物的控制下。祂不單擁有生命，也是宇宙的生命；宇宙的生命的根源也在祂裡頭。
聖經很早期的歷史，記載在何烈的曠野，神在燒着的荊棘中以火的形態與摩西相會。那時，神已經將祂本體的奧秘向摩西顯明（出三2）。這現象獨特的地方是，「荊棘被火燒着，卻沒有燒毀。」對摩西來說，那火一定是不受它的環境控制，而是自供自給的。同樣，神的本體，也是如此。祂是完全不受任何祂意圖彰顯自己的環境所規限的。神的本體的這個特色，大概可以透過祂個人的名字「耶和華」（Yahweh）以及祂自我的肯定中，表現出來：祂宣稱說，「我是即我是」（'I am who I am'），意即「我是自有永有的」（出三14）。
以賽亞看見神的異象也顯示了這個觀念。「永在的神耶和華，創造地極的主，並不疲乏，也不睏倦……疲乏的，祂賜能力；軟弱的，祂加力量」（賽四十28-29）。祂是賜與者；而所有受造物都是領受者。基督說的一番話，把這奧秘清楚的表達了出來。祂說，「因為父怎樣在自己有生命，就賜給祂兒子也照樣在自己有生命」（約五26）。這樣，獨立的生命就是神生命的一個特質。全本聖經都啟示神是萬有──生物與死物──的源頭。祂是創造主及賜生命者。唯有祂有生命在祂自己裡頭。
Ⅱ 神的本質
神本質上純是靈，祂很早就啟示自己是宇宙萬物的創造主。那時祂被描述為在黑暗中帶出光明，在混亂中帶來秩序的靈（創一2-3）。基督向撒瑪利亞婦人論到神是我們敬拜的對象時，也是這樣形容神。祂說，「神是個靈，所以拜祂的，必須用心靈和誠實拜祂」（約四24）。除了這兩處經文的肯定以外，還有許多經文提到，神本質上純是靈，而且是神聖的靈。祂被稱為萬靈的父（來十二9）。「永生神的靈」也是聖經常用的組合形容詞。
就這方面，我們必須將神與同是靈體的受造物分別出來。當我們說神純是靈的時候，重點乃是說祂並非像人那樣，部分是靈，部分是肉體。祂是純粹的靈，沒有形體或組成的部分。因此，祂是沒有肉體的。當聖經提到神的眼、耳、手、腳時，只是為了嘗試向我們表達身體這些部分所傳達的意思，因為，如果我們不同肉體方面的字眼來談論神的話，我們根本沒有可能談論神。這當然不是說，神有任何的缺陷。靈在本質上是完美的，靈的存在，既非有限，也是不受限制的存在方式。
當我們說神是無限的靈時，已經完全超越了我們經驗的範疇。我們被限於時間和空間裡頭。同樣的，我們的知識和能力也有限。但神基本上是無限的。祂本質的每一成分，也是無限的。我們稱祂在時間方面的無限為「永恆」；在空間上的無限為「無所不在」；在知識上的無限為「無所不知」；在能力上的無限為「無所不能」。
同樣的，神的無限也意味着神超越祂所造的宇宙（transcendence），重點乃是，祂是自存的靈，超乎受造之物以外。祂不受我們稱為大自然的範圍所規限，反而遠遠超越在大自然之上。即使是那些強調祂在某地域或某時間顯現的經文，也同時會強調祂本質上是不屬這世界的，祂超越這世界，又是全能的神，是掌管萬有的創造主和審判官（參：賽四十12-17）。
與此同時，神的無限也表明祂的內在性，意思是祂的同在和權能滲透萬有。祂並非是抽離的，與世界無關的。祂不只是祂手所作之工的旁觀者。祂滲透萬有，有機的和無機的。從裡到外；從每粒原子的核心，以及從心思意念、生活和感覺最深入的泉源，在一連申的因果關係中，都有祂的作為。
在賽五十七和徒十七這類經文中，我們可以讀到同時論及神的超越性與內在性的描述。賽五十七15提到祂的超越性，說祂是「那至高至上，永遠長存，名為聖者的」。另外，又提及祂的內在性，說祂「與心靈痛悔謙卑的人同居」。在徒十七保羅與雅典市民談論時，也有肯定神的超越性，指祂是「創造宇宙和其中萬物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚麼，自己倒將生命、氣息、萬物、賜給萬人」。然後，保羅又再肯定祂的內在性，說祂「離我們各人不遠」，因為「我們生活、動作、存留，都在乎祂」（徒十七24、28）。
Ⅲ 神的屬性
神是有位格的。當我們這樣說的時候，乃是要說明神是有理性，有自覺性及自決性的一個有智慧的道德本體。作為擁有最高智慧者，神也是宇宙一切理性的根源。既然神的有理性的受造物，也擁有獨立的特性，祂也必熱擁有神的屬性，在祂的超越性和內在性兩方面，都是如此。
舊約啟示我們，神是一位有位格的神。神的自我啟示以及祂與子民的關係，都顯示祂是有位格的。新約也清楚顯示，只因為基督與神都是有位格的，兩者交談的內容才顯得有意義。因為神是有位格的神，我們就可以斷言神在思想和道德方面的一些特質，正如我們分析人的特性一樣。有人嘗試將神的屬性分為不同的類別，如：思想與道德方面的屬性、可以傳達與不可以傳達的屬性、相連與無關的屬性。似乎沒有經文支持任何一種的分類，而無論如何，神是無限地大過祂所有屬性的總和的。對我們來說，*神的名字說明神的屬性，而神的名字是在神子民有需要的處境中啟示出來的。這點十分重要。因此，將神的每種屬性，看成是人的處境所引發出來的、神彰顯自己的方式，似乎更合符聖經的啟示。如：在人的痛苦中有神的同情、在人的不配中有神的恩慈、在罪疚中有神的恩典、在人懺悔時有神的憐憫。由此可見，神的屬性所標明的，乃是神進入的一種關係。這種關係，即是神與感覺需要神的人建立的。這種關系所包含的一個毫無疑問的真理是，有着全然豐盛的本質的神，是在每一項屬性裡頭的。故此，神的屬性是沒有多少之分的。神的慈愛不會多於祂的公平，神的恩慈不會多於祂的公義。若真要說出一項神的屬性是至全面，至普及的，那就是神的*聖潔了。神的聖潔是必須形容所有其他屬性的，如：聖潔的愛、聖潔的同情和聖潔的智慧。
Ⅳ 神的旨意
神有至高無上的主權。也就是說，祂制定自己的計畫，並按照自己的時間和方式來進行這些計畫。這純粹是祂至高無上的才智、能力和智慧的表達。意思是說，神不是隨意定祂的旨意的，而是完全按照祂的屬性行事。這是神的能力與美善的彰顯，因而是萬有存在的最終目標。
然而，神的旨意規定我們應該做甚麼，與神的旨意決定祂會怎樣做，兩者是有分別的。因此，神學家將神的旨意分為兩類：「命定式的旨意」以及「告誡式的旨意」。「命定式」的旨意，是指神命定任何事的發生。「告誡的旨意」是指神將屬於祂的受造之物的責任，加諸他們身上。神命定式的旨意因而總會成就，神「告誡式的」旨意，則經常被人違背。
神的旨意那至高無上的統治，是一切發生的事最終的根據；或是積極的促使事情發生，或是消極的容許事情實現。當我們考慮到這一點時，就會承認神主動的旨意與神容許的旨意是有分別的。例如，罪進入世界，必定是屬於神容許性的旨意〔譯註：即神所容許的〕，因為罪與神的聖潔與美善相牴觸。故此有一個範疇，是受着神要行動的旨意所支配的；而在另一個範疇，神則容許人自由行動。聖經指出，這兩方面都有發生。貫穿舊約的一個訊息，是尼布甲尼撒所提出來的，「在天上的萬軍，和世上的居民中，祂都憑自己的意旨行事；無人能攔住祂手，或問祂說，作甚麼呢？」（但四35）。在新約，我們也讀到一個令人印象深刻的例子，顯示神的旨意被人的不信所拒絕。當基督為耶路撒冷痛苦地哀哭時，祂說：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」（太廿三37）。雖然如此，神至高無上的旨意卻會統管一切，確保萬有都會服役於祂那永恆的目標，而至終基督的禱求──「願的旨意行在地上，如同行在天上」──是會得到應允的。
的確，我們不可能明白神的主權與人的責任如何互相協調，因為我們不明白神的知識的本質，也不全然曉得有哪些定律，會決定人的行為。整本聖經都教導我們，一切生命都是靠神的旨意維持的，「我們生活、動作、存留、都在乎祂」。正如鳥在天空自由飛翔，魚在水中隨意游動一樣，人也只能在神的旨意里，才能夠得着真正的自由，因人是為神自己而創造的。
Ⅴ 神的生命
神的生命本質上是個團契。這或許是聖經關乎神的最高啟示。也就是說神的生命，乃是在祂裡面的永恆的團契，是三位同等但獨特的位格：父、子、靈的團契。而在祂與有道德性的受造物的關繫上，神邀請他們分享基本上是屬於祂自己的團契。這或許可在神創造人類時的宣言看得出來。這宣言表達了神造人是經過深思熟慮的。神說，「我們要照着我們的形像，按着我們的樣式造人」。這句話顯示，神的旨意，不單是要啟示祂自己內在的團契，也是要將這團契生命與有道德性的受造物分享，這班受造物〔人〕既是按着祂的形像創造的，便能以分享祂的團契。雖然人犯罪之後不再適合與神相交、享受神的團契，可是，神的旨意卻是要恢復人與神相交的關係。有人認為，這也許就是救贖的最大的目的，就是：三位一體的神向人啟示，要恢復與人的團契。祂藉着揀選的愛得着我們；藉着救贖的愛使我們脫離束縛；藉着重生的愛重造我們，使我們得以重新享受與祂的團契生活（*三位一體）。
Ⅵ 神的父性
既然神是有位格的，祂可以建立位格與位格之間的關係。而最親密、最溫柔的，就是父子的關係了。基督最常稱神為「父」，而在神學上，「父」的銜頭，也被用來專指三位一體神的第一位。在聖經中，神被稱為父，是應用在四種不同的關係上的。
首先是「創造的父性」（Creational Fatherhood）。神與按祂形像造的人的基本關係，在涉及生命的賜予的生身的關係中，得着最全面和最適切的比方。瑪拉基呼籲百姓忠於神和彼此關顧，說「我們豈不都是一位父麼？豈不是一位神所造的麼？」（瑪二10）。以賽亞哀求神不要丟棄祂的子民時，喊着說，「耶和華阿，現在你仍是我們的父。我們是泥，是匠。我們都是手的工作」（賽六十四8）。不過，人與神的父子關係，特別是指着人屬靈的本質而說的。希伯來書稱神為「萬靈的父」（來十二9）。民數記稱神為「萬人之靈的神」（民十六22）。保羅在亞略巴古傳道時，就是用這個論據來使人明白，有理性的人敬拜木石製作的偶像，是不合理的。當時，保羅是引用了詩人亞拉突（Aratus）的話（「我們也是祂所生的」）來指出，人乃是神的受造之物。人的受造性，與神的一般父性，是同一件事的兩面。沒有創造主──父（Creator-Father），就沒有人類，沒有家庭和種族。
其次是「神權的父性」（Theocratic Fatherhood）。這是神和跟祂立約的以色列子民的關係。因為這是屬於整體的關係而不是個人的關係，因此，在這個關繫上，以色列作為約的子民乃是神的兒女，而先知也要求以色列承認並回應這種父子的關係。神說「我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？」（瑪一6）。但既然這約的關係在屬靈的層面來說，是救贖性的，我們也可視這關係為一個預表，是新約關乎神父性的啟示之預表。
第三是「生出的父性」（Generative Fatherhood）。這是三位一體神的第二位所獨有的特質。祂被稱為神的兒子，是神唯一的永恒生出的獨生子。這個銜頭因此是獨特的，不能應用在任何其他受造之物的身上。基督在地上時，最常提及唯獨屬於祂的這種與父神的關係。父神在永恆里「生」了子，其所表達的，是一本質上和超越時間的關係，是我們所不能理解的。基督教導十二門徒時，從不採用「我們的父」這片語來包括祂自己在內。這是很重要的。祂在復活之後要馬利亞傳遞的訊息中，表明了兩種不同的關係：「我的父，也是你們的父」（約廿17）。不過，這兩者的關係，是那麼密切，以致前者是後一關係的基礎。祂的獨生子身分，雖然是屬於一個完全獨特的層面，卻是門徒成為神的兒子的根據。
第四是「收納的父性」（Adoptive Fatherhood）。這是屬於所有信徒的一種含救贖意味的關係。就救贖的層面來說，可以從兩個角度去看這種關係，就是：信徒在基督里的地位，以及聖靈在信徒里所做的、重生的工作。這種跟神的關係，對每一信徒來說，都是很基本的，正如保羅提醒加拉太信徒說，「你們因信基督耶穌，都是神的兒子」（加三26）。因着與基督生命上的聯合，信徒被收納入神的家裡，而他們也成為了領受聖靈重生工作的對象，以致他們會有神的兒女的本性。一個是客觀的層面，另一個則是主觀的層面。因為信徒有了新的身分（稱義的身分），並在基督里與父神有了新的關係（被神收納為兒子的關係），信徒就有分於神的生命的本質，成為神家的一分子。約翰在福音書裡首章就清楚的說明了這一點。他說，「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」（約一12-13）。信徒也因而領受了一切屬於這份父子關係的特權。次序是這樣的：「既是兒女，便是後嗣」（羅八17）。
基督說出論及神父性的教訓時，明顯是將父子的關係規限為信徒與父神的關係。祂從來沒有提過神與非信徒有這種父子關係存在。祂不單沒有暗示神跟全人類有救贖的父性的關係。反之，祂卻直截了當的對吹毛求疵的猶太人說，「你們是出於你們的父魔鬼」（約八44）。
透過這種父子關係，新約突出了神的性格中最溫柔的幾面，包括了祂的慈愛、信實和無微不至的關懷。可是，與此同時，新約也藉此提醒我們身為兒女的責任，要尊重、信靠祂和在愛里服從祂，像兒子對父親應有的態度一樣。基督曾經教導我們禱告時不單要說，「我們的父」，乃是要說「我們在天上的父」，由此給我們灌輸一種尊敬和謙虛的精神。
書目：T. J. Crawford, The Fatherhood of God, 1868; J. Orr, The Christian View of God and the World, 1908; A. S. Pringle-Pattison, The Idea of God, 1917; G. Vos, Biblical Theology, 1948; H. Bavinck, The Doctrine of God, 1951; J. I. Packer, Knowing God, 1973; J. Schneider, C. Brown, J. Stafford Wright, in NIDNTT 2，頁66-90；H. Kleinknecht 等人，in TDNT 3，頁65-123。
R.A.F.
