再說一下加爾文主義與亞米念主義

亞米念主義者最終保持着人文主義 (也就是人的驕傲) 的一條脈絡，為十八、九世紀的新派神學提供了一個思路。甚至今天的所謂“過程神學” (process theology)，其根源就是太強調人的自由意志，因此為了維繫他們思想的一致性，只好說神對每個人沒有一個永恆的計劃，他會隨着人的決定而一直變更他的計劃。這正是亞米念主義危險之處，太強調人的自由意志，會犧牲了神的主權 (揀選的愛) 與恩典(“救恩”不是神完全主動給的，而是我參與了一部份，即使是再小的一部份；只要我拒絕，神也沒有能力給我)。

我以前以為加爾文主義只強調神的主權，但是我現在認識到，加爾文主義者除了高舉神的主權外，並沒有忽略人的責任，這正是“盟約神學”（是加爾文主義者提出的）的基礎。神揀選一部分的人，與他們立約。在約中，有恩典，有誡命，人不能忽略他的責任。這是我逐漸比較偏向加爾文主義的原因 （因為我認為加爾文主義的說法比亞米念主義合乎聖經）。

簡單說一下什麼是盟約神學：

神是個超越者，創造了時間和空間。當他進入時間、空間時，是以約主 （Covenant Lord）的身份進入的，是與人立約的主 (耶和華是他啟示給人的“約名”)。

這個約，也就是福音 (就是“在基督里”，就是“以馬內利”，就是與耶穌基督同死、同復活)，是一個“good faith offer”誠懇的邀請；約的內容，是耶穌基督的救贖，具體而言，就是要人仰望主耶穌，信靠他，認罪悔改，並且要活出好行為。這就是人在約裡面的責任。約裡面，有神無條件的恩典（主權的愛），有他對立約者的誡命（人的責任）。（至於說神的主權和人的責任如何調和，說到底，是個奧秘，巴刻說，這是antinomy，唐崇榮說這是“反合性”，請參看巴刻的《傳福音與神的主權》和唐崇榮的《救贖論》）

這個救贖計劃，從舊約到新約，是逐漸地啟明給他揀選的百姓的。新約的信徒比舊約的信徒幸運，因為我們已經看到神在耶穌基督身上成就的救恩，他已經戰勝了魔鬼的權勢，進入永恆的榮耀。新約的信徒們是在這樣的一個“already but not yet”的情況中，等待耶穌基督的再來，這也是希伯來書11：1說的，“信是所望之事的實底，未見之事的確據”的意思。因為神已經在歷史中按照他約的應許，賜給了我們一位救世主，是歷史中肯定的一件事，是已經成就了的事，這個成就了的事是我們盼望的實底、證據，而那個“未見之事”就是指耶穌基督的再來。但這個信心，不是make-believe,不是wishful thinking，而是建立在神已經作成了的工（耶穌基督的道成肉身、死而復活），這個確據上的。這正是我們所以可以有“確據的盼望”的原因。