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版主:奇異恩典
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斗閃大會
送交者: 網友討論 2004年03月27日06:14:28 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

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yaomi:閃兄,我實在忍不住要說你,你神學院白讀了。你寫的那些玩意兒,全都在日光之下毫無益處。SORRY,I HAVE TO SAY SO。

我想你大概自我感覺太好了,弟兄姐妹也都客氣得很,不好意思點穿你。你看書多,但是完全GET LOST。你失去了自己的思想,掉在故紙堆里,看見的是字,是人的歷史,而沒有神。我有時甚至懷疑你是否思維都混亂了,比如你一而再,再而三在什麼抗戰和言論自由的問題上糾纏。我引用別人的話,說偽滿的言論自由程度比49年後好一些,你就要扣反對抗戰的帽子,可笑----難道言論自由就是一切?好比你和你的鄰居,一個是殺人犯,你是愛神愛人的基督徒,可是殺人犯跑步比你快,你承認這個事實就等於說愛神愛人還不如殺人放火?什麼邏輯。。。。我現在算明白過來了,你現在還沉浸在一種憤青的”群體思維“裡面,好像要用某種思想去救國救民,對不起,神的救贖是個人性的,基督教不能也不該成為某種官定的意識形態。我反正是沒時間去對付別人的罪,我對付自己還來不及呢。

你寫的那個摩西五經的解讀,我笑得下巴都掉了。你改行編肥皂劇吧,杯水風波你還能編得有聲有色。。。。如果摩西那麼能耐,想擊殺埃及人的長子就可以擊殺,那當年殺一個埃及人咋就嚇得四處逃命了哩?摩西那麼牛,咱別信天父了,都信摩西算了!

你說你不喜歡倪柝聲的神學,你自己的所謂神學,恕我直言,和倪柝聲的作品比起來,完全一堆垃圾。我說呀,人比人,氣死人;貨比貨,那得扔。倪柝聲弟兄的文章,一看就知道他是重生得救的基督徒。什麼是內在生活,怎樣生命成長,這是從他生命里流淌出來的感受。這是一個真正經歷神的人所說的話語。你的那些筆記,我看你大概什麼是內在生活,什麼是生命成長,什麼是經歷神,都一無所知也一無所感。人不重生,斷不能見神的國,這話是真的!

你始終要把神的話語拉進一個你自己營造的體系裡面,而不是放下自己的驕傲去跟從神。你這樣的心態,根本連神的門還沒入呢。至於你的歷史知識,我得說,你大概也不怎準確。張學良抗日?他抗什麼日了?張學良是我的一個遠房親戚,不過就是站在親戚的立場上,我也說不出他到底怎麼抗日了。至於保羅替補猶大的笑話,我也忍不住要再提一遍。你連這樣的笑話都鬧得出來,還研究什麼神學啊?

閃兄,你是一個真心追求神學的人,花了許多錢,許多精力,許多心思,去追求關於神的道理。所以我實在忍不住要求你,先安靜下來,安靜在神面前,謙卑在神面前。否則不但你的神學事倍而功半,你這個人也玩完了。

我也是血氣很重的人,看你作極大的犧牲去學神學,卻落到這般地步,不由得不痛心。話語冒犯,還望兄見諒。

順便再說一句,彩虹上神學生作的反面見證,實在也是太多了。
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Hesed:思想障礙

上一代的中國知識分子有種思想上的障礙。很多還死腦筋地認為思想一定是群體的,而不是個人的。政府的立場就完全代表人民的立場。政府的好壞就是人民的好壞。日本政府不好,日本人民就統統該死。台灣的民主體制不完善,那“民主”就是禍國殃民的毒藥。一鍋端的傳統思維阻撓了國家的進步不說,也扼殺了個人的freedom of expression。畢竟他們在一元化的社會中、統一戰線的制度下生活久了,在多元化社會中、和平共存的制度下就顯得格格不入。 或許這就是為什麼有些人特別喜歡舊約,因為舊約的審判是群體的、是民族的,而不是個人的。因此,就經常有人犯了用舊約解釋新約的錯誤,又或者是從摻有濃烈政治色彩的眼光去看待事情,所謂的透過現象看本質。

閃兄所言摩西派出“特譴部隊”擊殺埃及長子的論點如果被證實的話,那就更加是神跡了! 以色列人從尼羅河三角洲以東(也就是埃及邊疆)的寄居地出發,不但要一夜之間強行軍進入埃及的中心腹地暗殺埃及長子,還要全身而退,這包括守衛森嚴的法老宮和軍警駐地。難道個個都是楊過、張無忌麼?

利未人吃肉,是特權階級,所以可拉黨才要叛亂? 怎麼聽起來就有點“革命無罪、造反有理”的味道? 先不說這論點的依據是否合情合理,某些反權威型的憤青們一般都有點“權欲情結”。只要你是當權派,你在道德上就已經是矮了一截,你必須為人民服務,你如果比最窮的人民有錢,你就是剝削者、你就是腐敗的,除非你能證明自己完美。既然沒有人是完美的,那當權的就一定是腐敗的。對人採取紀律行動也一定是出於私意的“打壓異己”。他們容易“兩極分化”的看待事情,不是黑的,就是白的,只要曾有當權者是腐敗分子,那當權的就都有腐敗的嫌疑。他們基本把旗幟鮮明、立場堅定的“理性”都用上了。 雖然其中某些後來信了主、也念了神學課,但窮讀聖經的後果,卻竟然搞出個“利未人是特權階級”的結論來。

最後,如果閃兄念神學的目的是為了證明神不存在,那我實在是無話可說了。

他們還迷信於一種外在的機制和哲理去改變社會現狀。

共產烏托邦的破產驅使他們盲目效仿西方國家的政體和社會,但只知其“用”,而不明其“體”。

- 亞歷士多德的民主意識

中道者,乃事物之過量與缺乏之間也。亞歷士多德認為美德總在過量與缺乏的謬誤性極端之間。

亞歷士多德也把中道的概念引入他的政治哲學。

他以物、相、行、止四個因素來解釋政治的起因和結構:

物 - 為共同利益而聚集的人民 (粘土)
相 - 為共同利益而設立的憲體 (陶瓷)
行 - 為共同利益而經營的政府 (工匠)
止 - 為共同利益而致力的目標 (內容)

亞歷士多德認為每個人都會朝更好的方向邁進,每個因共同利益而存在的政體都會為共同的“好”而致力,政府就是促進此過程的因素,憲體則是政府體制的法規。他心目中認為最理想的政體就是全民都有德心德行、活出優秀的生命和得到全面的幸福,並且全民從政、全民置業、共同謀求最大、最好的目標。但有才德的人民在現實中不容易找到。他說實行君主制有退化成暴君的風險。貴族統治則會演化成寡頭獨裁。而多人政體以中產階級為主,縱是轉變成由窮人治理的民主政體,對國家的害處卻比前邊兩種政體在最壞狀況時來的少。於是,他退而求其次,選擇了中道的多人政體。

- 西學東漸的反思

美國的民主制度並不僅靠一個普選制度支撐的,還有國民自律的道德前提。

“在上帝面前,人人平等”。這就是“民主”的依據。

“人人都是罪人”。這就是“約束民意”和“制衡極權”的原因。

中共當年將一切道德觀念都一舉革命掉,卻沒有引進足以長治久安的替代方針。毛的時代,甚至就以他為準繩。另外,十年動亂中,打擊“叛教”的反革命罪比打壓“腐敗”還要積極。中國人因此外缺法制,內乏道德。

中國既沒有完善的道德規範,更沒有成熟的法制建設,試問能搞“民主”麼?現在給刁民們人權,就只能是“罪權”- 犯罪的權利。

所以,中國人要實現人類與生俱來的自由平等,就必須在法治和道德上下功夫。

因此說民主並不是單純的“人民當家作主”,而是代表人類從道德淪喪、法制敗壞中回到真善美的本性之路。

但富國強民不是“民主”的目的,更不是我們信仰的主旨。我們信仰的主旨在於建立神的國度,先在心裡,然後才在千禧年時實際上設立基督的政權。但《十字架》很多時候讓人感覺遠是在“示威”,或者說《十字架》是在千方百計驗證家庭教會“祥林嫂綜合症”的“病原”。 難道必須刻意讓掌權者感覺到威脅,把你當法輪功辦,才是為主吃苦、背起“十字架”麼?

簡單的說,遠志明的“十字架”不是舍己的“十字架”,而是跟極權政府叫板的“鮮明旗幟”。

我們知道民主機制的前提是法制和道德,我並不是不能諒解遠志明想引入基督信仰改善國民在道德上的空落狀態。但這樣一來,我們就必須面對很大的風險,將有人是出於“富國強民”或是“反對極權”這個動機而“信主”。簡單扼要地傳基督並他的十字架不好麼?就必須告訴全世界中國教會被污衊、被逼迫,但“十字架”屹立不倒,才能信麼?“你看見了才相信?那些沒看見就相信的有福了。”

我們做基督徒的不好也不必跟掌權者叫板,我們應在不牴觸自身信仰的前提下,順服在上位的。我們的生存主旨是愛主超於一切,並相信當我們愛主超於一切時,對社會將有連帶的正面效應。民能自律而國無不治!但要基督教成為一種富國強民的手段,則有違福音的真義,而歷史也一再證明了政教合一的惡果。

我不提倡“振興中華基督教”,更不認同透過政治眼光去解讀聖經。這些會導致福音的變質、信仰的異化!
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yaomi:耶穌如果不是你自己生命的主

你為何要他去做你國家和民族的主?這不是偽善嗎?

很多人都說,基督教很好,信基督人就知道節制和自律。咱們中國需要基督教。BLAH
BLAH BLAH。那我問她,信基督既然很好,那你信嗎?答案永恆是:不信。我聰明人,我不想成為一個善良的傻子。所以呀,善良的傻子都讓別人去做,然後自己作聰明人撈好處,是嗎?
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Yuehanmiao:'閃'是個很可愛的朋友,但遺憾的是他沒有,'閃'是個很可愛的朋友,但遺憾的是他沒有看見耶穌基督,因此,他談論信仰方面的事,只能用四個字來概括'胡說八道',他都不明白基督教信什麼,為什麼這麼信,他居然敢大談基督教,
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遙投:閃應該看看這篇小說(天嬰: 流淚谷(三))

這一篇小說典型地驗證了哥林多前書:

15:19 [hgb] 我們若靠基督、只在今生有指望、就算比眾人更可憐。

我一直對閃有個疑問,如果你心裡沒有基督,為什麼花費那麼多時間去讀什麼神學? 我記得何白兄有句話我很贊同大致意思是要信就好好信認真的信, 信明白了。否則耽誤那功夫幹什麼?比“眾人更可憐”麼!

看你的大段大段神學筆記,那應該是很花時間和精力的,不是隨便玩網能玩出來的,卻搞的經不經史不史,西遊不西遊,嚴肅不嚴肅,正經不正經的,這一切到底又為了什麼?
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