信靠基督
摘自《磐石之上》第七章

重生，即新生命在我們裡面的栽種，與進入天國所必須的悔改和信心是不可分割的。當一個人被重生後，他得見天國，並且得進入天國（約3:3,5），同時他也必須借着向上帝悔改以及對耶穌基督的信靠才能進去。

　　我們或許會覺得，照着以上這個次序，大概聖經的教導是悔改先於信心。有時候，你甚至會看到這樣一道公式：除非我們先認錯，先為自己的罪感到難過，否則我們是永遠不能信靠基督的。這種想法不但是一種誤解，而且更無助於了解救恩。我說是一種有誤解，是因為它把悔改和悟罪混為一談了；我說無助於了解救恩，是因為它鼓吹了一種觀點，即悔改是有一個固定的指針，因為悔改成了信心的先決條件。新約聖經的教導分明不是如此，悔改有別於悟罪。往往，對罪徹底的悔悟是發生在信主之後而不是在信主之前的。

　　其次，如果我們能把悔改和信主這兩項的次序對調一下，也許更為合適。只有把信心建立在對上帝和對他語話之上，在這樣的信心所產生出來的悔改，才是福音派信仰所指的悔改。這也是寫詩篇130篇之作者的立場（詩130:4），由於詩篇作者看見了並且相信了上帝的赦罪之恩，他才在悔改中敬畏上帝。同樣，五旬節那一天，彼得勸戒他的聽眾說：「你們應當悔改，並且每一個人都要奉耶穌基督的名受洗，使你們的罪得赦。」（徒2:38）這話提到赦罪的盼望，這盼望提出來是叫人憑信心抓住這個應許後，能存悔改的心奔向主懷。因此，信心和悔改的心應當被視為一對鴛鴦伴侶，彼此是不可分割的。

聖經中提到的信心

如果有人告訴你，根據英文欽定本譯本，「信心」在舊約聖經里只出現過兩次，不曉得你會不會感到驚訝。況且，這僅有的兩次到底翻譯得是否準確，還很具爭議性呢。第一處是在申命記32:20，第二處是在哈巴谷書2:4，兩處的經文，有人認為，更準確的翻譯應當是「信實、忠實」。不過，聖經的教義向來不是建基在數據統計之上的。在其餘的舊約經文和在新約對舊約的詮釋經文中，我們不難看到，信心在屬上帝的人生命里占有多重要的角色。例如，希伯來書第十一章就列舉的眾多前約中的先賢，在那裡所強調的都是他們有信心的本質。還有，律法和先知所見證的這個福音信息（羅3:21），是可以根據舊約經文來傳講的。保羅在羅馬書中提出的因信稱義這個教義，其根據乃來自哈巴谷書2:4的。所以說，無論「信心」這兩個字的出現率有多低，信心這件事，在舊約，在新約，都是一件不容置疑的事實。

　　其實，在舊約里，「信心」往往是用「信靠、順服」等詞句來表達的，這些詞的意思就是依偎、投靠或者對甚幺東西有把握。有多處的經文，尤其是在詩篇，經常提到這種使人得救的信靠（詩4:5;9:10;22:4;25:2）等，聖經要表達的是要信靠上帝的本性，順服他話語中活潑的聲音。如此一來，信心的對象在舊約里就自然成了上帝的應許，即那等到基督來成就的應許。他們的信是往前看的，正如我們現在的信是往後看的一樣，信的對象都是基督。希伯來書對這一點講得非常妙：「信就是對所盼望之事的把握，是還沒有看見之事的明證。」（來11:1）而這個觀點則貫穿了希伯來書十一章整章，如：挪亞在「沒有看見的事上」相信了上帝的話（7節）；和亞伯一樣，以諾和亞伯拉罕都是「沒有得着所應許的，只不過是從遠處看見，就表示歡迎。」（13節）。希伯來書的作者給予這些人極崇高的評價，他說：「這些人都是存着信心死了的」（13節）。連那些殉道者，也是「因着信得了應許，卻還沒有得着所應許的。」（39節）。對這些人來說，信就是聽到了上帝的印記，相信他的應許，並活在上帝信實的光中。

　　在新約中，像「信心」、「相信」這些字句出現了約二百四十多次，幾乎在每一卷書裡都出現過（除了約翰二書和三書）。

信是甚幺

「信」(Faith)在聖經里有重大的含意。不幸的是，如今這個字已經被濫用到成了普遍的宗教術語。我們剛才提過，在聖經里，信指的是一種對基督活潑的個人信靠。但當下有人把其它的宗教也形容成其它的「信仰」(Faith)，可是聖經中從來沒有讓「信」(Faith)這個字有這樣的用法。聖經中的「信」是一個極為豐富、極為整體的概念，起碼包括以下多種要素：

(i)信建基於知識
信心是建立在對上帝可知之事上的認識，甚至，在新約聖經中，信心更可說就是對上帝自己的認知。在約翰福十七章我們大祭司的禱文中，主一提到這種的認識，就滿心歡喜地對父上帝說：「認識你是獨一的真神，並且認識你所差來的基督，這就是永生。」（約17:3）這句話應當跟約翰福音1:18一併來理解：「從來沒有人見過上帝，只有在父懷裡的獨生子把他彰顯出來。」（約1:18）希臘文「把他彰顯出來」這個動詞和我們現在用的「註解、釋譯、釋經」這些詞是同出一根的。約翰的意思就是說，耶穌就是上帝的注釋（或作耶穌的一生就是在釋譯上帝是誰〔譯者注〕），他的出現是把上帝彰顯給我們看。馬太福音11:27那裡也有同樣的教導：「除了父沒有人認識子，除了子和子所願意啟示的人，沒有人認識父。」父透過子向門徒的啟示，門徒憑着信看見了，就因此對上帝有
了認識（知識）。

　　凡信都是要有知識作基礎的。照這幺說，我們就要問問自己，我們這幺信任那些外人，隨隨便便讓他們盜用我們的詞彙，我們對他們難道已經有足夠的認識了嗎？信心所依據的知識不光是頭腦上的知，因為聖經中講的真知識一定會帶來一種位格際的關係。丈夫和妻子之間的親密關係就是用這樣的話語來描寫的。「知」不是說把自己抽離出來遠遠地站在那裡，很冷靜地、很客觀地去分析研究一個客體。這裡所指的「知」，會立即帶我們接觸到上帝自己。試問，還有比這更高的殊榮嗎？但一殊榮，這正是要我們憑信心來領受的。

(ii)信是一種認同
除了與上帝建立親密的關係以外，信心含意還包括認識到事情的真確性，並且對之表示贊同。相信基督即表示與關乎基督的真理認同，並且想更進一步了解他。其實，這裡所講的認同，不一定是在合乎你的意願之下所作的，有時，認同很可能是在與你的意願相違背的情形下發生的。在大數的掃羅，他的信主，就是這種情形，還有許多其它人也是一樣。他們本來是不要信主的，但是擺在他們面前的證據太強了，叫他們不得不信。就算在日常生活中，我們有時也會說某某人的為人實在太可靠了，不由得我們不信任他。華菲德（B.B.Warfield）講過：「『信』(Faith)或者『信念』(Belief)的含意，不是指一種隨意的、武斷的行動，而是在有足夠理由支持下而產生的一種思想狀態或行動。」麥銳約翰（JohnMurray）則對此多加了一段意見：

信是一種「被迫」的同意。甚幺意思呢？當理性對所搜集到的證據說夠了的時候，這時的理性是被折服的。那一刻的思想狀態就好象甚幺東西被猛的一下摔在地上的那種感覺，這不再是我們可以抗拒、否認或暫緩判決的事。從這個角度來說，「信心」就是一種被迫的、被迫要交出來的、被吩咐要有的一種反應，因為只要是理性斷定足夠合理的，不管我們情願不情願，信已經是必須的結果了。無論我們多幺期望、多幺渴望、多幺熱望事實不是如此，但這不能叫我們相信與證據、判斷相違背的事。

　　比方說：我們有時會說這個人叫人不得不相信他。我們信任一個人，不會是因自己期望、情願或立志要去信任他；同樣我們不信任一個人，也不是基於情感或意志的。我們信一個人，因為有足夠的理由相信這人是可靠的。當理性告訴我們這人可信，我們就不得不相信他，縱使我們不甘心見到他為甚幺如此可信，並希望若事實不是如此該多好。（例如：一個想脫罪的犯人，他來到他認為是公平、公正的法官面前，他會盡一切能力為自己表明清白。為甚幺呢？因為他信任這個法官，並不是因為他甘願來到法官面前，或者他對這位法官有感情。）

　　當然，如果「信」僅僅是這樣一種贊同的話，那就和聖經所說的大有出入了。「信」有比贊同更廣的意思，但絕不會比贊同的意思更窄。多馬對復活後的主的信心，是對復活這件事的認同，但他的信不止這幺簡單，他從心中發出一句話：「我的主，我的上帝！」（約20:28）

(iii)信是對基督的信靠
這是信仰的核心。雖然「信靠基督」在新約聖經里不是最常出現的句子，但這句話無疑是指向了整本新約的中心教導。耶穌的時候，有許多人看見他所行的神跡而信他名的，耶穌卻不信任他們（約2:25），為甚幺呢？就是因為他們的信不是對準基督，而是基於他所行的神跡而矣。來信靠「基督」這一呼召，不斷地在耶穌邀請人來跟隨他時表現出來，最明顯的要數這句寶貴的話語：「你們所有勞苦擔重擔的人啊，到我這裡來吧！我必使你們得安息。我心裡柔和謙卑，你們應當負我的軛，向我學習，你們就必得着心靈的安息。」（太11:28-29）此外，聖經還有其它的用語來表達了同樣的意思－－親自投靠主。約翰福音15:1-11說，信就是常住在主里；1:12說，信就是接受他，並且以完全的信心緊緊抓住他。

　　這樣的信心永遠是要付代價的，因為它要求我們向基督交出自己生命，這也是為甚幺在符類福音書裡（即馬太、馬可、路加），耶穌從未把「信心」抽空出來講，而總是與跟從他或背負十字架等教訓一起提出來講的。他這幺做就是要告訴人，信心是要付代價的。信意味着實際承認基督是我們生命的主，意味着為主的緣故捨棄一切，意味着犧牲，意味着事奉。

　　這就是為甚幺新約會用摩西的生命來闡明信心的本質（來11:23-28）。對摩西來講，信象徵了放棄世俗的榮華富貴和名譽地位，象徵了忠心服事一群會經常發難的百姓，也象徵了放棄罪中之樂而去與百姓一同忍受艱難。一個人會願意如此為信仰難為自己，到底是出於甚幺動機呢？動機在於，他得到了「基督」這一更寶貴价值！「在他看來，為着基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴。」（來11:26），這就是有信心之人的印記了。他單單抓住基督為救主，也將自己單單交付給基督，以基督為生命的主。

信心的種類

以上所說的固然是信心的特質，但信心還有其它層面的意思。真正的信仰特性和本質不在於信的本身而在於信的對象。信能叫人渾然忘我而進入基督，因此信的力量乃在乎基督的屬性。即使信心最軟弱的人，也和其它人一樣，有一位剛強的基督！

(i)信心的程度　　
信心的程度有大有小。新約聖經提到「小信」（太6:30;8:26;14:31;16:8）和「大信」（太8:10;15:28）、軟弱的信心軟弱的和剛強的信心（羅4:19-20）、漸長的信心（帖後1:3）、無偽的信心（提後1:5）、健全的信（多1:13;2:2）、信心的確據（來10:22）、全備的信（林前13:2）和失落了的信（提前1:19）。信的對象是昨日、今日、直到永遠永不改變的基督。但是我們對他的愛、對他良善的認識、對他道路的順從，以及對經歷上帝能力的大小，都會隨着信心的加強而增長的。強壯的信心是源自於他的恩典，並且能將我們從生活中一切的鉗制中釋放出來；強壯的信心能促使我們把從上帝而來的恩賜，發揮得淋漓盡致（羅12:3）。同時保羅也教導我們，要我們各自看自己信心的大小要看得合乎中道，不可只因別人的信心比我們的弱或者比我們的強（羅14:1）而輕看別人，或可論斷別人。在信心的大家庭里，永遠會有改變、有成長、有進步，但有時也免不了會生病軟弱。信心在屬上帝的人心裡是有分別的，信徒不是個個像油印副本一樣的。教會永遠是依靠永活基督而堅立的。

(ii)信心的類別
新約聖經暗示信心除了有程度上的分別，還有種類上的分別。因見到神跡而信主的（約2:23）不等於就是使人得救的信心。主對這種信心作不同的響應，是不足為怪的。同樣，主在快講完登山寶訓時，對那些奉他名行異能的人作過這番警告：「到那天...我必須向他們聲明：『我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我去吧！』」（太7:23）。這會不會就是指保羅說的可以挪移大山卻沒有愛的信心呢？（林前13:2）很明顯，建基在屬靈恩賜上的信心不一定就是得救的信心。新約聖經斬釘截鐵地道明恩賜不是恩典，恩賜的實施是可以在經歷救恩以外發生的。這的確是對所有領受過聖靈恩賜之人的一個嚴重警告，無論他們領受的是講道的恩賜、治理的恩賜、牧養的恩賜，還是其它甚幺恩賜。

　　真正的、使人得救的、叫人信靠的信心，即我們對上帝恩典有所響應的信心，是上帝救恩所賜的。無論你怎幺解釋以弗所書2:8：「你們得救是靠着恩典，借着信心，這不是出於自己，而是上帝所賜的。」（其實這裡說得很清楚，信心是上帝所賜的），保羅在以弗所書後面明確表示信心是「從父上帝和主耶穌基督臨到」我們的（弗6:23）。這不是說上帝會代替我們相信，不然的話，我們都會變成消極的宿命論者了。是我們自己信基督，上帝不會、也不能夠替我們信耶穌。但我們之所以有信，乃是因為他先在我們心裡賜下了信的可能性。當我們說：「主啊，我信，求你幫助我的不信。」我們就是已經踏進了上帝這救恩計劃中的一個新階段了。