[信仰網刊 | 第十四期 | 2004年4月]

十架情深

周小安

　　羅八3-4：“律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上.。”
　　羅五8：“唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”
　　約壹四9-10說：“神差他獨生子到世間來，使我們借着他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。”
　　從二月25號開始，北美各大城市的電影院全面放映“基督受難”這部由美國好萊烏拍攝的影片。從這部影片中，我們首先看到的是極端的、難以形容的殘忍和受苦。除此之外，我們還看到什麼呢？如果我們要進入這部影片的核心深處，並且讓它在我們身上作成深刻而持久的改變，我們就必須對這部影片有一個正確的理解。
　　從這部影片中，任何人都可以看到大祭司的冷酷、羅馬兵丁的殘忍，和耶穌所承受的極大痛苦。然而，怎樣理解它們呢？如果我們只是把這一切的遭遇納入一個無辜的人、或者一個民族英雄受害的故事裡，那麼，這部影片最多也只能引起我們對耶穌的同情或欽佩。除此之外，恐怕不會再多了。
　　但是，這部影片所記載的卻不是一個無辜的人，或者一個民族英雄受害的故事。請大家回憶兩個非常重要的細節。一個細節是，當耶穌背着十字架，跌倒在地上時，他母親靠近他，對他說：“我在這裡。”耶穌對他母親說了一句話：“我將一切都更新了。”另一個細節是當耶穌被釘上十字架，快要斷氣的時候，他大聲地喊了一句：“成了！”耶穌的這兩句話，是我們正確理解這部影片的鑰匙。這兩句話的意義要從啟示錄二十一章5-6節來把握，“坐寶座的說：‘看哪！我將一切都更新了。’又說：‘你要寫上，因這些話是可信的，是真實的。’他又對我說：‘都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘠；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白地賜給那口渴的人喝。”
　　請問，坐寶座的誰呢？顯然就是那創造萬有、至高無上的神。他說了兩句話：一句話是“看哪！我將一切都更新了。”另一句話是：“都成了。”在“基督受難”這部影片中，這兩句話卻是從耶穌口中說出來的，而且是耶穌分別在背着十字架上各各他的途中，和他被釘在十字架上時說出來的。這就清楚地表明了兩件事：1、耶穌是代表神在說話，他就是神的化身；2、神通過耶穌背十字架和釘十字架而成就了一個新的創造。
　　下面我要從三方面來進一步認識基督十字架的深情：一、人類的危機與十字架的拯救；二、神的慈愛與信實；三、十架情深。
　　一、人類的危機與十字架的拯救
　　怎樣理解聖經的啟示說，耶穌通過十字架的苦難而成就了一個新的創造呢？讓我們從羅八3-4這兩節經文來理解：“律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案，使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上.。”這段經文告訴我們三件重要的事情：
　　第一，“律法既因肉體的軟弱，有所不能行的”。這使我們認清人類的現況和結局。人類的現況是什麼呢？也許我們會說，人類在進步。不僅科技在進步、教育在進步、經濟也在進步。但是，這不過是很表面的。若從深層次來看，人類正處在極大的危機當中。報紙、新聞每天都在告訴我們，人類的罪孽、邪惡和苦難不僅沒有減少，而且正在快速地擴大、泛濫和加劇。幾千年來，人類積累了無數的罪孽，邪惡和苦難，現在正面臨滅亡的邊緣。（二月27號《星島日報》報道：《人類二十年內臨滅頂大難》）
　　我們知道，在自然界有一個因果律或種收律。在屬靈領域也同樣有這樣的定律：人種的是什麼，收的就是什麼。如果我們順着聖靈撒種，收的就是良善、公義和永生。如果我們順着情慾撒種，收的就是苦難、詛咒和滅亡。由於人有墮落的本性，就是通常說的私心、情慾和驕傲，所以，幾千年以來，人類一直都在順着情慾撒種收敗壞。根據種收律，人類的罪惡、苦難、詛咒一直都在積累。律法和良心只能告訴人應該做什麼，但是，因為人敗壞的本性、就是肉體，使人總是行不出善來。過去，無論人怎樣修養、修練和修行，都改變不了人的墮落本性，就是肉體。在現代，無論人怎樣改變社會制度，怎樣發展科技和經濟，都不能解決人的罪惡問題。總之，人類無法自救，人類需要被拯救。這是第一件事。
　　第二，“神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭”。神作為宇宙人類的創造者，作為公義、聖潔的至高主宰，他對受造者的罪惡有兩種處理方式。一是施行公義的審判，二是施行救贖。神不僅一直在施行對罪惡的審判，如在挪亞時代用大洪水審判；在羅得時代從天上降下硫磺與火毀滅所多瑪和蛾摩拉；在摩西時代用十災審判埃及，而且神要在世界末日實行最後的大審判。神在施行審判的同時，也一直在進行救贖，如在大洪水的審判中拯救了挪亞和他的一家；在從天上降下硫磺與火的審判中救了羅得一家；在對埃及實行審判時拯救了以色列民族。
　　基督的十字架是神的救贖最集中的體現。神差派他的兒子耶穌來到罪惡、苦難、受詛咒的人世間，成為我們中一員。神的兒子不僅成為一個人，而且“成為罪身的形狀”。成為一個人並不等於“成為罪身的形狀”；但要“成為罪身的形狀”則必須先成為一個人。耶穌怎樣“成為罪身的形狀”呢？他將人類的罪孽、苦難和詛咒都集中擔當在自己身上。他不反抗、不抱怨、不懷恨、不報復。這樣，人類的罪孽、苦難和詛咒都被他承擔了、吸收了，不再反彈出去，也不再擴散。不僅如此，他還完全地饒恕和深愛那些傷害他、羞辱他、一心要置他於死地的人。他替他們禱告，求天父赦免他們。他就是這樣“成為罪身的形狀”。
　　耶穌不僅是神成為人，也不僅“成為罪身的形狀”，而且還“作了贖罪祭”，也就是“神的羔羊，除去世人罪孽的”。以賽亞書五十三3-12為贖罪祭作了最好的注釋：“他被藐視，被人厭棄，多受痛苦，常經憂患。他被藐視，好象被人掩面不看的一樣，我們也不尊重他。他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被神擊打苦待了。哪知他為我們的過犯受害，為我們的罪孽壓傷；因他受的刑罰我們得平安，因他受的鞭傷我們得醫治。我們都如羊走迷，各人偏行己路，耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他象羊羔被牽到宰殺之地，又象羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。因受欺壓和審判他被奪去；至於他同世的人，誰想他受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的罪過呢?他雖然未行強暴，口中也沒有詭詐，人還使他與惡人同埋；誰知死的時候，與財主同葬。耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。有許多人，因認識我的義僕得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽。所以，我要使他與位大的同分，與強盛的均分擄物。因為他將命傾倒，以致於死，他也被列在罪犯之中；他卻擔當多人的罪，又為罪犯代求。”這是第二件事。
　　第三，“在肉身中定了罪案。”在原文裡，“定了罪案”是“定罪了罪”，意思是把罪給定罪了、處理了、解決了。神的兒子作為“罪身的形狀“，他一個人勇敢地、無怨無悔地走上十字架。這樣，他不僅擔負人類的罪受了罪的刑罰，同時也將人類一切的罪孽、苦難、詛咒在十字架上作了根本的解決。由此我們可以理解，為什麼耶穌在十字架上所喊出的不是“完了！”而是“成了！”
　　聽說網上有些人批評“基督受難”這部影片太暴力、太血腥。其實，這部影片與一般渲染暴力、血腥的影片是根本不同的。不同在哪裡呢？一般的暴力、血腥影片中，都是罪惡、黑暗勢力得勝，很少看到光明、正義和良善的力量。但在“基督受難”這部影片中，雖然也充滿了暴力、血腥，仁愛和光明卻始終壓倒、勝過了邪惡和黑暗的勢力。無論撒但怎樣陰險毒辣，無論大祭司如何冷酷無情，無論羅馬兵丁怎樣殘暴成性，無論群眾如何愚昧無知，耶穌始終如一地以平靜、寬恕、仁愛的心態來回應。這是真正的力量、這是以善勝惡，這是真正的得勝。所謂“成了”是說，基督的十字架把罪根本地解決了，把詛咒根本地解決了，把魔鬼的權勢戰勝了，把死亡的權勢也敗壞了。然後，籍着他從死里復活，開始了一個新的創造。為了成就神的救贖計劃，為了拯救我們脫離罪惡和死亡，耶穌毅然地走上了十字架。
　　“使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上.。”這就是新人類的特徵。因着基督耶穌的十字架救贖，一個新人類誕生了。這新人類的特徵是“不隨從肉體，只隨從聖靈”。我們知道，舊人類的特徵就是“隨從肉體，沒有聖靈”。所以，他們無法成就律法的義。而新人類具有新生命和新性情，而且有聖靈住在他們裡面，使他們能夠成就律法的義，也就是在世上過榮耀神的生活。
　　這就是耶穌上十字架的目的，他為了背負人類的罪孽，為了除去世人的罪，為了成就神的旨意，創造一個新人類，而毅然地走上了十字架。如果他不上十字架，我們就沒有盼望，只能在罪惡中沉淪。神的旨意也無法成就，撒但卻得逞了。所以，耶穌為了神、也為了我們走上了十字架。
　　二、神的慈愛與信實
　　下面讓我們繼續來認識天父的慈愛。羅五8說：“唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。”我們怎樣從基督的受難中體會到天父的愛呢？我們可以從影片開始的情節來體會天父的愛。影片開始的情節是耶穌在客西馬尼園的禱告。根據馬太福音二十六章，耶穌三次向天父禱告。第一次禱告說：“我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。”第二次又禱告說：“我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的旨意成全。”第三次禱告，說的話還是與先前一樣。由此可見，耶穌上十字架是天父的旨意。耶穌是為了成全天父的旨意而走上十字架。約翰壹書四9-10說：“神差他獨生子到世間來，使我們借着他得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差他的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。”
　　下面讓我們進一步通過舊約何西阿書來認識神的大愛和基督十架的深情。
　　何西阿書前三章記載，神吩咐先知何西阿娶妻生子，以此行動來傳達神對以色列的信息。我們知道，先知是神的出口，是蒙召來向神的百姓傳遞神的信息的人。但是，神對何西阿的呼召卻很特別，神要何西阿用實際的行動，也就是今日的所謂身體語言，來傳遞他的信息。而且，神要何西阿所採取的行動也非同尋常。神要先知何西阿幹什麼呢？神要何西阿去娶妻生子。
　　你可能想，這並沒有什麼特別啊，神要這個人娶妻生子，這豈不是雙喜臨門嗎？我們之所以這樣想，是因為我們相信神一定會把一個最好的女子賜給何西阿，就像神曾把利百加賜給以撒作妻子一樣。但是，神這次卻要何西阿去娶一個像娼妓一樣的女人，並且生養像娼妓一樣的兒女。（何一2）何西阿是祭司出身，具有高貴的血統和身份，而且他受過良好的教育，他當時非常年輕，極有才華，前途無量。但是，神卻吩咐他去娶一個像娼妓一樣的女人，並且生養像娼妓一樣的兒女。這是否太不近人情了？的確，神的吩咐太不近人情。然而，神正是要借着這個不近人情的舉動，向他的百姓發出一個重要的信息。
　　這個信息是什麼呢？何一2告訴我們：“因為這地盛行淫亂，離開了耶和華。”原來，以色列人本是耶和華神從埃及為奴之地解救出來的民族。神曾領她到迦南應許之地，跟她建立了盟約的關係，神是她的丈夫，她是神的妻子。以色列人到了迦南之後，一邊敬拜耶和華，又一邊崇拜迦南當地的神。這種行為，在耶和華眼中，跟淫亂沒有兩樣，就是屬靈的淫亂。
　　特別在何西阿蒙召的時候，當時的以色列國在物質生活上，正經歷建國以來空前未有的繁榮和商貿的發展。這時候他們拜偶像更加厲害。其中最主要的是農神巴力，被尊為控制風雨、掌握生育的神。以色列民在拜巴力的時候，還跟廟裡的娼妓行淫，認為這樣做可以促進生育，帶來雨水和豐收。其實，雨水和豐收都是耶和華神給他們的祝福，他們卻把這些祝福歸功於巴力。所以他們狂熱地拜巴力。以色列人這樣做，真叫耶和華神滿心嫉妒。
　　有人可能大不以為然，心裡想這個人在亂講，神怎麼會嫉妒人？但是，聖經的確講神會嫉妒人。中文翻譯為“嫉邪”，原文就是嫉妒。神為什麼會嫉妒人呢？因為神愛人，有愛才會有嫉妒。當愛遇到不忠的時候，就會產生嫉妒。有人可能會反駁說，林前十三章不是明明說：“愛是不嫉妒”嗎？但是，嫉妒有兩種，一種是正當的，另一種是不正當的。夫妻之間因一方不忠，使另一方產生嫉妒是正當的，這正是愛在這種情況下的反應。如果一對夫妻，有一方不忠，另一方無動於衷，漠然置之，這只能說明這對夫妻之間沒有愛。而一個人嫉妒另一個人的財富、成功、美貌、才乾等等，則是不正當的。林前十三章所說的“愛是不嫉妒”，是指的不正當的嫉妒，而不是指夫妻之間的愛。
　　這就是神吩咐先知何西阿去娶一個像娼妓一樣的女人的原因。神要借着這個先知的行動警告以色列，他們在屬靈上正是像娼妓一樣。當何西阿順服神，娶了歌瑪以後，他跟歌瑪生了三個孩子。之後，歌瑪裡面的娼妓本性果然就發作了。於是，歌瑪離家出走，到外面做了一個名副其實的娼妓。請大家想一想，何西阿心裡是何其傷痛！只有在這時候，何西阿才真正能夠體會神的感受。當以色列人狂熱地拜巴力的時候，神的心是何等刺痛！
　　娼妓並不是像今日北美一些城市街頭的妓女，仍可以自主地行動。娼妓是賣身的奴僕，是沒有自由的。歌瑪淪落成了娼妓以後，神吩咐先知何西阿再採取了一個行動。（何三1-2）這個吩咐又是何西阿沒有想到的。
　　你猜想一下神要何西阿做什麼？你可能會想，神一定會要何西阿跟歌瑪離婚，離婚以後再娶一個良家女子。這正是今日許多家庭所發生的事。今日許多家庭的破裂不是因為一方、或雙方發生了淫亂而造成的嗎？但是，神卻要何西阿再愛歌瑪，並且花錢把歌瑪贖回來。何西瑪又照着神的話去做了。神要先知以這樣的行動來向以色列民傳達一個信息：雖然以色列民背叛了他，對他不忠，淪落為屬靈的娼妓，但耶和華仍然愛她，耶和華仍然不放棄他跟以色列之間的盟約，並且願意把她買贖回來。
　　這就是神的慈愛，這就是神的信實，這就是神的性情。雖然人對神不忠誠，雖然人背信棄義，撕毀盟約，雖然神心裡非常傷痛，滿心嫉妒，但神對人的慈愛仍然不改變，神對人的信實永遠不改變。這就是神的性情，這就是聖經所啟示的神。
　　
　　三、十架情深
　　從何西阿娶歌瑪的先知行動中，我們可以更加認識基督十架的深情。在神的救贖工作中，耶穌基督所扮演的角色就像先知何西阿，不過他付出的代價比何西阿更大。人類所扮演的角色就像歌瑪和歌瑪所代表的以色列人。
　　讓我們首先來看人類所扮演的角色。在“基督受難“的影片中，有一個細節值得我們注意。當羅馬兵丁在鞭打耶穌，而且還洋洋得意的時候，圍觀的人群中出現了一個穿黑衣的婦人，懷裡抱着一個十分醜陋的男孩子。這個黑衣婦人在影片中多次出現，她是撒但的化身。她懷裡的那個醜陋的男孩子代表誰呢？他代表撒但之子。我們不要以為，只有那些殘忍地以折磨耶穌為樂的羅馬兵丁才是撒但之子。其實，沒有信耶穌的人都是撒但之子。
　　以弗所書第二章2-3節說：“那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨着肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。”
　　在這裡，那些沒有得救的人被稱為“悖逆之子”和“可怒之子”，也就是撒但之子。我們要認識這一個事實，需要知道罪惡首先是對神的冒犯和悖逆，其次才是道德的敗壞和違法亂紀。
　　罪不單是種消極被動的事物，不單只是缺少某些素養；它是積極的，主動的，刻意的。它乃是不順服，質疑神是否有權命令我們；換言之，就是悖逆。
　　人類的悖逆主要表現在三方面。頭一方面是：人類否定了他自己的受造性。他反對這個事實。人類寧願相信自己是從猴子進化而來的，也不願意接受自己是神創造的。人類不喜歡接受自己是神所創造的受造之物這種觀念。他覺得他的受造性這種觀念侮蔑了他，多少剝奪了他本質上的偉大和榮耀。他不喜歡有任何人——甚至神——在他之上的這種觀念。他喜歡想像人類是至高無上的，是超越一切之上。天然人之所以反對神，敵擋神，關鍵就是在此。人類天生就怨恨有任何人事物是在他之上的這種觀念；當他聽說他只是一個受造之物，他向着造物者——主全能的神——的態度應該是自己卑微，在他面前俯伏時，他就表示抗議。他覺得那是侮辱，聲稱自己不是受造之物，沒有任何人事物超越他。所以，你看見了現代人的無神論，他對神所表示的異議，他不敬畏神的思想。這一切之所以興起，全都是因為他否定了自己的受造性這種觀念，因為人不承認他是神為神自己所製作、所創造、所形成的。
　　表現悖逆的第二個途徑顯然是接著頭一個而來的，那就是：人類始終想要聲稱自己可以自滿自足。他相信自己是自給自足的。根據聖經所說，人類不單是神所造、且是為了神而受造的，更是靠神而活的。但是，這種觀念是與人類對於自己的感覺相牴觸的。他始終覺得他是自給自足的，他具有所需要的能力，只要將這能力運用出來就可締造一個十全十美的世界，自己也可過着十全十美的人生。他覺得有足夠的能力可以妥當安排他的事務，他不需要幫助，不需要援手。
　　我們的口號是：“勞動創造一切。”“一切全靠我自己的努力。”我們從來不想想，我們賴以生存的最重要的條件，都不是我們勞動的結果。例如水，人可以幾天不吃食物，但如果人幾天不喝水，就會渴死。又例如空氣，比水還重要，人可以一、兩天不喝水，但如果十分鐘不呼吸，立刻就死亡。但水和空氣都不是人勞動的結果，而是神為我們預備提供的。我們對神的這種忘恩負義的態度，顯出我們對神的抵擋和悖逆。
　　悖逆的第三方面就是人類聲稱自己的自治權，他向神宣告獨立自主。自主自治是人類的意向，能夠在每一方面安排自己的事務，不需要從其他任何地方——甚至從神自己——獲得幫助與支援。自治的人，自給自足的人，自己決定一切的人，獨立的人，像神一樣的人，作為宇宙主宰的人，坐在寶座上、受朝拜的人!所有人都得承認：這就是現今世人的畫像。他是徹底悖逆的、傲慢自大的、驕矜自誇的。
　　有人回顧西方近代以來的歷史，發現就是人背離神的記錄。從十四世紀開始的文藝復興運動，提出人是萬物的中心，人本主義由此而生，這就是以人來取代神的開始。到了十八世紀中期開始的啟蒙運動，認為人已經成熟了，不再需要神了，一切都要以人的理性和想法為歸依，再不需要服從神的旨意了。到了二十世紀，啟蒙運動影響到東方，產生了無神論唯物主義，我們都是生活在這個時代，從小接受無神論唯物主義的薰陶。在西方則產生了“神死運動”，人企圖把神完全從人類的生活中排擠掉。到了二十世紀後期和二十一世紀，人類進入所謂後現代。後現代的特徵從根本上說，就是自我崇拜，換一句話說：我就是神。
　　所以，世人所犯的罪決不是一些無傷大雅的小錯，而是反叛宇宙最高主宰的叛逆之罪。那麼，將有什麼結局呢？羅六23明確告訴我們：“罪的工價乃是死；唯有神的恩賜，在我們的主基督耶穌里，乃是永生。”這裡作為罪的工價的“死”，是與永生相對的“永死”。它不是像煙消雲散，殘燈吹滅一樣歸於無有，而是在地獄裡面受永遠的刑罰，在那裡有“不死的蟲”，“不滅的火”，那是無窮無盡的痛苦和折磨。
　　儘管人是如此背叛神，使神十分憤怒和傷痛，但神仍然深愛着人，他願意人人都悔改，不願一人沈淪在地獄裡面。羅五8說：“唯有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛在此向我們顯明了。” 約三16說：“神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生。”
　　神的兒子降世，不是要來定世人的罪，而是要來贖世人的罪。人本來是該下地獄的，但是神卻不來定世人的罪，反而來贖世人的罪。這是何等的慈愛！我們知道，要愛一個不可愛的人，要克服多大的心理障礙。要愛仇人和敵人，那簡直是不可能的事情。但是，這就是神的愛。神的愛不僅從何西阿娶歌瑪的行動中顯明出來，更從耶穌基督身上顯明出來。歌瑪是何等不可愛，我們也一樣不可愛。我們都是歌瑪，我們對神都是不忠的，我們都是得罪神的人。但神仍然愛我們。
　　神怎樣要何西阿用代價把歌瑪贖回來，神也照樣用他的獨生子耶穌把我們贖回來。所不同的是，何西阿贖回歌瑪，是用買一個奴隸的價錢；而基督把我們贖出來，卻付上了他的生命。
　　他受鞭打，是為了使我們能夠得醫治。他所承受的每一鞭，除掉一樣主要的、致命的疾病。他頭戴荊棘冠冕，使我們所受的詛咒可以化為祝福。他被沉重的十字架壓倒，是為了使我們從罪惡的捆綁中得釋放。他的血傾流出來是為了洗淨我們的罪。他的身體被鐵釘穿透，是為了開出一條又新又活的路，使我們可以隨時來到神的施恩寶座前。他在十字架上被天父離棄，是為了使我們跟天父和好。他死在十字架上，是為了使我們得永生。我們是何等地得罪神，我們都像歌瑪，犯了屬靈的淫亂，因為我們不敬拜獨一的真神，卻去拜各種的偶像，結果就像歌瑪一樣淪為罪的奴僕。我們因為不愛神，各人偏行己路，任意而行，結果就落在捆綁中。神不僅沒有照我們的過犯來刑罰我們，反而為我們付出了何等大的代價。神的愛是何等長闊高深，超過我們的理解！
　　三、慈父與浪子
　　新約對神的啟示可以與何西阿娶歌瑪的故事相比的，要算耶穌在路加福音十五章所說的慈父與浪子的故事了。耶穌借着這個故事告訴我們神是怎樣的一位神。這個故事講到有一位老父親，有兩個兒子。耶穌希望我們從這位老父親身上看到神的性情，而從他的兩個兒子身上看到自己的影子，從而使我們認識神，與神建立起生命的關係。
　　小兒子有一天對老父親說：請把我應得的家業分給我。按照古代東方的風俗習慣，父輩、
　　兒輩和孫輩往往生活在一起，三代同堂。只有到了父親快要離世的時候，才把家業分給兒子。這個小兒子向父親提出要分家業，這舉動簡直就等於說父親快要死了。這對父親是很不尊敬的。這句聽來平常的話，對老父親來說，卻像一把利劍刺入心裡一樣。老父親一定很傷心。那麼，他怎樣回應小兒子的請求呢？換了其他人，一定會很生氣，即使不把這個不孝之子狠揍一頓，然後趕出家門，至少也要狠狠地責罵他一番，才解心頭之氣。但是，這位老父親沒有這樣做，他只是默默地把家業分給了兩個兒子。
　　小兒子拿到所分的家業以後，並沒有好好地經營發展，而是過了不多幾天，就收拾一切，到遠方去了，在那裡生活放蕩，浪費錢財。很快地，他就花盡了一切所有的，那地方又遇上了嚴重的饑荒，就窮困起來。於是他去投靠當地的一個居民。那人打發他到田裡去放豬，他恨不得吃豬所吃的豆莢，可是沒有人給他。到了這時侯，他才突然醒悟過來，說：“我父親有那麼多僱工，又有豐富的食物，我卻要在這裡餓死嗎?我要起來，到我父親那裡去，對他說：爸爸，我得罪了天，也得罪了你，不配再稱為你的兒子，把我當作一個僱工吧!”
　　於是，小兒子就起來往父親那裡去。你想他父親會怎樣對待他？我想，若是別的父親，一定不會輕易放過他。我認識好幾位被兒女傷害的父母，情形跟浪子的故事差不多。所不同的是，這些受尚的父母都對傷害他們的兒女充滿了怨恨和苦毒。這怨恨和苦毒使他們失去了笑容，失去了快樂，又進一步損害了他們的身體。他們對人也不敢信任，因此變得很孤僻。
　　但耶穌所講的那位老父親卻不是這樣。當那個浪子離家以後，老父親不僅沒有怨恨他，反而一直在門口等待和盼望他回來。等啊，盼啊，眼睛都望穿了，脖子也盼長了。終於有一天，那位老父親遠遠地看到那個浪子的身影。於是，他心裡一熱，就動了慈心，便情不自禁地、迫不及待地跑過去抱着他的兒子，連連親嘴。兒子說：“爸爸，我得罪了天，也得罪了你，不配稱為你的兒子。”父親卻說：“別說這些了，別說這些了，回來了就好，回來了就好。”他又吩咐僕人說：“快把那最好的袍子拿來給他穿，把戒指戴在他手上，把鞋穿在他腳上，把肥牛犢牽來宰了，我們要吃喝快樂，因為我這兒子是死而復活、失而又得的。”他們就歡樂起來。
　　大兒子知道了，完全不能體會老父親的心情，所以非常生他父親的氣。他不肯進去吃飯；老父親很快留意到大兒子不在場，就出來勸他。大兒子對父親說：“你看，我服事你這麼多年，從來沒有違背過你的命令，可是你沒有給我一隻山羊羔，叫我和朋友一同歡樂。但你這個兒子，常常跟娼妓在一起，花盡了你的財產，他一回來，你倒為他宰殺肥牛犢!”父親勸大兒子說，“孩子，你常跟我在一起，我的一切都是你的。只是因為你這個弟弟是死而復活、失而又得的，我們應該歡喜快樂。”
　　我們能夠體會這位老父親的慈愛和憐憫嗎？我們從哪個兒子身上看到了自己的影子呢？
　　四、約拿與尼尼微
　　在大約二千八百年前，或公元前約八百年前的時候，亞述首都尼尼微城真是罪惡滿盈，上及於天。耶和華吩咐他的僕人約拿向這城大聲疾呼，宣告四十日後這城必因其中居民的惡行而傾覆。約拿一聽到這使命，掉頭便走。他寧可葬身大海，也不願意向這城離棄神的外邦人傳任何信息。為什麼？因為先知約拿知道兩件事：1、
　　然而，神用神跡把約拿藏於大魚腹中三日，使個性倔強的約拿屈服聽命。結果完全出人意料之外，尼尼微這大城竟上至君王，下至僕婢，由老至幼都披麻蒙灰，痛改前非，甚至牲畜也要參與禁食。這個景象打動了神的慈愛心懷，後悔不降所說的災禍。
　　樣一來，卻令約拿怒火中燒，大發至高神的脾氣，說：“我在本國的時候，豈不是這樣說麼：我知道你是有恩典，有憐憫的神，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災，所以我急速逃往他施去。”(約拿書四：2)換句話說：“一切你都計劃好了，我早知你也不打算降禍與尼尼微，既然如此，又何必找我來多此一舉呢?”然而，耶和華神卻很有耐性地向他的僕人解釋說：“這尼尼微大城，其中不能分辨左右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜?”(約拿書四：11)
　　由尼尼微這將亡的城，我們可以看到神極度的恩慈和忍耐，他“不願有一人沉淪淪，願意人人都悔改”的心腸，在這一事件中可見一斑。我們看見神忍耐地等候罪人，盼望他們迴轉歸向他，免得走一條沉淪滅亡的路。看著這罪惡之城所面臨的命運，我們會義憤填胸地說一句“活該”，然而父神的心卻有著難捨的傷痛。
　　 　 　　 　　

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