宗教與文化思潮暗流初探：當代正統神學的任務 (一)
作者：林慈信 http://www.stemi.org
動力季刊Vol.9 No.4第九卷第四期01/15/2003

神學，或稱 “教義” (dogma)的傳承 ，是每一代教會必須承擔的任務。正統的神學的工作，就是整理正統解經的成果，述說整本>對於一些問題的整體教導 (what does the whole Bible say about an issue)。2000年來的教會，凡是正統的信仰都是基於上帝在>的啟示。正統的信仰，只有一個。那幺，為什幺每一代的教會需要重新的宣講神學，重新地詮釋教義呢﹖是因為每一代的文化與宗教處境不同，帶給教會新的衝擊。面對教會裡錯誤的教導，教會外的異端 (heresy)，持守正統信仰的信徒與教會，必須站起來為真理作見證。這就是 “在人面前承認耶穌基督” 的意義。今天21世紀的教會，在厲行這任務上，也不例外。

真理是不變的，不需要也不可以“本色化” 或“處境化” (contextualization)；可是時代的需要和對教會的挑戰是不斷地改變的。因此真理的應用 (application)，真理的延伸就必需因着時代的文化、宗教衝擊而發展。薛華﹝F. A. Schaeffer﹞一生的工作，可以用他自己的一句話描述：對誠懇的問題，提供誠懇的答案 (honest answers to honest questions)。可是，真理的應用，真理的延伸 – 即教會對文化與宗教的回應 – 必需按>的內容與準則。按照這些回應是否忠於> ，神學有正統 (orthodox) 與不正統 (heterodox) 之分。(1)

當代教會若要正視時代，挺身作出正統的，強而有力的回應的話，必需熟習>真理，按着正義分解真理；也同時必需認識：我們今天處在怎樣一個文化宗教處境裡﹖有些潮流是顯而易見的，如：東方人士的教會 (韓國人，華人，亞裔教會) 在北美的發達；宣教運動在第三世界國家的興起；巨型教會與一些特定的教會事工與教會增長方法/形式的普及化 (如小組形式，當代的敬拜音樂)等。可是有一些暗流比表面的現象更重要，影響更深遠，是我們不得不注意的。

第一，西方的宗教 (主要是基督教) 自從1710年代以來，深受文藝復興與啟蒙運動的侵蝕，已不能起領導西方文化的作用 (當然有例外的個案) ；多年來已在沒落的過程中。反之，東方的宗教在20世紀大大再興，近年來在西方社會以“新紀元運動” 的形式出現。西方社會人士對東方宗教的嚮往，已經有了幾十年的歷史。與此有關的，是古代 – 指第一，第二世紀的希臘，羅馬社會 – 的異教 (paganism) 的再興。

第二，隨着西方文明的沒落，人們心靈乾渴，嚮往某一種 “專家” 的學說，宗教也不例外。基督教的書籍，音樂，電影 – 不論是正統福音派的，或是信仰上與世俗思想妥協的 – 都可以成為最暢銷的產品，與世俗的，異教的產品並駕齊驅。福音派的出版社被世俗的出版社收購，基督教已成為市場上諸多“專家的聲音” 的一種。基督教被好些教會人士包裝為能夠 “上市” 的商品；經過包裝的福音，已經不是絆腳石，不再是那與世俗抗衡的 “十字架的福音” 。

第三，隨着社會與家庭的崩潰，人們渴求道德上的重整，尋找有道德榜樣的領袖。宗教 (包括福音派的基督教) 往往就在這層面作出回應；西方的家庭事工電台節目，可以在主流的新聞電台聽得到。回應上一代與社會抽離地敬虔主義，今天亞洲教會的青年事工，有些以 “生命工程” 或“全人關懷” 姿態出現，方法日新月異。道德 – 如何活得好，活得更好 – 成為全人類的關注點；教會深感壓力，在實際生活上必需提出指引，不然恐怕顯得落伍，趕不上時代的需求。相對之下，傳統的基督教福音 – 神的主權，聖潔與忿怒，基督的神性，罪得赦免，過聖潔生活的必需性，聖經的默示與無誤等 – 就往往被忽略。

其實，我們所處的文化宗教處境，還有很多複雜的因素。不過上述的幾點已經很夠我們反省的了。回顧主後第一，第二世紀，也就是新約>寫成之後的年代，我們不難發現，那個時代教會所面對的文化和宗教挑戰，與我們今天在21世紀所面對的，有不少相似的地方。教會當時作出了勇敢的回應 (有所謂護校的教父出現)，但也在重要部分與世俗文化妥協，以致影響了後來2000年教會神學的發展。今天的我們又如何﹖

第二世紀的教會，面對好幾種的異端邪說。其中一種是愛賓派 (Ebionites)。他們是信奉基督教的猶太人，出自使徒時代反對保羅的法利賽派。他們對耶穌基督的看法，顯然與正統的使徒與教父們不同。愛賓派認為耶穌與別人的不同，在於他完全的遵守了律法。耶穌被上帝揀選作彌賽亞，也是因為他以敬畏的心遵守了律法。愛賓派不承認耶穌基督的神性；他們否認耶穌乃是童貞女所生。他們認為耶穌在領洗禮時，領受了聖靈；那時他才覺悟自己是彌賽亞。因着聖靈的同在，耶穌能勝任先知，教師的職責。他們不承認彌賽亞會受苦，會受死。他們也不承認保羅是使徒，認為保羅棄絕了律法。還有，他們勉強所有外邦背景的基督徒受割禮。

愛賓派雖是猶太教徒的一派，可是他們不代表當時所有的猶太人。當時也有信基督的猶太人，承認耶穌是童貞女所生，相信耶穌的神性，承認保羅是基督的使徒，不勉強外邦人受割禮的；這種猶太基督徒，成為“拿撒勒派”。(2)

愛賓派的錯誤思想，使我們想起當代基督教內流傳的一些明暗潮流。

第一，基督的人性，是幾十年來被一些 “福音派” 的聖經學者所強調的。30年前，當時的“福音派”新約教授行列中，就有人開始聲稱，耶穌所教導門徒的禱告 – 就是我們稱為主禱文的 – 也是耶穌自己向父上帝的禱告。耶穌也需要向父這樣禱告，好象我們常人向父禱告一樣。耶穌受洗禮的時候，可能像旁人一樣，沒有聽到父的聲音。

耶穌的人性是需要承認的。1920，1930年代，福音派為了與自由派爭辯，可能過份強調了耶穌的神性。可是我不認為這有什幺缺點 – 面對當時的異端 (就是，20世紀的新神學，聖經批判 – 至今不但沒有削減，只有變本加厲﹗)，一些基要的真理是必需重新的宣講，教導，強調的。其實，耶穌基督的神性，正是當代21世紀教會需要重新強調的﹗

耶穌基督靈命的高超，道德的完全，在現代神學裡已被曲解200多年了。士萊馬赫 (Friederich Schleiermacher) 是現代 (自由) 神學的開山鼻祖。他認為耶穌基督的上帝意識，是人類中最高超的；1920年代，中國的趙紫宸，也有同樣的說法：耶穌降世是教人走獲救之路。他是一個表率，是救主中的救主。拯救包含着自我擴展，自我成全。耶穌之所以獨特是因為他具有一種超越的“上帝” 意識。…耶穌充份意識到上帝是人格，是父，是救主，也用自己的生命把這個意識充份表達了出來。(3)

今天無論是“主流教會” 的或是“福音派” 的華人神學家，都寫書講論耶穌基督的人性。而欣賞士萊馬赫的神學家與哲學家，在華人神學院裡不難找到。200年前的新派神學，已成為21世紀福音派神學家的英雄人物。

正統基督教對於基督的信念，肯定包括祂的神性與人性。如>宣稱：
神的兒子，三位一體中的第二位，既是唯一永遠的神(永活真神)， 與父同質同等，及至日期滿足的時候，就取人性，連人性所具的一切本質，和共有的軟弱於己身，只是無罪；祂借着聖靈的大能，在童貞女馬利亞的胎中用她的本質成孕。所以完整無缺，而又是相異的二性，即神性與人性，毫無轉化，合成或混合，不可分地結合於一位格之內。這位就是真神真人，卻是一位基督，神人間的唯一中保。

主耶穌既如此在人性與神性上聯結，就受無限量之聖靈的潔淨與恩膏；既在祂裡面有智慧和知識的一切寶藏，父就喜歡叫一切的豐富住在祂裡面。其目的乃是借着祂的聖潔，無惡，無沾污，並所充滿的恩典和真理，使祂得以全備，以便執行中保和保證人的職分。這職分並不是祂自己取來的，乃是蒙父召而任此職，父把一切的權柄和審判交在祂手中，並且命令執行之。(4)

重新為21世紀信徒詮釋>，>，宣講耶穌基督的神性的華人神學家在哪裡﹖

強調耶穌的人性，有它的時代背景。21世紀的社會，家庭崩潰，婚姻破裂，人類面對來自四方八面的危機。人們需要知道，上帝若是存在的話，這位上帝一定要了解並認同人類的痛苦。因此很多的基督教內輔導人士，或是家庭婚姻輔導事工，紛紛的告訴當代人，耶穌了解我們的困苦。當代的 (華人) 音樂作家也是異口同聲：耶穌是與我們同行的，了解我們軟弱的朋友。這些福音工作同工們，絕大部分的用意是好的，要把福音的好消息帶給心硬，富有，舒服的當代華人。可是他們有意無意地受了世俗的心裡學和其他思潮的影響，把人放在福音事工的中心，也就是說，把人放在福音信息的中心。這樣作，下一步就是：把人放在我們所以為的>真理的中心。這與正統基督教對>信仰有很大的出入。

親愛的讀者：耶穌基督救我們的目的，不是要醫治我們的痛苦，不是讓我們在世上有美好的家庭，婚姻生活﹗耶穌基督救我們脫離罪惡，是使上帝的名得到榮耀；我們在地上，要順服上帝的吩咐，無論在婚姻，家庭或是任何生活的層面，榮耀上帝的名。美滿的，舒服溫馨的生活，並不是生命至終的目標；上帝的榮耀才是﹗以人為中心的福音，以人，以情感為中心的所謂基督教輔導，有否離開了正統十字架的道理﹖

第二，反對保羅，也是今天神學界流行的新玩意。受女權主義思潮影響的神學家，常批判保羅不尊重女人，貶低女性的地位。他們不曉得，保羅對女性的重視，尊敬，與欣賞，不亞於耶穌對婦女的尊重。要讀正統的福音派回應女權運動的神學偏見，可參閱 > – 台北：華神出版 – 書中Susan Foh 師母詮釋 “男人是女人的頭” 觀點的文章；尤其注意她列出的解經原則。
Susan Foh 向當代的學者發出挑戰：我們究竟認為>完全是上帝的話﹖還是攙雜了人的見解﹖我們有沒有將文化，歷史和地理環境等處境因素的考慮，與>中有關婦女的命令聯結起來﹖文化背景不應該與>的命令聯結起來。因為，要在何時何地將神的啟示記錄下來，是上帝決定的事。而祂是不受時間和空間限制的。

Susan Foh認為，如果經文的內容是“針對教會全體的命令” 形式的話 (如，林前十四34；提前二11-12) ，就應該被視為永遠有效。如果經文中並未顯示某個命令只限於某個特殊事件或處境，就不能假定那段經文是有限的，也不可任意揣測保羅的心意。當我們考慮到經文的文化背景時，我們必需同時考慮到：詮釋者本身的文化背景，也是必須注意和檢討的。我們必須了解詮釋者周遭的趨勢和主流思潮，以免將這些東西帶進我們對經文的了解。比方說：平等主義 (egalitarianism) 是當前的熱門思潮，因此“平等”被視為>中一個毋庸置疑的主題。但真的如此嗎﹖查一查>索引就可以發現，只有兩條參考資料與人的平等有關。何況>還談到無私 (太五39-41；十六24-28；羅十四20；十五2；彼前五5) 、責任和義務 (弗五21-六9；西三18 - 4：1)、以及順服 (羅十三1，彼前二13-22；五5；來十三17；雅四7) 等主題。

>是上帝的話。因此：(一) 我們必須在聖靈的引導下詮釋>。(二)>是一個整體，其終極的作者是聖靈。聯結>整體的乃是耶穌基督。 (三) 經文跟經文彼此間一定不會有矛盾。並且經文解釋經文。如果>的作者是聖靈，就不可能有自相矛盾之處。都是由於讀者本身對>的了解不夠充份所致。較明確的經文解釋較不明確的經文。(5)

在這裡引用Susan Foh 的釋經原則，為要提出：隨便地批判保羅，有不相信>的合一性的嫌疑。周功和博士在他的近作>里，回應了 N.T. Wright 等當代聖經學者隨意批判>不同作者之間的矛盾。周牧師認為這種手法有不信>是上帝所默示的嫌疑：

…我們相信聖經的諸位作者，雖然用辭不同，卻都由同一位聖靈所感動 (參提後三16；彼後一21)。神是整本聖經的終極作者。否定統合諸作者的神學家，可能是已經否定了整本聖經是由聖靈所默示的信念。(6)

在不久的將來，華人神學界會不會拋棄基督的神性，而只相信基督的人性﹖懷疑>的統一性，已經在“福音派” 學術界出現！

明古知今，願我們回到>，勇敢地，重新建立正統的信仰。

註：
(1) 關於本色化與本土化的討論，參：Harvie M. Conn, Eternal Word and Changing Worlds: Anthropology, Theology and Mission in Trialogue. (Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 1982.) 作者綜覽兩百年來西方的文化人類學與宣教界對文化的看法。該書曾獲最佳神學書獎。關於真理與真理的應用之間的關係，參：John M. Frame, The Doctrine of the Knowledge of God (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1987).
(2) 參Louis Berkhof ，> ，趙中輝譯 (原著：A History of Christian Doctrines) , 台北：基督教改革宗翻譯社，1984。
(3) 林慈信，“趙紫宸與本色化神學” ， >，多倫多：加拿大恩福協會，1996，頁125。
(4) ，7：2，3。引自：> ，趙中輝等譯。台北：基督教改革宗翻譯社，1993。
(5) 摘自：> - Women in Ministry: Four Views，Robert D. Culver, Susan Foh, Walter L. Liefeld and Alvera Mickelsen 合着，Bonnidell Clouse, Robert G. Clouse 合編，英文原著由Downers Grove, Illinois: Inter Varsity Press出版 , 1989；中譯本：台北：中華福音神學院，1999。 Susan Foh 師母這編文章，英文原著：pp. 69-105；中譯本：頁69-114。
(6) 周功和，> ，台北：中華福音神學院， 2002 ，頁42。

林慈信牧師，中華展望總幹事，歸正學院常任教授，從事護教與神學信仰的工作，被唐崇榮牧師稱譽為“當代華人最貫徹歸正的思想家”。林博士畢業於威敏斯特神學院 (道學碩士，神學碩士) 與天普大學(歷史學哲學博士) ，致力出版歸正信仰的書籍，着重系統神學，護教學，清教徒的成聖神學，與聖經輔導學。林牧師與中華展望的網址是： www.chinahorizon.org (中，英文); http://samling.ccim.org (中文)。.

宗教與文化思潮暗流初探：當代正統神學的任務﹝二﹞
動力季刊Vol.10 No.1第十卷第一期4/2003
護教的動機與歷史鑑戒

　　教會在每一個時代都必須認真地拾起護教的責任。護教的任務包括什幺？積極方面，護教者必須宣講真理--護教的目的，不是討好世人，護教的動機是將人的心意奪回，信服基督 （林後10：4-5）。我們不可以出於懼怕的心來從事護教的工作：我們不必，也絕不應該怕十字架的福音會得罪世人，因而重新包裝我們的福音“資訊”來迎合世人的喜好。十字架對世人來說，不是絆腳石，就是愚拙，這是聖經明明的教導；可是對那些蒙神大能的恩典得救的人，福音總是神的能力，神的指揮 (參考：哥林多前書，第1 ，2章) 。

　　消極方面，護教者必需指出每一個時代的思潮背後的世界觀 (worldview)。世界觀包括人對宇宙，神，靈界等的信念；這是 “本體論” (metaphysics) 方面的信念。世界觀也包括人對真理，知識等的信念，與科學，哲學之間的關係；這是 “知識論” (epistemology)方面的信念。護教的任務，是攻破世人思維的營壘--就是那些攔阻人來到基督面前順服信靠他的事情--哥林多後書10:4-5。

　　護教與傳福音是息息相關的。我們必須宣講真理：我們只可以講真理，不可以以錯誤的道理教導人。新約聖經常斥責那些宣講錯誤道理的人 (提摩太后書第3章；彼得後書第2章) 。回顧歷史，我們不難可以看見很多異端的起源，都因某種護教的動機。有人會這樣想：“我若要說服知識份子信基督教，必須顯示基督教是符合當代思潮運動的。我必須給知識份子看到基督教在理性上是可以被尊重的。” 聖經的教義就因此有意無意地被妥協，以流行的哲學理念取代之。

　　早期教會後（第二世紀）的護教者，如猶斯丁（ Justin）, Aristides ，和雅典哥拉（Athenagoras）等，多是愛主的信徒。可是他們往往妥協了聖經的創造論；而與諾斯底派 (Gnosticism) 的世界觀的“神”與“靈體存有”(a continuum of being - aeons) 等觀念妥協。

　　在聖經里自我啟示的神，是有位格的，是三個位格(tri-personal) 的神，是有屬性　　(attributes) 的神。可是諾斯底派的神，是沒有位格的：神是不可知的，沒有屬性，在??存有之上的存有。聖經中的神是三位一體的，聖父，聖子，和聖靈是同等的，

　　每一位元都有所有神的屬性。受了諾斯底派影響的神觀，在三位一體方面，就有了三位之中高低之分 ：聖子，聖靈從屬聖父 (subordinationism)。他們認為，這樣來理解三位一體，聖子和聖靈才可以與世界交往，因為父--最高的存有者--不可能與邪惡的物質世界交往。

　　基督教的信仰，因此與世俗哲學宗教融合，成為混合物 (syncretism)。今天宗教 的多元主義 (religious pluralism) 已經成為多位福音派神學家的壓力。要否與儒家，道家的哲學會同？融合？混合？

　　歷史上有不少從護教的動機出發的：革利免 (Clement of Alexandria)，俄利根(Origen)，阿奎那 (Thomas Aquinas)，士萊馬赫 (Friedrich Schleiermacher)，20世紀的神學家 (如：布特曼Bultmann, 田立克Tillich 等) ，他們都想在文化知識界裡表示基督教有理性的價值。士萊馬赫的名著：On Religion: Speeches to the Learning Despisers of Christianity，正是為了向那些藐視基督教的知識份子詮釋基督教的真義。可是士萊馬赫是一位泛神論者，他所提到的上帝，與自然、宇宙無異。很不幸地，當代福音派的神學家不少有推崇士萊馬赫思想的。弟兄姐妹們接受了一種人文主義思想 (不論是士來馬赫的浪漫泛神主義，或是存在主義影響之下的新正統神學) ，信仰的根基不穩，就很難批判另一種人文主義思想 (如後現代的解構主義) 了。

　　我們必須承認，基督徒與神學家的護教動機往往都是很好的。他們都向這個邪惡，抵擋基督的時代宣講福音。華人的神學教授和普及護教的講員也不例外。可是因為在世界觀 (或稱方法論)方面不警醒，因此在真理的認識與福音的宣講上，就與世俗的思潮妥協了。華人教會有這種傾向嗎？前車之鑑，還有聖經的警告，我們不得不謹慎。

　　親愛的讀者：你至終效忠（ultimate commitment）於神嗎？還是“理性上被知識份子尊重”？或一個抽象的真理？或某一個哲學傳統？若不是效忠於神的話，請不要作護教者。(本段詮釋的觀念，參考：John Frame, Apologetics to the Glory of God. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing. www.prpbooks.com.)

　　一元 (monism) 與二元 (dualism)：諾斯底派的世界觀

　　今天我們活在後現代的21世紀。後現代的世界觀，深受異教的宗教哲學思想 (paganism) 影響。我們甚至可以說，諾斯底派的異教世界觀，今天已經成為世界上主流的世界觀。這種異教的世界觀，早在新約聖經的時期就滲透教會，因此使徒保羅，約翰都挺身而出，為真理的緣故駁斥異教，特別是諾斯底派的思想。今天的正統教會必須重拾護教之職，為真理爭辯。

　　諾斯底派的世界觀，有一元論 (monism) 的方面，同時有二元論 (dualism) 的方面。一元論的意思，就是將神 （宇宙的創造者）與人和宇宙 （被造者）放在同一個水平上，在同一個層面上理解：迪士尼電影 The Lion King 裡面的 “Circle of Life” 就是這個觀念。神人不分，人裡面有神，人可以成為神，至終人就是神。

　　一元論的信念，很多時候以非常吸引人的方式出現，比方說：我們人裡面都有神的一部分 （參考當前新紀元運動的暢銷書：Conversations with God ，和多種勵志的書籍，講座等）。這種迷人的“神人不分”的教導，正是早期教會異端的說法，今天由新紀元運動和心理學（包括世俗的心理學家，和那些嘗試把基督教信仰與心理學融合(the integration of Christianity and psychology)的心理學家常竭力推銷。新約時代的旁經書卷(apocrypha) 多有這種傾向；如《多馬福音》，《真理的福音》(Gospel of Truth) , 《馬利亞福音》(Gospel of Mary) 和《腓利福音》(Gospel of Philip) 等。《新紀元的陷阱》的作者張逸萍這樣提醒我們：

　　這些 “福音書” 都帶有諾斯底派 (Gnostic) 的神學思想，舉一個例子，《多馬福 音》言論第七十條說：“如果你將你內在的發揮出來，你所有的便能救你；如果你裡面無有，你便因你的無有而滅亡。” 這一段話是指每一個人裡面都有 “神性” 而言，一個人的救恩就在乎他擁有和發揮這樣的神性，諾斯底派神學思想雖然和新紀元運動有出入，但是在 “人有神性” 這一點上，卻是十分相似，所以新紀元圈子很喜歡引用《多馬福音》。(張逸萍《新紀元的陷阱》，美國中信出版社，P.O. Box 750759, Petaluma, CA 94954,電郵：bookroom@ccmuisa.org, 網站：www.ccmusa.org, 電話：1-707-762-2688, 2001，頁294-295。)

　　加州威敏斯特神學院的駐校學者瓊斯博士 (Dr. Peter Jones) 多年來着書警告當代教會，新約時期的一元論異教世界觀，已經透過新紀元運動和其他思潮重現；教會務必警醒，回到正統基督教的信仰，以悔改，研讀宣講神的道為己任。他的著作"Spirit Wars"最近已修改，以新的書名面世：Pagans in the Pews (Regal Books) 。一元論的世界觀，倫理立場，性別 (gender) 觀念與生態觀等， 目前正在影響國際輿論，包括聯合國的政策。(若想更深理解，請閱讀瓊斯博士的書， 或查詢他的網站：www.spirit_wars.com。瓊斯最近成立護教機構CWIPP： Christian Witness in a Pagan Planet, P.O. Box 416, Escondido, CA 92033, toll free: 1-866-206-0629.)

　　面對一元論宣講福音，需要知己知彼。瓊斯寫了一本高小，初中生都讀得懂的福音小冊子，成年人更需要人手一本：Gospel Truth/Pagan Lies，一方面陳示基要福音資訊，另一方面揭露異教的信念。讀者可向 P&R 出版社訂購 (網站：www.prpbooks.com, 電郵：jan@prpbooks.com, 電話：1-800-631-0094) 。

　　諾斯底派的教義另有強烈的 “二元論” (dualism) 傾向；這個二元論的神觀，是建立在一元論的世界觀上面的。諾斯底派者認為宇宙有兩個神，彼此敵對，一個高於另一個，一善一惡。在這方面，福音派的信徒，有時為了強調屬靈戰爭的迫切性，也會走二元論的路：我們往往將魔鬼與神的敵對，說成一種勝敗不明的永恆戰事。親愛的讀者們，這不是事情的真相。神的話宣告，神掌管宇宙的一切事物；沒有人，天使或鬼魔能夠勝過他，使他的計劃受到任何挫折。二元論導致我們妥協神的主權，剝削我們在復活的主--基督--的盼望。

　　諾斯底派認為至高的神--或稱善神--是無可測度的深淵。他在自己與有限的被造物中間，造了一連串的存有者 (aeons: 靈體，或分神)，是神性的放射或流露 (emanations of the divine) 。善神與這些分神總合稱為 “圓滿” (pleroma)，這是神性本質的豐滿 (fullness of the divine essence) 。
　　這裡我們看見諾斯底派的宇宙觀是與聖經的宇宙觀截然不同的。不錯，神的智慧是無可測度的；可是我們可以按照他的話語，依靠他的靈來認識他。有限的人，還是可以按照他所定下的方法認識神。而神創造了天使們--就是那些在空中掌權者。這些靈界的使者不是神本性的放射，乃是神按照他自己的權能和計劃創造的。天使不是我們敬拜的物件--也不是我們人可以呼之則來，揮之則去的僕人。人和天使都是神所造的，為了服事神，經拜他，順服他。

　　造物主與被造物之間，有着一個絕對的區分，我們不能妥協這原則。這是20世紀護教大師範泰爾 (Cornelius Van Til) 思想中最基本的一個信念。

　　諾斯底派相信，至高的神只能藉着那些 “分神” 與被造物發生關係。世界並不是善神所造，而是因為神性豐滿中發生了墮落：世界是一位低級的，有敵意的神所造。這位低級的神被稱為 “造物主” (Demiurge)，即是舊約的耶和華，是一位較低，有限，有激情，有時也會報復的存有者；而至高真神是至善，至德，至真之源；他在基督里顯示出來。

　　物質世界既是低等的 “惡神” 所造，因此物質本身是邪惡的。然而物質里有靈界的余種，就是人的靈魂，是從高級聖潔世界來的一道光。靈魂得解脫，只有藉善神的介入。救恩的意義，並不是人的罪的赦免，被稱為義，而是人的本性的提升。有一個救法，就是一使者從??光的國度差遣到黑暗的世界來；基督教的諾斯底主義通常認為基督就是這使者。關於基督，他們有多種描述：有時他被視為一位屬天存有 (celestial being)， 以一種幻影的靈體出現。有時他又被視為一位屬世的人，暫時與一種更高的力量或靈體相連。物質既然本是惡的，這位高超的靈不可能有一般人的身體。(本段關於諾斯底派二元論的介紹，參考：Louis Berkhof, A History of Christian Doctrines, 47-49 ；伯克富《基督教教義史》，台北：基督教改革宗翻譯社，筆者修訂，頁30-32。)

　　這種諾斯底派的神觀導致 “幻影說” (Docetism)，犧牲了耶穌基督真正的人性。早期教會時代，諾斯底牌的著作充滿了這種的基督觀；耶穌基督可以舉身離地，好象吃東西又好象沒有吃；茲摘錄一段說明：
　　(約翰說) ??弟兄，我又要告訴你們另一榮耀之事。當我把捉住他，我忽捉到一具物質的僵硬的身體，而另一時當我感觸了他，這實體卻又是非物質的，而像毫無存在的樣子。每當他被某個法利賽人請吃飯而允許去的時候，我們跟了他去，而主人在我們每一個人面前放了一塊麵包，他也跟我們一樣受了一塊；他祝福了他那一塊，而把它分給了我們；每一個人無不從那個小麵包吃飽了，而我們所有的一塊全都不吃了因而主人驚奇呆木了。我曾屢次跟他同走，想察看他的腳印是否留在地面上；因為我看他好似舉身離地，我從不曾見他腳蹤。??弟兄，我告訴了你們這些事，為的是鼓勵你們對他的信心；因為我們今日必不說到他的大能和奇妙作為，由於它們實皆無可言說的，可能是，完全無從講起或聽到的。(《約翰行傳》第93章。《基督教早期文獻選集》，香港；基督教文藝出版社，頁467。)

　　結論
　　基督徒，面對邪惡，微妙的異教信仰，你我清楚知道我們相信什幺嗎？正統的基督徒都相信：
　　1. 神是永恆的 (他主宰時間，創造了時間) ，神是無限的 (他主宰空間，創造了空間) ，他不是宇宙的一部分；神與他所創造的宇宙之間，有着絕對的區分。可是我們可以--我們也必須--按照他的吩咐，透過他的啟示來認識他，真正地，清楚的認識他。

　　2. 神是絕對超然的主宰，是有位格的，與中國人的 “命” 截然不同。“命” 是無情的；神是有位元格，有屬性的。《威敏斯特小要理問答》(Westminster Shorter Catechism) 說：神是個靈，他的存在，智慧，權能，聖潔，公義，美善，與真理，都是無限，永恆，和不變的。(God is a spirit, infinite, eternal and unchangeable in his being, wisdom, power, holiness, justice, goodness and truth. 筆者中譯。)

　　3. 神以他大能的話語創造了宇宙 (詩篇33：6；創1；約1：1-4) 。因此宇宙和人類都是被造的，沒有神的本性。可是人有神的形像--被造時，和得救之後，都帶有聖潔，公義和智慧 (弗4：24，西3：10，創1：26-28) 。可是這不可以被理解為：人有神性。人不是神，人不是天使，人不是動物。人是人，有神的形像。

　　4. 我們絕對相信靈界是真實的，有天使，有邪靈。可是，人不可以智慧天使，也不可以向天使禱告。撒旦和它的使者，常常假裝做光明的天使。屬靈的戰爭是真的，耶穌基督的名是大有能力的，我們可以靠着他夸勝。

　　5. 神是歷史，宇宙的主宰。世界的歷史並不是兩股力量等同的勢力的鬥爭。撒旦必被扔在火湖裡。基督已經從死里復活，因此基督徒充滿了盼望：每天與惡者作戰，每天靠着主的靈得勝。主的再來，是我們的盼望，我們的喜樂。在世界上我們必定要受苦，可是苦難中有主的同在，主的勝利，主的力量。

當代正統神學的任務﹝三﹞
動力季刊Vol.10 No.2第十卷第二期01/15/2003

神的啟示抑人的 “智慧” ？----護教的挑戰與誘惑﹝上﹞

白與黑

神學課程中，歷史與神學是相輔相成的。系統神學的任務，是有系統地陳述>教導的真理 (教義) ：整本聖經對於某一個問題的教導是什幺？ “歷史神學” （或稱教義史）所研究的，則是教會信仰的發展，探討教會究竟在領導周圍的文化，還是走在文化與社會的後面？教會是文化的先鋒還是跟隨者？教會宣講真理，還是放棄真理﹖威敏斯特神學院的創校教授，教會歷史家Dr. Paul Woolley曾說：白色 (真理) 放在一個黑色 (錯誤) 的背景來看，會更加突顯。(Truth stands out more clearly against a background of error.) 讓我們以這角度來探討早期教會的教義發展。

第二世紀教會面臨的危機：諾斯底派主義

上期我們說過，第二世紀教會面對最重要的異端就是諾斯底主義(Gnosticism)。諾斯底的世界觀是 “二元論” (dualism) 的: 宇宙有兩個神，一善一惡。至高的神造了一連串的靈體 (aeons)，都是從神性放射的 (emanations of the divine) 。宇宙是由一位較低的 “造物主” (Demiurge) 造的。物質則是邪惡的；靈魂得從肉體中解脫，須有使者從眾光國度差到世間來（基督）。基督可能是天使， 是幻影的靈體；也可能是凡人，暫時獲得更高的力量。人要得救必需領受秘密儀式，而得更高的 “知識” (gnosis)。倫理方面有人主張苦修，但也有人認為肉體上的行為不影響救恩，所以不禁止情慾，過着放蕩的生活。從另一角度來看，諾斯底主義將神和人放在同一水平，因此也可以被理解為一元論 (monism)。一元論對華人基督徒並不陌生：華人教會圈子裡流行着一首詩歌，歌詞說道： “天人合一，唯信可期”。 “天人合一” 是儒道哲學裡的理想境界，可並不是>真理。這句話可以說是出自一元論的世界觀；筆者每次唱到這句時都不敢認同，不能阿們。（關於對一元論的批判，參考：www.spirit_wars.com, Peter Jones, Pagans in the Pew.）

面對異端：早期教會的護教士們

教會面對諾斯底異教的洪流，作出了怎樣的回應？教會的護教是更新文化，還是隨着潮流走？當時在第二世紀有一批竭力維護真理的護教士 (apologists)，起來為教會辯護，駁斥毀謗基督教的人士，包括知識份子。最早的護教士們有殉道者游斯丁 (Justin Martyr)，他提安 (Tatian)，雅典那哥拉(Athenagoras) 和安提阿的提阿非羅 (Theophilus of Antioch) 等。面對受過教育的非基督徒，護教士們迫切的盼望指出基督教的合理性 (rationality)。在這方面，我們可以看見，當代華人神學與思想界，不少的人士也抱着這種心態，動機是向知識份子傳福音。

護教士們稱基督教為最高，最準確的哲學，也特別提到自然宗教 (natural religion) 中的 “真理”，如：上帝，美德 (virtue)，不朽 (immortality) 等。他們認為基督教乃是猶太教與希臘思想中所有真理的成全 (fulfillment)。(本段參考：Louis Berkhof, The History of Christian Doctrines, Carlisle, PA: Banner of Truth, 1937, 1997, pp. 36-37;中譯：伯克富，>，趙中輝譯，台北：基督教改革宗翻譯社，1984，頁38-39，筆者略修。)

基督即 “道”：哲學與基督教真理的等同

游斯丁與他提安的哲學觀截然不同；游斯丁認為，希臘哲學中有些因素是真理，乃來自基督教的 “道” (Logos)：

我們知道基督是神的首生，我們也宣告祂是神的道，是各種種族的人共同擁有的。就算是被人視為無神論者，凡按照 “道” 生活的，都是基督徒，例如蘇格拉底，赫拉克利特 (Heraclitus)，及希臘人中像他們一樣的人。律法師或哲學家不論有什幺精闢的言論，都是因為對道的某些層面有所領悟而得到的洞見。然而，因為他們並未完全認識道，亦即基督，因此常常自相矛盾。無論何人有警世良言 (kalos)，都是屬於我們基督徒的。因為我們的敬拜及愛首先歸於神，其次歸於道。道來自神，神是自有永有，無法形容的，為了我們的緣故變成人類，為要分擔我們的苦難，為我們帶來醫治。所有的作者都能夠隱約見到真理，因為真理的種子已紮根在他們心裡。這個種子及其翻版 (mimema) 乃是按照人所能理解及容納的賜給各人，與道本身不同。我們按照神的恩典，領受道的翻版。

(Justin Martyr, Apologia, I.46.2-3; II.10.2-3; II.13:4-6; in Saint Justin: Apologies, ed. A. Wartelle, Paris: Etudes Augustiniennes, 1987, 160.6-9;210.3-7;216.11-18; quoted in The Christian Theology Reader, ed. Alister E. McGrath, Oxford: Blackwell Publishers, 1995, p. 4; 中譯：麥格福編，楊長慧譯，>，台北：校園書房，1998，頁16。)

這段話出現在市面上通行的華文神學參考書的第一部分 （書中第1.1號檔），實在是前車可鑑，不知讀者們有沒有看見危機之所在？護教士的動機是可以理解的，可是他們思想的結論給我們看見，歷代教會的護教都可能面對幾方面的危機：

1． 護教士雖然竭力為真理辯護，可是他們的目的是顯示基督教是一套合理的，能被知識份子接納的思想系統。因此，合理性 (rationality)，內在的一貫性 (consistency) 等變成他們衡量哲學與基督教的準則；這些準則比神本身與>更高。范泰爾 (Cornelius Van Til) 與一些其他的護教學家的進路就不同；范氏不承認人的邏輯是神所創造的。邏輯是人思想的產物，是一個工具；而且是墮落了的人想出來的，如亞理斯多德 (the Law of non-contradiction) 等。邏輯可以是很有用的思維工具，可是它既是墮落後的人所想出來的，必定被罪所污染與扭曲，需要神的話 – >的批判與改造。將邏輯放在神和>之上，來作衡量>與哲學的準則是很危險的。 （賽五6-9）

2． 護教士們對非基督教的哲學有所批判，可是批判的準則乃是邏輯上的一貫性，而沒有指出人離開神而自我自主 (human autonomy) 的基本問題。哲學家因為 “未完全認識道，亦即基督，因此常常自相矛盾。” 這種護教的進路，在今天的 “古典護教學” (classical apologetics) 一派仍然出現，讀者可以參考他們的著作。我們護教的目標，是說服 (convince) 對方，基督教是最一貫 (most consistent) 的思想系統呢？乃是將人的思想擄過來，信服基督呢？ （林後十4-5）

3． 他們把基督與希臘哲學裡的 “道” (Logos) 混為一談 （基督是有位格的，是神，而道不過是哲學裡的一個理念），因此基督被他們說成是人間哲學的成全 (fulfillment) – 這種想法在廿世紀不同的階段在華人神學界都出現過，目前也不例外。 結果是：無神論者如蘇格拉底也可以被視為基督徒！因為他們的智慧來自道。 （林前一22-24）

4． 護教士們認為 “真理的種子” 已紮根在哲學家的思想里。這個真理的種子及其翻版 (mimema) 與 “道” 本身不同；護教士看出，哲學並不是基督 （道）。可是他們並沒有看出神的普通啟示 (general revelation – 參羅一18-20，詩篇 十九1-4) 與人的哲學與宗教之間的分別。他們認為哲學是神的啟示，至少是啟示的翻版或回憶。今天的華人教會圈子裡，有人說老子，儒家等的哲學是神向中國人說的話，至少是神說話的回憶或影子。不僅是今天，遠在1920年代五四運動時，華人的所謂 “本色神學” 作者們就提到這個觀念。

5． 護教者看到真理的種子紮根在人的思想里，可是並沒有處理人的墮落，與人的墮落對於人的思想，人的道德的直接及間接之影響。筆者批判一些當代華人基督教思想家，背後的原則包括：人的完全墮落，已經污染，歪曲了人的思想。墮落對於理性的影響 (the noetic effect of the fall) 是當代護教必須正視的課題。（羅一20-23。）﹝筆者曾有機會與一位在華人儒道思想界做護教的思想家在這方面通信交流﹞

6． 這種的護教的結果是：把基督徒與非信徒的界限消除，連希臘的哲學家都成為了基督徒。

不認識耶穌名字者也是教會成員？

關於最後一點，1997年六月一日，美國南加州著名電視節目主持人，普救論者 Robert Schuller 博士訪問了一位終身努力於全球布道的福音派名牧。電視節目主持人邀請這位歷史上可能向最多人講過道的布道家表示他對於基督教未來的展望。布道家提到他認為基督教會至終的成員將會包括那些人。他說：

… 從世界各地的基督教團體， 和基督教以外的團體。我認為每一位元愛慕基督或認識基督的人，不論有意或無意，都是基督身體的成員。我也不相信在任何時間將會有一個偉大的，席捲全球的復興使全人類轉向基督。我認為雅各已回答了這問題 – 耶路撒冷第一次教會會議的使徒雅各 – 當他說，神對這個時代的旨意，乃要為自己的名呼召一群子民出來。這就是神今天在作的。祂正在為自己名字的緣故，從世界呼召人們出來，無論來自伊斯蘭世界，佛教世界或無信仰世界；他們都是基督身體的成員，因為他們都被神呼召了。他們可能不認識耶穌的名字，可是他們在心中知道，他們需要一些他們沒有的東西，而他們轉向他們唯一擁有的亮光；我相信他們是得救的，和他們將在天堂里與我們在一起。

Schuller 感到有點驚奇，請他的客人作個澄清：“我聽到你講的，就是耶穌基督有可能進入人的心靈，人的靈魂與生命里，就算他們在黑暗中出生，從來沒有接觸到福音。這個講法，是否正確解釋剛纔你所說的﹖”

布道家以肯定的語氣回答說：“是的。” 這時候這位電視節目主持人興奮到不知道講甚幺好，驚嘆着說： “我聽到你這樣的說，實在太興奮了。‘神的憐憫廣大無邊’ 啊﹗’ [譯者註：有名聖詩的首句：There is a wideness in God’s mercy.] 布道家接着加上： “是的。實在如此。”

（本段報導筆者修譯自：Iain H. Murray, Evangelicalism Divided: A Record of Crucial Change in the Years 1950 to 2000. Edinburgh: The Banner of Truth Trust, 2000. pp. 73-74.）

福音派的護教，會不會跟着世俗的潮流走？！

『雖然天然之光 (light of nature)，神的創造工作，護理工作能做到 “彰顯神善良，智慧，權能，叫人無可推諉” 的地步，卻仍不足以使人認識神及其旨意到 “能夠得救” 的程度。所以神願意先是多次多方將自己啟示給祂的教會，並向教會宣布祂的旨意，之後為了更加保守，傳揚真理，更加建立，安慰教會，抵擋肉體的敗壞，撒但與世界的惡意，就把這些全部記錄下來，因此聖經是絕對必要的，因為神先前啟示祂旨意給祂百姓的方法，現在已經不再使用了。』

（，1：1；引自：>，趙天恩主編，趙中輝等譯，台北：基督教改革宗翻譯社，2002修訂一版，頁124。）

下期我們將繼續介紹反對諾斯底主義的教父們 (anti-Gnostic Church Fathers)。

當代正統神學的任務(四)
動力季刊Vol.10 No.3第十卷第三期01/15/2003

以真理信仰護教？---護教的挑戰與誘惑(下)

論駁斥諾斯底主義的教父們

教會面對異端，必須維護真理。可是教會護教的出發點，和駁斥異端的論點，都必須來自純正的，忠於>的信仰。否則，一個不正確的信仰立場，不可能駁斥另一個不正確的信仰。這方面在當今華人教會神學界可以看得很清楚。例如，一位曾經沉迷於存在主義（existentialism, 包括文學與神學），而現今維護新正統神學 (neo-orthodoxy) 的神學教授，在神的客觀，具體，命題式的啟示 (propositional revelation) 等方面已讓步給現代哲學與神學。當後現代思潮 (postmodernism) – 如解構主義 – 衝進教會時，這些存在主義和新正統神學的追隨者雖然知道這些毒素是非常的邪惡有害，可是他們所提出的批判與反駁，卻顯得軟弱無能。（參看香港出版的一些神學院期刊對後現代思想的回應；當然其中也有例外的，比較有堅強信仰立場的文章，如吳慧儀博士等的著作。關於命題式啟示的式
微，可參考 Ronald Nash, The Word of God and the Mind of Man, P&R.）
第二世紀教會所面對最具影響力的異端，就是諾斯底主義 (Gnosticism)。在聖靈的掌管下，每次教會遇到異端，都有信徒或領袖起來為真理辯道。歷史家稱第二世紀的護教士為 “反諾斯底主義的教父” (Anti-Gnostic Fathers)。所謂 “教父”，通常是指某些大城市教會的牧師，今天我們可能稱他們為 “主任牧師”。因為城市與城市之間需要主內的溝通，並需將幫助耶路撒冷教會的款項送到猶大，因此大城市的牧師（監督）遂顯得重要。這就是為什幺後來這些監督們被稱為主教 (bishop)。

愛任紐，特土良

反諾斯底主義的教父們着書立說，駁斥異端。他們的教導從我們今天的角度來看，不盡都合乎>；可是還是為後來的教會打下了穩固的根基。第一位教父是愛任紐 (Irenaeus)。他是羅馬帝國西邊里昂 (Lyon，今法國) 的監督。他主要作品是> (Against Heresies) ，特別批判諾斯底主義。反諾斯底主義的教父中最偉大的是特土良 (Tertullian)，他在北非洲的迦太基 (Carthage) 牧會，是影響西方神學最深的教父。特土良熟悉羅馬法律，著作中使用法律觀念。（雖然今天的神學家有不少不喜歡在信仰的詮釋上使用法律詞彙，可是>的確用上了法律的觀念！）
特土良認為異端受了希臘哲學的影響，因此竭力反對哲學，認為雅典與耶路撒冷是不相關的 (What does Athens have to do with Jerusalem?)。與異端辯論也是沒用的；處理異端，最簡單的方法就是提出異議。竭力批判世俗哲學的當代神學家，首推范泰爾 (Cornelius Van Til, 若要查詢他的著作，可參考： www.wts.edu, www.reformed.org)；向東方哲學與宗教提出異議的，有章力生教授 (1902-1996，他的著作其中一些貼在：www.laikan.com, “恩泉寶庫” )。

愛任紐和特土良都認為，諾斯底主義的錯誤是在於將真神與創造主 (demiurge，諾斯底主義認為就是舊約的耶和華)分為兩位。他們堅持，真神只有一位，祂是創造之主也是救贖的主。律法由祂所賜，福音也是祂所啟示。這些真理：神是我們的創造主和救贖主，神賜律法也賜福音，等等，今天都被我們認為是理所當然的；然而它們原來是經過駁斥諾斯底主義而澄清的。
教父們相信神是一位；有三個位格 (persons)，但只有一個本質 (essence)。特土良是歷史上第一位用 “三位一體” (Trinitas) 專有名詞者。為了要駁斥神格唯一派 (Monarchianism)，他特別重視神是一位，但有三個位格；只有一個本質 (one substance) 。

第三世紀的挑戰：駁斥神格唯一說

那幺，神格唯一派是什幺？這是第三世紀所面對最重要的異端，其中又分兩派：動力的神格唯一說 (dynamic monarchianism)，和形態的神格唯一說 (modalistic monarchianism) 。後者又稱形態論 (modalism) 或撒伯流主義 (Sabellianism)。神格唯一說要強調的，是一神論 (monotheism) 和神性的合一性 (unity of the divine essence)。他們恐怕，道 (Logos) 若是有另一個位格，與神有所分別的話，基督教會不會變成多神論？其實這是不必要的顧慮，可是教會在第三世紀對三位一體的真理還沒有充分掌握。另一方面，神格唯一說又想到，道若是次於神，就影響到基督的神性。這卻是教會應當考慮的。基於這些考慮，神格唯一說就發展出一些奇異獨特的異端。

動力的神格唯一說 (dynamic monarchianism) 主要的推動者是撒摩撒他的保羅 (Paul of Samosata)。他認為道是與父神同質(homo-ousios, 英：co-substantial)，但在神格 (godhead) 中並不是一個獨立的位格(person)。道被稱為神，只因為他存在於神裡面，正如人的理性存在於人裡面一樣。道只不過是一種沒有位格的能力，存在於所有的人裡面，並且特別在耶穌這個人裡面運作。道（這能力）漸進地滲透了耶穌的人性，因此道逐漸使耶穌神化。耶穌既被神化，因此配受我們尊崇；可是，嚴格的來說，他不應該被視為神。這種動力神格唯一說要保持的，是神位格上 (person) 的 “一” 與神本質 (nature, essence) 上的 “一”。可是，他們卻犧牲了聖子的獨立位格。其實我們知道，道（聖子）是位格，聖父是位格，聖靈也是位格。神是有位格的神 (personal God)， 同時神是三位格的 (tri-personal)。這兩個事實，之間並沒有矛盾。

為了要駁斥神格唯一派 (Monarchianism)，特土良特別重視神是一位，但有三個位格。神只有一個本質 (one substance) 。雖在數字上是三位，但神的本體絕無分裂。雖是如此，特土良的三一觀仍是不太正確，因為他認為三位格中有等次之分。

人性本善抑惡?

愛任紐和特土良在人論 (doctrine of man) 上也反對諾斯底主義。他們特別指出，在人裡面的善惡，並不是天賦的本性的 (natural endowments) 。用後來歸正神學的說法，就是人在被創造的時候是聖潔的，良善公義的，對神有正確的認識（創一26-28，弗四24，西三10）。人被造不是中立的；人有神所賜的聖潔，因為人是按着神的形像被造的。人性之所以邪惡，是因為他選擇了背叛神，犯罪，墮落了。不單如此，神創造了萬物，視之為甚好。人類墮落後，被造之物服在神的咒詛之下，可是神並沒有咒詛物質為惡。假若（根據諾斯底主義底說法）物質是惡的，人的本性也是邪惡的了；人就不能被視為有道德選擇的存有者 (a free moral being)。可是人雖然墮落了，在神的眼中，他還是一個須在神面前為自己的行為負道德責任的人(a moral agent)。而特土良的著作，是論到原罪的教義 (doctrine of original sin) 最早的記錄。
教父們認為，人是按着神的形像被造的，可是人並非不朽 (意即：並非完全)；但是人若順服，則可能獲得不朽。用今天的說法，我們可以這樣理解：神按照祂的形像造了人，吩咐人要順服祂的誡命（十六，十七世紀稱這吩咐為 “行為之約”）。可是人犯罪，墮落了；神定意要賜給祂子民的永生，從今以後必須借着祂在基督里的恩典才能獲得。

>第四章這樣教導我們，人是被造的，有理性，有靈魂，有神所賜的聖潔，公義；可是人也可能犯罪：
在神造了一切其他的被造物之後，就造了人，男人女人，他們擁有理性的與不朽的靈魂，又本着自己的形像賦與他們知識，仁義和真聖潔，雖有神的律法寫在他們的心裡，且有履行律法的能力，然而在干犯(律法) 的可能之下，即被任憑自己的意志，所以這意志是可以改變的。除了這在他們心中所寫下的律法以外，他們受到不可吃分別善惡樹上帝果子的命令；他們遵守這命令時，就能得到與神相交的幸福，又能統治被造之物。

教父們教導，罪乃是叛逆，其結果是死亡；正如順服神的結果是不朽。全人類都在亞當里服在死亡之下。這都是純正的福音。不過，當時教父們並沒有詳細指出我們的罪怎樣與亞當的罪有關。今天我們知道，按照羅馬書第五章12-21節，全人類都在亞當一人里犯了罪，成為罪人，在神的定罪，審判之下，配得死亡。特土良說，自從一個人出生，惡就在人的本性里，這種光景借着繁殖傳遞給人類。
今天歸正教會對於人的墮落是這樣相信的：
一、我們的始祖，因被撒但的狡智與試探所誘惑，就吃了禁果而犯罪。然而神願意按照祂的智慧與聖潔的計劃，為了配合自己的榮耀，就准許他們(所犯的) 這個罪。
二、因此罪使他們從原始之義，並與神的交往上墮落了，於是死在罪中，並且靈魂和身體的一切才能與各部分都完全玷污了。
三、始祖既為全人類的根源，此罪的孽就歸給他們的後裔，並且在罪中之死與敗壞的天性，就遺傳給他們所生出的子孫。
四、從此原始的敗壞中，生出一切的現行過犯 (即本身所犯的罪) ；由於此敗壞性，我們對一切的善全然避忌，無能為力，且反對之，完全傾向邪惡。
五、此種天性的敗壞，在今生的時候，仍存留在那些已蒙重生之人的裡面。此敗壞性雖然借着基督得赦免，而被克服，但其本身並它所有的活動實在是罪。
六、凡是罪 (不拘原罪抑或本罪) 就干犯神公義的律法，也是違背神的律法，在其本性上就將罪責歸給罪人，為了這個緣故就遭受神的忿怒，與律法的咒詛，如此服在死權之下，受精神的、暫時的、與永遠的一切痛苦。
（>，第六章。）

道與神同在，道就是神：愛任紐的基督論

愛任紐和特土良的基督論大不相同；愛任紐的比較正確。他討厭人對 “道” 的揣測；這一點是我們後人必須效法的。愛任紐只指出， “道” 是永存的，借着道將父神顯示出來。借着 “道成肉身”， 道成為歷史上的耶穌。從那時起祂是真神，也是真人。教會必須常常被提醒，聖子是神，借着道成肉身 (incarnation)，聖子穿上了人性，因此耶穌基督（一個位格）是 100% 的神，也是 100%的人；耶穌基督是神人二性，存在一個位格（耶穌基督）里；祂是這樣死（奧秘！），這樣的復活，升天，也要這樣 – 神人二性，一位基督 – 再來!

愛任紐竭力反對諾斯底主義的異端，因為後者說，那位不能受苦的基督，在十字架釘死之前與那位能受苦的耶穌分開了。愛任紐指出，神與人性聯合是至為重要的。
歸正信仰對於基督的神人二性的教導，可從>白第八章看出：
神的兒子，三位一體中的第二位，既是唯一永遠的神(永活真神)， 與父同質同等，及至日期滿足的時候，就取人性，連人性所具有的一切本質，和共有的軟弱於己身，只是無罪；祂借着聖靈的大能，在童貞女馬利亞的胎中用她的本質成孕。所以完整無缺，而又是相異的二性，即神性與人性，毫無轉化，合成或混合，不可分地結合於一位格之內。這位就是真神真人，卻是一位基督，神人間的唯一中保。 (待續)
當代正統神學的任務﹝五﹞
動力季刊Vol.10 No.4第十卷第四期12/2003

以真理信仰護教？-------
論駁斥諾斯底主義的教父們 （續）

前文指出，有效的護教必需建立在合乎 > 的信仰（神學）基礎上。正確的信仰基礎包括我們的神觀，人觀，與基督觀。今天華人信徒在這些傳統的教義上可能說我們完全認同，可是我們必需不斷儆醒，繼續持守真道；面對新的挑戰時，要重新的說明我們的信仰立場。有時在表面上，我們似乎持守了正統的神論，人論，基督論等，可是時代的課題不斷地在轉變：面向苦難，文化，生物科技﹝bio-technology﹞等議題，我們會忠心持守聖經的教義；面向異端邪說，不斷地為真理爭辯嗎？

正統的系統神學（信仰）與護教學，是一件事情的兩面。

早期的教父愛任紐 (Irenaeus) 和特土良 (Tertullian)是教會歷史上的護教大師，他們 竭力駁斥諾斯底主義，因為後者將真神與創造主 (舊約的耶和華, demiurge) 分為兩位。教父們堅持真神只有一位；祂是創造主，也是救贖主。教父們相信神是一位；神有三個位格 (persons)，但只有一個本質 (essence)。特土良是第一位用 “三位一體” (Trinitas) 專名者；他重視神有三個位格；神只有一個本質 (one substance) 。雖然 > 沒有用“三位一體”這名詞，可是，父子靈三位都是神，而只有一位神，的確是 > 清楚的教導。

人論方面，愛任紐和特土良指出人裡面的善惡不是天賦的本性的 (natural endowments) 。他們還沒有像後來歸正神學的成熟，還沒有強調人被造時的聖潔和公義（弗四24；西三10）。他們認為人是按着神的形象被造的，可是人並非不朽 (意即：並非完全)；但是人若順服，則可能獲得不朽。

在基督論方面，愛任紐指出 “道” 是永存的，借着道將父神顯示出來。借着 “道成肉身”， 道成為歷史上的耶穌。從那時起，祂是真神也是真人。耶穌基督的神人二性是非常重要的教義。愛任紐竭力反對諾斯底主義所教導的：那位不能受苦的基督，在十字架釘死之前與那位能受苦的耶穌分開了。愛任紐指出，神與人性聯合是至為重要的。

愛任紐的救贖觀：人的恢復 (recapitulation)，與神聯合

教父們如何理解我們在基督里得到的救恩？愛任紐認為人類在第二亞當基督里再次與神聯合。人類，無論是以往的或將來的人，在祂裡面得到恢復 (recapitulation)，這恢復使人類從亞當踏上墮落之途後挽回過來。這是愛任紐基督論的中心思想，也是今天東正教會 （Eastern Orthodox churches）救恩論的中心思想。

福音派與東正教的救贖觀所強調的不一樣：我們常說：因為亞當是人類的頭，人類的代表，因此人類都在亞當里犯了罪，墮落了，因此每個人事實上都背叛上帝。基督救贖罪人，因為祂是神，祂的本性是無罪的；基督救贖的功效，在於祂道成肉身，過了無罪的一生，在十架上代罪的死，並從死里復活，一次的勝過了罪，死亡和魔鬼。人類的有罪，在於人的罪性 (sinful nature)；我們是罪人。這罪性有它的宗教性和道德性：意即，人類背叛上帝，和干犯了上帝的律法。耶穌的救贖也有宗教性和道德性：基督完全順服了上帝；基督完全遵守了律法。因此祂 – 這位完全順服，完全聖潔的救主 – 在十架上流的寶血大有功效，能潔淨罪人的罪孽。

在福音派的救贖觀方面，我們可能需要再次強調基督的順服。

這位在十字架上代罪流血的救主，也被稱為第二位亞當，最後的亞當 （林前十五章）。在這方面歸正神學有更詳細的說明。亞當的任務，乃是以順服上帝，榮耀上帝的心，完成上帝給他的任務：生養眾多；管理海里的魚，空中的飛鳥，和地上的走獸（創一26-28；二15）。亞當在家庭和工作方面勞碌，六日工作，第七日有上帝所賜的安息（參：來三7-4，11）。亞當是人類的代表，人類的頭。可是亞當夏娃犯罪了；他們背叛了上帝，因此因一人的罪行，全人類都成為罪人（羅五12-21）。聖經說，耶穌基督是第二位亞當。耶穌是人類新的代表，新的頭（林前十五44-47）。所有在基督里的人（即父神賜給基督，基督救贖，聖靈重生，真正信靠基督的人）都恢復了人性里上帝的形象。在基督里的人，有新的能力 – 聖靈的能力 – 在地上作鹽作光，生養眾多，以家庭榮耀上帝；管理大地，以工作榮神益人。而我們作為新人（林後五17），有新的形象（弗四24），都是因為我們在基督里與基督聯合，與祂同死，同埋葬，同復活（羅六1-3）。

愛任紐有提到耶穌基督的替死贖罪，但沒有太多的強調。基督工作的最重要因素是祂的順服，祂的順服抵消了亞當的不順服。在這方面，歸正神學與福音派的解說就比較完備了。

恢復 (Recapitulation) 與文化使命

愛任紐所說的：人類在基督里再與神聯合，在基督里得到恢復 (recapitulation)，從墮落之途被挽回過來，是正確的，有 > 的根據，雖然福音派人士不習慣這樣來理解我們的救恩。其實這可能是福音派神學多年來的弱點：我們往往缺乏強調人得救之後在文化使命方面的責任和呼召。

在文化使命方面，我們需要 >和歸正神學的提醒，積極在工作，社會，政治，經濟，教育，藝術等方面榮神益人。當然，我們不要重蹈社會福音的錯誤，以為耶穌只是一個完全人，福音（救恩）只不過是改善社會，人類博愛和睦而已。這種社會福音的神學，在華人教會圈子裡，以基督教青年會與基督教大學在中國的歷史，和某些主流宗派的行動可以看出來。（關於青年會在中國的本色化與世俗化，參：Shirley Garrett, Social Reformers in Urban China: The Chinese Y.M.C.A., 1895-1926, Harvard, 1970.關於基督教大學方面，參：Philip West, Yenching University and Sino-American Relations, 1916-1952, Harvard, 1972.）人不只需要教育；人需要從罪中被拯救出來。這方面，基要主義的神學（華人中間最有代表性的包括王明道先生，趙君影牧師和章力生教授）已經有清楚的回應。

北美改革宗長老會 (Reformed Presbyterian Church of North America) 是改革宗宗派之一；他們辦的日內瓦大學 (Geneva College, Beaver Falls, Pennsylvania) 發表了信仰與教育方針宣言，其中清楚的說明 > 的神觀，人觀，文化使命，和基督（第二亞當）的位格和工作：

基督教的神觀

神是獨一的，以聖父，聖子，聖靈三位格永存。神是有位格的存有，祂本身擁有位格所包含的一切，只是沒有任何限制。祂是自存的，宇宙一切事物的創造者，保存者與掌管者。

基督教的人觀

人類，不論男女，在所有受造物中是獨特的，乃按照神的形象被創造，是有理性，道德性與靈性的活物，與動物完全不同。人生的目標是榮耀神，享受神。只有這樣的人生觀才能帶來最高的幸福，益處與尊貴。神創造我們不朽。地上的一生是為死後的生命作準備，因此本身並不是最終的目的，既然在地今生是神所賜的，本身有其價值。亞當是我們人類的代表，因着這重關係，我們都是墮落了的受造者。因我們在道德上背叛神，因此失去了與神的相交的本位，也失去我們自我意識地反映神的榮耀的能力。相反地，我們努力自我敬拜，自我膨脹。我們墮落至罪中，不只影響我們道德上的本性，同時影響我們的理性，使我們會犯錯誤；我們必需有神的啟示才能在所有的範疇里決定至終的準則與價值。罪帶來的道德與理性後果，不是我們靠自己的努力可以除去的。

耶穌基督

耶穌基督是第二位亞當，代表我們死與復活，以致我們被神揀選的人，既被聖靈重生，借着信心與基督的死與復活認同，在聖靈里恢復與神的相交，能在我們的生命中積極地榮耀神。

基督教的宇宙觀

宇宙是神創造的，以啟示神來服事祂。這啟示本身是真實，合理，和有用的。神所創造的宇宙，既充滿神的榮耀，須由我們了解，欣賞，與治理。美善的神賜我們能力去發現，應用關於宇宙的真理；這些真理，不論一個人與神的屬靈關係如何，都是可以學到的。我們探索宇宙多方面的真理時，有責任運用我們每一種功能，盡我們所有的力量。不過，宇宙的事實只有從與神的關係這角度看才看得完整。所有的判斷，至終須服在神話語，>的啟示下。>乃唯一完備，無誤的真理準則。
(參www.geneva.edu，筆者中譯。)

這宗派人數雖不多，可是在文化使命盡了他們的力量。在美國南北戰爭時，他們是首先採取行動支持廢除黑奴制度的一個宗派。

特土良的基督論

特土良發展了在歷史上很重要的教義。他以 “道” 的觀念為出發點。他說：基督教的 “道” 有實際的本質(a real subsistence)， 是一位獨立的位格 (Person)。 “道” 乃是神所生，從神而出；不是從神流出，乃是自動生長 (self-projection)，正像樹木從根生長出來一樣。祂的存在是有起點的 (There was a time when he was not)。特土良強調 “道” 與父同質(substance) ，但生存的形態 (mode of existence) 卻與父不同。祂有自己的位格。祂的存在不是由於和父神分隔開來 (partitioning)，乃是藉自我彰顯 (self-unfolding)。

今天我們可能比較習慣稱基督為神子，不過稱基督為 “道”也無不可。道有實際的本質嗎？有。基督是一位獨立的位格嗎？是的；祂雖然與父本為一，可是祂順服父，父交託給祂救贖的工作，基督向父求賜聖靈。因此，父，子，靈在聖經里都被描述為有獨立位格的，每一位都配我們的敬拜。基督並不是從神流出，乃是自我，自動的存在的。這一點在廿一世紀的今天特別適切，因為第二世紀的諾斯底主義在當今的新紀元運動的思想里復活了。基督不是天使，祂的本質與屬性，都是百分之百神的本質與屬性。主後325年所訂下的 > 有如下的宣稱：
我信獨一上帝，全能的父，創造天，地，和有形，無形萬物的主。我信獨一主耶穌基督，上帝的兒子，在萬世以前為父所生，出於神而為神，出於光而為光，出於真神而為真神，受生而非被造，與父本體相同，萬物都是借着祂造的；祂為要拯救我們世人，從天降臨，因着聖靈，並從童女馬利亞成肉身，而為人；在本丟彼拉多手下，為我們釘於十字架上，受難，埋葬；照聖經第三天復活；並升天，坐在父神的右邊；將來必有榮耀再降臨，審判活人死人；祂的國度永無窮盡。…

子與父同質：實際的應用

因此，道（子）與父同質（co-substantial），有祂自己的位格，不是從父分出來的一位；這正是我們今天福音派必需持守的信念。1995年，Inter Varsity Press （多年來一直出版優質的神學參考書的書樓）出版了The Openness of God 一書，書中Clark Pinnock 說，人的未來人不知道，連神也不知道未來的一部分（頁114）！基督的道成肉身與人性，被解釋到一個離開正統的錯誤立場。從那時開始，“神的敞開性” （Open Theism）就成為西方教會神學的一個新潮流，連福音派人士都積極地討論。基督的人性被強調，祂的神性相對地被忽略。回應 Open Theism，作出出自正統信仰的回應的，有加州威敏斯特神學院前任神學教授 John Frame （今在改革宗神學院任教，www.rts.edu），他着有 No Other God 一書 (www.prpboooks.com)。

基督的救贖有效性在於祂的神人二性和完全的順服；因此今天我們可以坦然無懼的來到父神面前，將又大又難的事情向祂陳明。耶穌基督開了又新又活的路，因為祂是神；我們的大祭司是神，也是完全順服父神的那位救主。我們如何在禱告裡支取祂順服的功勞呢？讓清教徒牛頓約翰（“奇異恩典”的作者）透過他寫的歌詞來提醒、鼓勵我們。

Come, My Soul, Your Plea Prepare

Come, my soul, your plea prepare:
Jesus loves to answer prayer;
He Himself has bid you pray,
You will not be turned away.

You are coming to a King,
Large petitions with you bring;
For His grace and power are such,
None can ever ask too much.

With my burden I begin:
Lord, remove this load of sin;
Let Your blood, for sinners split,
Set my conscience free from guilt.
預備心靈到主前

預備心靈到主前，
主樂應允你祈求，
祂召你來訴心願，
必不拒絕你呼求。

你如今到君王前，
盡情申訴，求大事﹗
恩典，權能祂兼全，
必能為你成心志。

求主遮蓋我罪孽，
解除心靈罪重擔，
深願你所澆寶血，
銷我罪咎，除虧欠。
Lord, to me Your peace impart,
Take possession of my heart;
There your blood-bought right maintain,
And without a rival reign.

While I am a pilgrim here,
Let Your love my spirit cheer;
As my Guide, my Guard, my Friend,
Lead me to my journey’s end.

Show me what I have to do,
Every hour my strength renew:
Let me live a life of faith,
Let me die Your people’s death.

讓我得享你安寧，
全權執掌我心靈，
因你為我傾性命，
當得主權，獨執政。

我在今世奔天路，
願你恩愛慰我靈，
親作良友，親保護，
一直領我到天庭。

願照恩主指示行，
常蒙更新事奉主，
今生憑信奔天程，
生，死永作主忠僕。

John Newton, 1725-1807, alt.
Sounds of Grace, edited and translated by King Ling Chua. Hong Kong: Christian Communications Ltd., 1991. Hymn 396. >，蔡張敬玲編譯，香港：福音證主協會，1991。第396首。

﹝林慈信牧師，中華展望總幹事，歸正學院常任教授，威敏斯特神學院道學碩士，神學碩士，天普大學歷史系哲學博士。從事護教與神學信仰的工作，被唐崇榮牧師稱譽為當代最貫徹歸正的華人思想家。林牧師致力出版歸正信仰的書籍，着重系統神學，護教學，清教徒的成聖神學，與聖經輔導學的教導；同時任教於美國國際神學院，加州威敏斯特神學院，聖約神學院等校。中華展望的網址是： www.chinahorizon.org (中，英文)； 林牧師的中文網頁是：http://samling.ccim.org；又：其中兩門曾在歸正學院教授的課程，可在網上觀看： www.laikan.com, click “恩泉寶庫”。﹞