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小要理問答二、我們根據什麼來榮耀神、以神為樂?
送交者: 誠之 2004年05月07日12:18:35 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

第二課 黃漢森譯問2 : 神曾賜下什麼準則,指教我們怎樣榮耀祂,以祂為樂?答 : 神的道,載於新舊兩約聖經1,就是唯一的準則,指教我們怎樣榮耀神,以祂為樂2。

注1 聖經都是神所默示的,於教訓、督責、使人歸正,教導人學義,都是有益的(提後三16)注2 若有人在這預言上加添什麼,神必將寫在這書上的災禍加在祂身上;這書上的預言,若有人刪去什麼,神必從這書上所寫的生命樹、和聖城,刪去他的分(啟廿二18-19)

有一件事看來奇怪,就是耶穌有一次會說,神「將這些事,向聰明通達人就藏起來,向嬰孩就顯出來」(路九21)。換言之,有些最聰明最有教養的人,卻缺乏真智慧。理由是人靠着自己是不能獲得真理的知識的。人越靠自己的努力去學習(運用他獨立的頭腦),他越會面對無知。就如一個汽球,當充滿氣體時就向四面八方膨漲,同樣人的學習也會使他越來越覺察,神奇妙的作為是無限的奧秘。舉例來說,人發明了更新更好的天文望遠鏡,可以觀察星宿的秘密。但結果是什麼?結果是:今日天文學家有數以百萬顆的新星球要去研究!這是科學的理論為何會日新月異的理由之一。人越發現得多,就越發覺他所未知的東西還有更多。故此,因為人不能知道每件事(要知道的事太多啦!),他們就灰心喪志,認為人根本不能對任何事有肯定的知識。這情況的理由是,神造人不是要人憑自己的能力知道一切(或就這件事來說的任何方面)。只有神是無所不知的,因此從最早的時候開始,只有神能給予人對事物實在的知識。從開始,這知識就以兩種方法臨到人。

(一)神啟示祂自己的第一種方式是自然啟示。大衛王說:「諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚祂的手段」(詩十九1)。「神的永能和神性是明明可知的,雖是眼不能見,但借着所造之物,就可以曉得」(羅一20)。

(二)神啟示自己的第二種方法,我們稱為特殊啟示。就是在伊甸園時,神曾曉諭亞當,可享用祂所創世界裡的一切,但得遵守祂的誡命。如此,亞當可以借着研究大自然而知道許多事物,但他卻不能無所不知。例如他不能知道將來會有什麼發生。為要確信像他可從樹上摘果子來吃這麼「簡單」的事,他都還一定要在「神的話的亮光下」去解釋「大自然的事實」。當亞當犯罪背叛神時,他就拒絕了神的話。他的行為就像根本不需要神告訴他什麼是對的一樣。相反,他決定運用那所謂的「科學方法」(就是「嘗試、「錯誤、再嘗試」的方法」,去尋找真理。從那時開始直到今日,亞當和他所有的後代(除了那些藉耶穌基督獲得救恩的人以外)都在黑暗中行走,這並不由於神的啟示中有任何「黑暗」。神的「光」仍然燦爛地照在神所造的一切事物上。但如果起初的人(無罪的亞當)沒有神話語的「光」就不能明白自然的「事實真象」,我們今日豈不更加如此嗎!因為人從罪惡中蒙拯救的唯一方法,單單在聖經中啟示出來。神在大自然的啟示已經足夠叫人無可推諉。這自然啟示向人顯露出真神的榮耀,以致人應該敬拜和事奉祂。但只是在聖經裡面,人才真正知道他所必須相信的(為的是要從罪中獲拯救),及必須做的(為的是要再次事奉神)。但〈小要理問答〉中提及「神的道,載於(包括)新舊兩約聖經」,是什麼意思呢?從這裡,我們要明白聖經所記載的話就是從神而來的話。不過,為着清楚了解起見,我們也要認識「載於」這詞曾怎樣被人誤解。下面的圖畫可以加以說明:自從這個〈小要理問答〉寫成之後,一些聰明人嘗試用同樣的字「載於」去表達與〈小要理問答〉本來很不相同的意義。

聖經就是神的話圖A新學派圖B新正統派圖C改革宗的觀點

(1)(圖一)是稱為「新派神學*」(Liberalism)或「舊的現代派」(Old Modernism)。那些持此意見的人,相信聖經的某些部份是神的話(—),而其它部份則是人的話(……)。他們相信他們可以為自己決定聖經那部份是真的,那部份是假的。

(2)(圖二)是稱為「新正統派*」(Neo-orthodoxy)或「新現代派」(New Modernism)。這種看法今日在很多新派的宗派中都可發現。有時它稱為「巴特主義*」(Barthianism取名自著名的神學家卡爾.巴特)。持這派觀點的人,認為全部聖經都是人的話語會有謬誤的。但他們卻說,當人讀這些人的話時(……),神會使用這些話,讓人在他們的腦海里可以領受神真正的話。聖經的任何部份,都可以成為神的話臨到人的媒介,但對這個人而言是聖經的這部份向他「說話」,對另一人來說則是另一部份向他「說話」。

第三(圖三)是改革宗的看法。這就是歷史性基督教信仰的看法。這本〈小要理問答〉也是傳授這套觀點。持守這觀點的人相信全部聖經的每一個字都是神的真理。沒有一部份不是神所默示的。即使未信的人讀這本聖經,它由頭到尾仍然是神的話。換言之,聖經就是神的話(—)。

如果聖經就是神的話,是唯一的準則,指教我們怎樣榮耀神,永遠以祂為樂,那麼,還有三件事需要提出來。1. 首先,我們要說聖經是絕無錯謬(infallible)的。意思是聖經所說的一切,都是真實的。這當然不是說你可以斷章取義的拿一兩節經文來,亳不顧及它的上下文脈胳(或背景)。例如,詩篇五三1說「沒有神」!但這只是該句話的一部份。整句話是:「愚頑人心裹說:沒有神。」只有當我們閱讀整本聖經,並明白它的意義,我們才可以說聖經的每句話都是不能錯誤的。2. 第二,我們說聖經是「清楚」的。聖經之寫成,是要讓一般人都能明白的。神甚至直接向孩童說話(弗六1-3)。有些教會否定這事實。他們說只有祭司或學者才能夠明白聖經。(固然,我們對聖經的確有很多不明白的地方。甚至學者們也有很多需要研究學習的。)但神借着祂的聖靈,的確會引領一般人很清楚地明白他們為了得救所需知的真理。3. 最後,我們說聖經是「充足」的(我們並不需要在聖經之外再加添什麼,去認識我們所需要認識的)。很多虛假的宗教否認這事實。羅馬天主教說我們不單要聖經,還要傳統。摩門教說除聖經以外,還需要〈摩門經〉。新派神學對我們說,我們在聖經以外還需要「科學的發現」。但耶穌說聖經本身已經是足夠的(suifficient)(啟廿二18-20)。聖經自己說,擁有聖經的人可借着聖經「得以完全,預備行各樣的善事」(提後三15-17)。那麼,論到改革宗教會的各種信經、信條、教理問答書有何用處?我們必須明白它們是遠遠不及聖經的。它們並不是也更不應該被視為與聖經具有同等地位。我們應用它們,作為聖經教訓簡便的概要。但我絕不能滿足於單單相信〈小要理問答〉。我們必須常常肯定我們個人要運用聖經去證實〈小要理問答〉的教訓,只有那樣,我們的信仰才是合宜而穩固的。

【問題】1. 〈小要理問答〉中「載於」這詞是什麼意思?2. 「聖經」這詞的意義是什麼?3. 「準則」這詞是什麼意思? 4. 有學問有智識的人是否比無學問而單純的人更確實認識神的真理?為什麼?5. 人的知識本來是不是單單由大自然界而來?為什麼?6. 「真理」的兩個來源是什麼?7. 所謂「科學方法」的原則為何?8. 今日自然啟示本身對全人類有什麼功用?9. 新派神學說聖經「載有」神的道時,他的意思是什麼?10. 新正統派這樣說時是什麼意思呢?11. 改革宗基督教用這詞句指的意義是什麼呢?12. 聖經是無誤的是什麼意思?13. 聖經是清楚的,這樣說有何意義?誰(舉例)否認這說法?14. 聖經是充足的,這樣說有何意義?誰否認這說法?15. 如果聖經正是它所說的那樣,為什麼我們有那些教理問答書呢?]

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