Grateful 語錄

- 關於唯物論

唯物主義的理論呢，是把人(肉體)當作“物質的一種存在”。 而把人的“非物質”的各種精神，道德，思想，稱為“意識形態”，包括各種法律，政治思想。。。

問題是，這種“孤立的”，“靜止的”劃分，(理性主義的區分手段)早已經被證明，是錯誤的。

人不是桌子，不能這麼孤立地拆開的。 可分，而又不可分。

唯物主義的認識，和理性主義所謂“現象”和“本質”的區分，“經驗”和“理性”的區分。。。是本質上一樣的，早已經，被證明了，是不合理性的。

就象小夫問的，“愛情”是“物質的”？還是“精神的”呢？

所以呢，唯物主義(理性主義的變種)，在“理性”來說，都是錯誤的認識觀，簡單而粗糙。

或許，有不少還有一種誤解，認為：生物進化論者，就一定等於是“唯物論”者呢。

- 關於透過現象看本質

"透過現象看本質"是理性主義的豪情

從古希臘時代的PLATO他們開始,就有這個追求.

先哲們都知道,承認,認識,有兩個部分,理性的,和經驗的認識.

他們要澄清其中的不可靠的,主觀的經驗認識,以得到純淨的真理.

這是一種美好的願望和追求.

但是,他們卻忘了,或者說,沒有認識到:

1. 從思考的人而言,人作為思考的主體,是永遠不可能擺脫自己的,分不清的.

2. 從被思考的對象而言,當現象和本質剝離的時候,所看到的"本質",已經不是原來的那個,有現象的本質了.(本質變了)

最簡單的,"死人",沒有了"生命現象",還是"人"麼?!和"活人"是一個概念,一個"本質"麼?

關於現代科學體系

現代科學,是經驗主義的體系.

培根,JOHN LOCKE,DAVID HUME,BERKELY那些先哲們的體系.

康德繼承發展了DAVID HUME的懷疑思想,提出了批判性思考之後,連在哲學界,純理性,都已經完蛋了.

Quote:
知識概念的演進

蔡秀美

（台灣中正大學成人及繼續教育學系副教授）

西方哲學對「知識」的討論由來已久，西洋哲學中的知識論(epistemology; theory of knowledge)，就是論述知識之所以為知識的一種哲學，從知識的本質、起源、分類、結構、價值等皆為研究的範圍。柏拉圖提出知識是「合理、可接受的真實信仰」，在他的觀念中，知識是人類潛在的觀念，是天生賦與的，不假外求，它是人們透過心靈理性思維的結果，回憶其潛在的觀念。然而，柏拉圖的學生亞理斯多德卻從經驗主義的觀點認為知識是通過感官知覺而來的，沒有辦法和實質物體分開。

柏拉圖和亞理斯多德的觀點在近代由知識論的兩大主流所繼承：歐洲大陸的理性主義和英國的經驗主義。理性主義認為知識是某種理想心智過程的產物，故不需感官經驗證實的「先驗知識(priori knowledge)是存在的」。絕對的真理系由不變的定律為基礎推論演繹而來，數學就是這類推論的例子。經驗主義則主張「先驗知識不存在」，知識唯一來源是我們的感官知覺。因此，任何事物本質上都有客觀的存在，即使某人存有虛幻的認知，但事物被感知的事實便是有意義的，例如科學即是一例(吳思華，2001)。

十八世紀的德國哲學家康德(I. Kant)則試圖結合理性主義和經驗主義兩股思潮，他同意經驗是知識的基礎，但並不同意經驗是所有知識唯一來源，他認為只有在理性主義的邏輯思考和經驗主義的感官知覺共同運作下，才會有知識的產生。對康德而言，人類的心智並非被動的白紙，他可以主動依據時空指揮感官經驗，並提供觀念作為了解這些經驗的工具(Nonaka and Takeuchi, 1995，楊子江、王美音譯，1997)。此外，黑格爾(G. Hegel)主張知識始自感官知覺，經由辯證過程而變得較主觀和理性，達到「自我知識(self-knowledge)」的精神。

到了二十世紀，人們對於「知識」的概念開始傾向於認為「知識」的產生是個體和環境的互動的結果(吳思華，2001)。美國着名教育家杜威(J. Dewey)強調知識與行動的關係，他認為知識是實用的、行動的與創造的，為解決生活問題不斷改造的生活經驗，這種經驗在生活歷程中不斷變化，使經驗的意義增加。他反對分開理論和實務，知識和行為，他堅持「除非能夠變成行動，並且能或多或少重組或重建我們的生活世界，否則觀念就沒有價值」(Dewey, 1929)。前面提過的史德(Stehr, 1994)則將知識定義為個人或集體行動的能力，是知識與行動有密切關連的倡導者。提倡社區大學的黃武雄(1994)亦持相同的看法，且強調知識是在動態、辯證的過程不斷地進行建構與解構。他認為狹義的知識指的是人類共同經驗的記載，廣義的知識則指透過狹義的知識及自身的體驗，個人對真實世界所持的理解。

從以上的探討可知，知識的概念和內涵在不同的時代和背景下有不同的內涵，可以確知的是，現代社會經多年對知識概念的思考與重新認識，我們已將知識概念的內涵擴大許多。顯然，知識不僅僅指感官認知所獲得的經驗或以語言符號傳遞的客觀知識，也包括了個體在與生活環境互動中，經由經驗、思辯、推理、判斷而形成的行動。

- 關於馬克思的"透過現象看本質"

馬克思痛訴資產階級壓迫"無產階級",社會化大生產,生產分工化,是要把人,變成"生產機器".並用ALIENATION理論說明,無產階級越勤勞地工作,他們的處境越悲慘.

資本家要把無產階級"非人性化"DEHUMANIZATION,這是馬克思的控訴.

馬克思進而"透過現象看本質",要去找到這一切的根源.

他"深刻"地發現了,一切所謂道德,良心,忠誠,家庭價值,民族意識,宗教...這一切的一切,都是"謊言",都是由經濟根本性決定的"意識形態".

因此,馬克思極度憎惡英國的法律思想家JOHN LOCKE,甚至連左派的,"人性的美麗和解放"的倡導者,"文學老年"盧梭,馬克思都痛打!

他要"平等","物質決定意識形態",只有"經濟平等"了,才有真正的平等,人性才能得到尊重.

但是,你要注意到,他自己陷入了一個直接的矛盾:人性都是經濟決定的!這是他自己的,唯物主義,通過現象看本質的"深刻發現".

他從開始的,反抗人淪為"生產工具",走到了,把人定義成了"經濟的動物".

所以呢,才搞出了那些什麼"父子親情","忠貞的愛情","民族忠誠"...都是"占有生產力,維護剝削"的謊言.搞出什麼廢除父子關係,全社會男女"無約束","無獨占"地睡來睡去,那些"流氓真理".

他的思考,從"維護人性的尊嚴"而出,以"把人性完全抹殺","把人淪為經濟的動物"而終.

這個呢,就是所謂的"左派"了,邏輯不一致,前後矛盾的離譜.

多了解些唯物主義, 你就會知道,那是個"美麗的謊言".

"人性"真的是"美好","良善"的麼?真的要"解放"麼? 唯物主義者,已經完全否認了人性了.一切是經濟決定的.