(終於翻完了，江湖又一偏方趕在母親節前給彩虹俗家妹子獻禮：
以下是昂山素姬於1998 年1月4 日在第11屆教皇保羅六世紀念日上的演講文本, 由昂山素姬起筆並由她丈夫Michael Aris博士於1997 年11月3 日提交在倫敦的英國皇家研究院發表。)

我真誠地相信所有的人和信仰都能和平共存, 無論我們屬什麼種族或宗教, 我們都會同意某些對人類社會發展必不可少的基本價值。我不是佛教或發展方面的權威,
但我非常關心人類的生存問題，而這與上兩個主題密切相關。簡言之, 我現在不是以一位專家而是以一個佛教徒和一個人類發展過程的熱心的參加者發表講話。

我們所謂發展意味着什麼呢? 有時候發展純粹地用經濟來衡量, 但現在實際情形不再是這樣了。現在真正的發展包括社會和政治因素的說法已被認可。那麼我敢說真正的發展應該也包括靈性培養了?

泰國的Sulak Sivaraksa是亞洲一位著名的社會思想家, 他曾把 “佛教精神的發展" 描述為 "必須培養 內在力量, 慈心和仁愛"。他把佛教發展的目標看作"平等 、仁愛、和自由" 。接着他說: ... 這些目標是任何社區(從村莊到國家)都可達到的-- 只要它的成員開始減少自私自利。若要如此, 必需認識到兩點： 內在的對貪婪、仇恨和幻覺的認識, 和外面的認識到關於這些(內在)傾向對人類社會和這個星球的影響。

上面所提到的各種性 質, 包括正面和負面的, 並非佛教社會獨有的。可以說在發達國家的唯物主義後隱藏着貪婪、仇恨和幻覺。但在這些國家也會發現有很多內在力量、慈心、仁愛和對平等和自由的強烈支持。

佛教徒談到"四種天堂" 或神聖的心境: metta (仁愛), karuna (慈心), mudita (具同情心的喜悅) 和upekkha (平和) 。我的一位智慧同工曾對我說, upekkha 是上好的，對多數普通人是不可能的; 因此我們應該注力於培養仁愛和慈心, 具同情心的喜悅自然地會跟着來。

也許(我) 應該在此提醒一下, upekkha 的意思遠遠超過傳統意義上的平和。它代表一種完美的心智和情感，信心和智力，能量和精力，智慧和慈心之間的平衡。 在任何方面都沒有偏袒而盛盈。因此可以理解為什麼具普通心智和情感控制力的普通的人達不到upekkha。其它天堂狀態是我們能及的，而且與基督徒或佛教徒理想的發展類型有關。

第一層天堂：metta, 仁愛，對人的發展過程起關鍵作用。當佛教徒說metta時, 基督徒說基督的愛。兩者都指無偏袒的博愛, 一種尋求給與和服伺, 而不是索取和要求的愛。內涵在這種愛的概念中的是理解, 同情、饒恕和勇氣。Damien 神父或德蘭(Teresa ) 修女為” 基督之愛"的緣故關心那些為一般人所討厭的人。因為耶穌曾對那些為社會所拋棄的人，如麻瘋病人，瘋子, 病者和殘廢顯示過仁愛。

我主佛佗也樹立過實際應用仁愛的榜樣。主佛佗與他的表兄弟Ananda 曾遇到了一名躺在自身齷齪上的病和尚，他們便替他清洗並服侍他。後來主佛佗把其它和尚召集起來, 告誡他們不可忽略他們生病的弟兄，並教導他們關心病人比侍候佛佗他自己更重要。

發展的事工從根本上講應該是人道主義在不同層次上的努力。無論是向營養不良的孩子提供奶粉或建造大水壩, 都應該是有心智的人做的。而人是需要仁愛的恩膏來承受人類嚴峻的生存狀態的。那些只是為了提高統計數字或博得人的讚美或宏偉稱號, 而不是出於關愛那些身體受損, 心智受傷和心靈挫折的活生生的人的事工很少能在促進提高生活水平的發展上獲得成功。

高甑十四世達賴喇嘛無疑是當代仁愛的先驅權威和實踐家, 他教道我們說: ... 我們缺乏的不是科學和技術的發展; 我們所缺乏的是心--一顆 真正的內在熱忱的心。我們需要一顆善心... 如果我們了解彼此的根本人性, 尊敬彼此的(人)權利, 分享彼此的問題和痛苦, 然後共同努力，人類社會所面臨的經濟發展, 能量危機, 貧窮和富有國家之間的緊張關係, 以及許多地緣政治的問題都可以解決...。事情和事件很大程度取決於動機。對人類的欣賞，同情和愛是關鍵。如果我們開發出一顆善心, 那麼無論是在科學、農業, 或政治領域都會得到改善, 因為動機是那麼的重要......

在我被軟禁期間，一次有個人民中的一分子(我寧可這麼說) 以責備的口氣對我說“你關心我嗎？(因為) 你總是在人民一邊” 。我說是的, 因為我總是站在弱者一邊; 他們需要幫助。但如果來到法庭, 當弱者一邊錯誤時怎麼辦? 在那種情況下, 我的回答是,我會設法以仁愛(metta) 去糾正他(她)們。對這唯一的反應是某種痛苦的微笑。但過後我問自己如果仁愛不能矯枉過正反而使弱者錯上加錯怎麼辦？我得到的結論是個人得努力完善仁愛。 因為完美之愛永不止息。

那麼怎麼看把其他人置於自己之前的自我犧牲呢? 安憮和發展部門的工作經常介入某種程度的自我犧牲。這是慈心, 第二層天堂起作用的地方。什麼導致人離開舒適的家並放棄豐裕的職位去荒涼, 甚而被蹂躪的地方，只是為了安憮對自己陌生的種族和信仰的人? 驅動力肯定是慈心。
但慈心必須與智慧平衡，並且智慧(也)必須與慈心平衡。為了可能的和諧以至於能為一般善行做出正確決定，這種平衡是必不可少的。有許多佛經故事說明慈心和智慧之間需要一種健康平衡。這些故事中, 我發現下面一個最吸引人。

從前有一條龍居住在喜馬拉雅山腳。那是一個龍王， 呼吸煙火併用自己的烈火將生靈化為灰燼。他對自己居住區域的恐怖已習以為常。一天當龍心情很不好時，一位菩薩經過。龍王便前去(向菩薩) 展示他的暴力傾向, 他對自己能在把菩薩化為灰燼以前成功的嚇住聖者毫不懷疑(其實龍並不了解任何神聖的東西) 。出乎他意料的是, 菩薩並不害怕或憂慮，反而向他簡單布道非暴力和慈心的喜悅。龍王立即阪依非暴力之道，並決定不再在任何情況下危害任何生靈。

那麼, 在一個理想世界, 那應該是故事的愉快的結局。但我們所在的不是一個理想世界; 這是一個由無常 、痛苦和對個人願望無動於衷所限定的世界。當居住在龍 穴附近的孩子們發現那呼吸烈火的妖怪停止爆怒時, 他們開始小心地接近它。他們的信心不斷增長最後大膽的接觸龍王。當發現龍王是多麼溫順，當發現龍王變得那麼溫柔和有耐心時, 孩子們對它苛刻起來。最後孩子們開始習慣的虐待龍, 把它弄得很慘。

當菩薩再經過那裡, 龍王(向他) 埋怨自從走非暴力之道後它是那麼的不愉快。菩薩回答說那是必然的, 因為龍尚未平衡慈心和智慧: 當孩子變得難駕馭時, 他應該展示他的火焰以停止他們的暴行。龍王 疏忽慈心和智慧的平衡對孩子們和他自己都造成傷害，因為孩子們因它過份容忍而變得有點霸道了。

成功的發展項目的果實應該是受益人的大喜悅，並且計劃和實施項目者得到的回報應該是mudita (具同情心的喜悅) ：因他人的好運而高興，毫無妒嫉或惡意。

正義對於這種提高生活質量的發展是 根本性的。如果有對眾生都有相等慈善的真實仁愛, 並有慈心與智慧的平衡, 正義肯定不會失落。並且那將是最佳的正義, 柔和着溫和的憐憫。

在東方和西方都有人認為社會的價值由物質財富和增長的可觀數字衡量的, 從而忽略了隱於其後的不公和痛苦。然而有些人卻相信發展必須以人的幸福, 社區範圍內的和平和與環境的和諧來衡量。因此我們又回到仁愛和慈心中來。

人間天堂是一個過時的概念，很少有人再相信它。但我們一定在尋找着通過在我們心靈建造愛和仁慈的天堂從而在我們這個星球為大家建造一個更好更幸福的家園。以這種內在的發展為起點，帶着勇氣和智慧，我們就能一直走下去而發展出外在世界來。

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英文聯結：

http://www.burmainfo.org/assk/DASSK_1997_HeavenlyAbodesHumanDevelopment.html