孔夫子做斧柄
松下山人

孔夫子善用比喻，用比喻來說事，就顯得十分的形象生動。在古代的詩中，比喻非常豐富，所以孔子常勸學生要學詩。不學詩，就很難貼切地表達自己的意思。如果善用詩中的比喻，就可以起錦上添花的作用。
在《中庸》中，孔子有一段對道的議論，其中引用了詩中的比喻，就很能說明問題。孔子說，道本來並沒有遠離於人，而是因為人的理解遠離了道，因此而產生的各種學說才遠離了人，所以這一些學說，是不可以稱為“道”的。（“子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。）
接下來，孔子引《伐柯》的詩比方說：“伐柯，伐柯，其則不遠。”“柯”指斧柄，“伐柯”指伐木做斧柄。伐木做斧柄，斧柄的式樣並不遠，斧柄的式樣就在手中。但是拿手中的斧柄與新做的斧柄比較，如果斜着眼睛細瞧，就會發現這二個斧柄相差很遠。（“執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。”）不但新舊不一樣，而且木質、木紋也不一樣。或許長短也有不同，或許粗也有差異。這能說新做的斧柄不合式嘛？當然是不能這樣說的。因為新的斧柄中與舊柄有所不同，但是裝在斧上，照樣能夠砍柴伐木，照樣能夠應用自如。
孔子以斧柄為例，來比方治人的道理也同樣，並不能要求每個人都一模一樣，就象做斧柄，雖然是照樣製作，但是仔細看，仍然有很大的不同。但斧柄式樣雖有不同，有一條原則是不會變的，那就是柄頭的大小要剛好能裝入斧眼。所以做人道理也一樣，每個人行為雖然千姿百態，猶如斧柄的式樣多有不同，但是有一條原則的是不能違背的，那就是個人的行為要適合於行為規範。如斧柄的頭不合於斧眼，削改一下就好了；人的行為如不合於規範，改正了也就行了。（“故君子以人治人，改而止。”）
“以人治人”並不是指隨心所欲而治，而是指制定規範要符合人情。自己能夠做到的，才能夠要求別人去做。連自己也不做夠做到的，就不應該強求別人做到。“以人治人”也就是將心比心，以己度人。
然後，到此就產生了一個問題，道本來是不遠人的，人本來就生活在道中，人與道須臾不可離。人所以會遠離於道，是因為後來各家學說紛起的緣故，都自稱自家的學說是大道，所以大家反因此而迷了路。那麼，你說我非道，我說你非道，到底如何才是“道”呢？孔子在此下了一個很高明很簡單的定義，就是“忠恕”。
孔子說：“忠恕”離道不遠，對於別人強加於自己的東西，如果自己是不願接受的，那麼，這於這些東西，自己也不可拿來強加在別人身上。因為別人也和自己一樣，自己不願意接受的東西，別人也是不願意接受的。這其實就是在具體說明“以人治人”的道理。（“忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。”）
這個“以人治人”的道理，即使到了現在，仍然是顛仆不破。舉個例子來說，如現代人愛說“權利”，比如每個人都有什麼權利啦，每個人都應該得到尊重啦。那麼，如何能夠得到別人尊重的權利呢？這就要求別人應當有以禮待人的義務。反過來，別人也有得到自己尊重他的權利，同樣的道理，這就要求自己也應當有以禮待人的義務。可惜現在有些理論在講權利與義務時，只注重自己權利的一面，而輕視了自己義務的一面，這就顯得十分偏面。這種理論就屬於“人之為道而遠人，不可以為道。”
如果你不想得到別人對你的不尊重，也就是“施諸己而不願”，那麼，你也不應該對別人不尊重，也就是“亦勿施於人”。所以，由此可知，權利與義務是同等的，不能只講自己應該得到的權利，而不講自己應當做到的義務。

《中庸》原文：

子曰：道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。《詩》云：“伐柯，伐柯，其則不遠。”執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。