這個問題對於根除“禽流感”極為重要，卻常被人忽視，所以得首先提出來。所謂flu,就是Influenza的簡稱，都是從“禽”而來的，並非只有中國國內這次流感才是“禽流感”，很多老美都知道flu是從中國傳過來的，他們知道中國人跟豬住在一個house裡面，中國人豬圈的位置相當於老美的garage。我則反唇相譏到，米國人也好不到哪裡去，跟狗共一個被窩、喝一杯啤酒、坐一輛汽，也不是什麼新鮮事。鮮有人知道“禽獸”與“人”的疾病之間到底是什麼關係，究其本源是人不知道上帝造人時，人跟“禽獸”之間原本應該有什麼樣的關係。

       上帝造人的目的乃是要人在地上代表祂治理萬有，上帝在按照祂的形像造男造女後就說：“神就賜福給他們，又對他們說：要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海里的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。”（創1：28）。漢語翻譯成“管理”的這個字的希伯來文原本的意思是“take dominion over統治”的意思。上帝的心意乃是讓人對動物有絕對的統治權，亞當給各樣動物命名，表明了他是動物王國的王，人沒有犯罪以前，人對動物具有絕對的統治力，亞當的眼睛應該比鷹銳利，身子應該比獅子強壯，奔跑能力應該比豹子更好，這些動物從亞當面前經過時不僅不會給亞當任何威脅，而且對亞當服服帖帖，這就是創世記1：28“管理”的意思——對動物有絕對的統治力。但人犯罪後就淪落到一個極其可悲的地步，不要說面對獅子、老虎、豹子，就是一隻老鼠從你腳邊穿過你都大叫失色，連Disney中4D電影中往你褲管里吹風模擬老鼠在你腳邊穿過都會令你尖叫。一隻小小的蚊子若攜帶west nile virus給你一個kiss，就很可能要你小命，如今禽流感正是這樣一個可悲情形的又一明證。人類為什麼會淪落如斯？答案極其簡單：我們老祖宗亞當夏娃犯罪時將上帝創造的秩序給顛倒了：上帝是男人（亞當）的頭，亞當是夏娃的頭，夏娃是動物的頭——這是上帝創造的秩序。但當撒旦以蛇的樣式來引誘夏娃時，夏娃卻聽從了蛇（動物）而沒有去徵詢她的頭亞當的意思，亞當則沒有順服上帝的誡命去警戒夏娃不要搭理蛇，因為蛇（動物）乃是理當受人統治的，人豈可去聽蛇的話呢？當亞當夏娃聽從蛇的，吃了那善惡樹上的果子時，上帝創造的秩序就顛倒了，而上帝對這種悖逆的罪的懲罰就是讓人類害怕動物，常常從動物那裡得來災禍，舊約中上帝常用瘟疫來刑罰悖逆的百姓，如今的“禽流感”（瘟疫）其實屬於聖經所說的“日光之下並無新事”（傳1：9），只不過那時的人不知瘟疫是從動物而來而已。

        人墮落以後常去祭拜動物的偶像，而這是十誡中明令禁止的“不可為自己雕刻偶像，也不可做什麽形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華─你的神是忌邪的神”（出20：4-5），當以色列人拜金牛犢時，上帝就讓他們吞下那忿怒的杯（出32：1-24）。而在啟示錄里不信上帝的人被稱為是“拜獸”的（啟14：9，11），與龍和獸一起被打入地獄。與罪人所行相反的是，上帝要人來宰殺和吃獻祭的動物，當人犯罪嚴重時，上帝對這種動物與人類角色顛倒的懲罰就是歌革軍隊的人會被宰殺當作祭物，他們會被動物給吃掉（啟19：17）。在以西結書39：17-20我們看到審判的大宴席 ：“人子啊，主耶和華如此說：你要對各類的飛鳥和田野的走獸說：你們聚集來吧，要從四方聚到我為你們獻祭之地，就是在以色列山上獻大祭之地，好叫你們吃肉、喝血。 你們必吃勇士的肉，喝地上首領的血，就如吃公綿羊、羊羔、公山羊、公牛，都是巴珊的肥畜。 你們吃我為你們所獻的祭，必吃飽了脂油，喝醉了血。 你們必在我席上飽吃馬匹和坐車的人，並勇士和一切的戰士。這是主耶和華說的。”而在約翰福音我們看到這種次序被顛倒回來，耶穌勸人要吃那位真正羔羊的肉喝羔羊的血：“我實實在在的告訴你們，你們若不吃人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裡面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他復活。我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著。這就是從天上降下來的糧。吃這糧的人就永遠活著，不像你們的祖宗吃過嗎哪還是死了。（約6：53-58）當人不去敬拜那被殺的羔羊，而去拜獸時，其結局就是被扔在硫磺火湖裡——下地獄（啟19：20）。

        現今的pop culture將人獸秩序顛倒的情況以一種非常迷人的方式滲透到世人的內心深處，比如大多數球隊都以動物作Logo，比如NBA的黑熊、山貓、森林狼、公牛、小牛、猛龍、老鷹、黃蜂等，最離譜的是剛剛奪得美式足球冠軍的“Ravens烏鴉”隊。Disney更是巧妙地將獸與人的界限悄悄摸去；達爾文的進化論更是邪惡地將人和動物的秩序完全顛倒過來，將動物視為人的祖先；許多素食者實際上都在拜獸，所有這些都是將獸作為Logo來取代創造主Logos。

        需要說明一下的是，統治動物不是虐待動物，象殺害肢解林峰的那個殺人魔那樣肢解動物取樂的情形並非創世記所說的人對動物應有的“統治”。

        絕大多數人對這種人與“禽”角色顛倒的事實加以忽略，但上帝不斷用從“禽獸”而來的“災禍”提醒人們要悔改，去敬拜那被殺的羔羊，要吃祂的肉喝祂的血（“吃喝”在這裡是“接受”的意思，表示接受十字架的信息）當人真正悔改時，上帝的忿怒就在悔改的人身上止息，這就是基督徒常說的“平安”，也就是猶太人見面時所說的shalom 的本意。

        因此，人要想疾病得醫治就必須明白馬太福音8：17所說的“他代替我們的軟弱，擔當我們的疾病”是什麼意思。人的身體被視為神的殿：神的居所。當人不接受上帝為祂的主時，在上帝眼裡就好比一個女人不接受自己的丈夫，而接待其他的男人一樣。這時候我們的身體被視為“污穢的”，在這種狀況下我們理應接受的刑罰乃是十字架，但耶穌在十字架上代替了我們，擔當了我們的罪。以西結書則告訴我們聖殿一定會毀滅，因為殿裡面充滿了污穢，上帝要用人的屍體的污穢來審判人的污穢，神的榮耀因着公義一定得離開聖殿，但因着恩典慈愛在人悔改後又回來。新約保羅所傳的信息也是一樣：“我當日傳給你們的，原是從主領受的，就是主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，說：這是我的身體，為你們捨（有古卷：擘開）的，你們應當如此行，為的是記念我。飯後，也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。所以，無論何人，不按理吃主的餅，喝主的杯，就是干犯主的身、主的血了。人應當自己省察，然後吃這餅、喝這杯。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了”（林前11：23-29）這段經文可以說是基督徒非常熟悉的，因為聖餐的時候我們常常聽到。但很少有人注意這段經文跟疾病和死亡有關。保羅在這段經文後面緊接着說：“因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死（原文是睡）的也不少。我們若是先分辨自己，就不至於受審。我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪”（林前11：30-32）。當人不省察自己的罪而悔改時，審判就以疾病和死亡的形式臨到我們。這樣做的目的是“要把這樣的人交給撒但，敗壞他的肉體，使他的靈魂在主耶穌的日子可以得救”（林前5：5），正如上帝在舊約將聖殿交給尼布甲尼撒毀滅，容讓以色列人被擄去一樣，因為神所愛的祂必管教。即便如此，神的這種管教仍然屬於恩典的作為，意思是上帝還是沒有按照我們的罪惡過犯待我們，我們理所當然要接受的刑罰乃是十字架。但上帝將對罪人的忿怒傾倒在祂獨身愛子的身上。“傾倒”這個術語是源自猶太人的飲酒習慣，聖經描述上帝忿怒時使用了猶太人飲酒的習俗: 好酒與次酒。好酒純度高，就象茅台，次酒是好酒用水勾兌的，純度低。耶穌在十字架上所受的刑罰就好比一杯好酒（就是耶穌禱告請父神挪去的那一杯），忿怒的濃度極高,而那一杯“純一無雜的”忿怒的酒本該是我們喝下的，耶穌替我們喝了。我們這些罪人只有認耶穌是為我們的罪而被釘在十字架的，神的忿怒就在我們身上止息了——聖經稱之為“平安”。而在我們沒有認罪悔改前，神用各樣的災禍來管教我們，就象父親管教兒子一樣，目的是讓我們悔改得永生。當我們硬着頸項不悔改的時候，神的管教就越來越厲害，我們所喝的那杯稀釋過了的忿怒之杯的濃度就越來越濃，直到我們肉體死亡的時候，耶穌替我們喝的那一杯就歸了我們——地獄的刑罰，也就是耶穌在十字架上替我們承受的忿怒。先知書中典型的悖逆人物就是西底加王，而那些聽從先知耶利米悔改信息的人都得救了，就是神為祂自己存留的“余種”。

    遺憾的是大多數在聽到這種要人悔改的信息後都愈發剛硬，就好象耶穌引用先知以賽亞的話所說的 “因為這百姓油蒙了心，耳朵發沉，眼睛閉著；恐怕眼睛看見，耳朵聽見，心裡明白，迴轉過來，我就醫治他們”（太13：15；徒28：27）。求神憐憫我們，天國近了，罪人要悔改！