從亞當這個啞巴狗一世看基督榮耀的形象

         不久前我的一位美國朋友告訴我一件有趣的事，他在公司工作時聽說他所住的地區闖入一個盜賊，這個盜賊偷車被警察發現，警察在高速公路上追擊他，盜賊撞倒路邊的欄杆棄車而逃，逃到這個朋友的住宅區，地有幾十輛警車圍堵，天上有配有夜視裝置的直升機翱翔，我這位朋友當時不在家，就打電話給給兒媳，後者剛生產後不久在家帶孩子，因為這個小區很富有，很安全，他家的車庫門很多時候就根本不放下來，朋友要媳婦把車庫門關上，因為盜賊已經闖入該小區了。媳婦將車庫門關好，以為就沒事了，她根本不知道盜賊已經潛入家中了，盜賊在朋友房子中的壁櫥里躲藏，還喝了一罐可樂（指紋留在可樂罐上），然乎逃之夭夭，迄今未被警察抓住。

         有趣的是，朋友家養了條狗，朋友是美國白種人，朋友妻子是中國人，朋友的混血兒子常帶球友來家作客，這條狗在朋友的兒子帶白人朋友和華人朋友來家時，從來都不叫喚，而帶黑人朋友來家時就拼命叫喚。據目擊者說，這個逃竄的盜賊是個白種人，他潛入朋友家中時，整個過程這條狗就在隔壁一聲都不叫喚，我的朋友事後嘆道：my dog is a racist.朋友接着說：倘若警察真的發現盜賊潛入他家，要採取行動的話，這個盜賊多半會將他剛出生不久的孫子和媳婦劫持為人質，那樣的話後果將不堪設想。朋友感慨地說：Do I have a reason to feed him?  

         從這個故事各位不難看到“啞巴狗”的危害，這使得我想起以賽亞書56:10-11“他看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞巴狗，不能叫喚；但知做夢，躺臥，貪睡，這些狗貪食，不知飽足。這些牧人不能明白─各人偏行己路，各從各方求自己的利益。”上帝實際上是藉著先知以賽亞在發出同樣的問題“Do I have a reason to feed him? ” 上帝很顯然痛恨這些啞巴狗，因為他們在危險臨到時不叫喚，不發出警戒。但大多數基督徒卻沒有意識到啞巴狗現象實際上從伊甸園就開始了，一直貫穿整個人類的歷史。起初的亞當就是啞巴狗一世，而末後的亞當剛好就將這個啞巴狗形象給顛覆了過來。

亞當在那裡？

         教會歷史裡，總是把人類墮落的責任歸咎於夏娃。大多數人都假定當蛇與夏娃交談時，亞當身在他處。他們猜想在夏娃犯罪後，她找着亞當，然後引誘他吃那禁果。人總是指責夏娃試圖與蛇鬥智，卻因軟弱而被蛇的詭計欺騙。他們所受的教導，是夏娃走出第一步，犯罪違抗上帝，而亞當只是跟着她的樣子做。有些釋經者甚至認為，亞當吃那果子，是為免夏娃單獨活在自己的罪中。

        事實上，夏娃的任性，使亞當看來顯得高雅尊貴。可是如果亞當在整個對話當中都與夏娃在一起，那又如何呢？要是他就站在夏娃身旁，親身聽到蛇歪曲真理，又會怎樣？假如亞當的叛逆不是從吃果子開始，而是從拒絕與蛇或妻子說話開始，那又怎樣？

        如果亞當在那裡，卻默不作聲，男人的問題便顯得更清楚了。教會對創世記的詮釋可能容讓了男人把自己的問題歸咎於女人——正如亞當指責夏娃一樣，並且沒有勇敢地對付自己的失敗。然而，假使在蛇引誘夏娃時，亞當正在她身旁，情況便會完全不同了 ；那麼，亞當的沉默——不叫喚——便成為影響深遠的罪惡。

         我們有四個理由相信，亞當在那次試探中身在現場：（1）亞當的沉默吻合創世記第一至三章的上下文；（2）創世記第三章六節說，他就在那裡；（3）記載在創世記第三章一至七節中的整件的文體暗示了夏娃立刻轉向亞當，然後把果子給了他；（4）創世記中其他男人都活現出亞當的沉默這個古老問題，由此可見，亞當的沉默已成為他男性後裔的模式。

亞當與夏娃在一起

        我們有第二個理由相信，亞當是在場的一經文清楚說明亞當在那裡。“於是，女人見那棵樹的果子好作食物，又悅人的眼目，而且討人喜愛，能使人有智慧， 就摘下果子來吃了 ，又給了和她一起的丈夫（和合本譯作‘又給了她丈夫’,新譯本將‘和她一起的’的短語補上），他也吃了”（創3：6）。大部份的英文譯本都有“who was with her”這個短語，例如ESV譯作“ she also gave some to her husband who was with her, and he ate.”這句簡單而控告性的片語被人大大忽略，實在是不應該的；這是重要的片語哩！希伯來文甚至更直接：’imha是由兩個希伯來文組成，譯作“與她一起”。希伯來文的結構是結合了介詞’im，意即“與、、、在一起”，和陰性第三身人稱代名詞ha，意即 “她”。

        當希伯來文聖經使用’im，是意味着緊密接觸，甚至到性交的地步，肯定不是遠遠站在一邊，而是非常近距離地站在夏娃一起。這節經文可選擇使用其它介詞來表達連繫，可是’im不單表示出緊密的連繋，更表示出身體的接近。這片語宜譯作“就在那裡與她在一起”。

        這句簡單而控告性的片語被人大大忽略的事實本身說明了亞當實乃人類的“啞巴狗一世”，其顯明的特徵就是當危險臨近時，他居然不叫喚！！！要知道耶和華神前不久剛對他說過“園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死！”（創2：16-17），各位朋友，倘若一瓶砒霜擺在你們家太太面前，你太太說：這砒霜“好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧”，就要拿來吃，而你就在你親愛的身邊，請問你會“不叫喚”嗎？她吃完了，又給你吃，你也吃嗎？你不覺得這樣的男人腦子進水了嗎？遺憾的是，我們的老祖宗亞當就是這樣腦子進水的“啞巴狗”，歷史歷代的男人犯罪都是遵從這同樣一個模式：在真理上沉默！拒絕用警戒來愛自己的妻子。他們在傳講真道上不出頭露面，他將自己隱藏至深，從人們視線中消失，乃至歷世歷代的聖經讀者都看不到他就在那裡，消失的亞當Missing Adam是在真道上沉默的亞當Silent Adam，但這樣的男人在世上的小學上卻可以誇誇其談。

亞當一次又一次出現

        創世記的作者很會說故事。他在頭三章中，啟示了故事的情節和當中的問題。接着的四十七章，以數不盡的動人故事，演出同一主題。創世記好像所有動人的故事一樣，把同一主題和情節複述重演；而男性默不作聲的主題，一次又一次出現。可見“不叫喚”是男人犯罪的模式。

        創世記所描繪的男人中，有幾個寧可選擇默然不語、毫不在意、心不在焉及健忘。所以，當他們情願默不作聲，而不投身參與；情願忘記而不記念，便一貫地身陷困境。舉例來說：亞伯蘭（後來稱為亞伯拉罕）情願聽取撒萊的建議，與婢女夏甲同房，而不信靠上帝的時間表。“撒萊對亞伯蘭說：‘請看，耶和華使我不能生育，求你去親近我的婢女，或者我可以從她得孩子。’亞伯蘭就聽從了撒萊的話。……他的妻子撒萊，把自己的婢女埃及人夏甲，給了她的丈夫亞伯蘭為妾”（創16：2-3）

         請注意亞當與亞伯拉罕之間相同的地方。亞伯拉罕好像亞當一樣，在與妻子的關係中是被動的。雖然撒萊錯了，亞伯拉罕仍聽從了她。讓我們想起上帝因着亞當聽了妻子的話而懲罰他。正如夏娃把禁果給了丈夫，撒萊也把婢女給了亞伯拉罕——而且他接受了！亞伯拉罕沉默且被動，而他的沉默在四千年以後仍然發出信息。夏甲的兒子以實瑪利——他的後裔組成的阿拉伯民族——到如今仍敵視以色列。

神立先知以西結作以色列家的守望者凸顯男人不可以“不叫喚”

        這個信息出現在以西結書第三章，又在第三十三章重複，以表重視。以西結書第三章是這樣說的：“人子阿、要吃你所得的、要吃這書卷、好去對以色列家講說。於是我開口、他就使我吃這書卷。又對我說、人子阿、要吃我所賜給你的這書卷、充滿你的肚腹．我就吃了、口中覺得其甜如蜜”（結3:1-3），作為以色列的守望者，他的責任首先要領受神的話，在神的面前蒙頭，沈靜學道。然後奉神差遣，“往以色列家那裡去、將我的話對他們講說”（結3：4）。但是“以色列家卻不肯聽從你、因為他們不肯聽從我．原來以色列全家是額堅心硬的人”（結3：8）。而神卻堅立祂的傳道人說：“看哪、我使你的臉硬過他們的臉、使你的額硬過他們的額。我使你的額像金鋼鑽、比火石更硬．他們雖是悖逆之家、你不要怕他們、也不要因他們的臉色驚惶”（結3：9），神要求祂的先知剛強壯膽，敬畏神不懼怕人。要對祂“所說的一切話、要心裡領會、耳中聽聞”（結3：10）,而後奉差遣往“被擄的子民那裡去、他們或聽、或不聽、你要對他們講說、告訴他們、這是主耶和華說的”（結3：11），而這些恰好就是亞當沒有做的。耶和華的話臨到先知說：“人子阿、我立你作以色列家守望的人、所以你要聽我口中的話、替我警戒他們。我何時指著惡人說、他必要死、你若不警戒他、也不勸戒他、使他離開惡行、拯救他的性命、這惡人必死在罪孽之中、我卻要向你討他喪命的罪。〔原文作血〕”（結3:17-18）亞當很清楚地沒有替神警戒夏娃，沒有勸戒她，使她離開惡行，沒有拯救她的性命。夏娃必死在罪孽之中、神卻要向亞當討夏娃喪命的罪。神接著說：“倘若你警戒惡人、他仍不轉離罪惡、也不離開惡行、他必死在罪孽之中、你卻救自己脫離了罪”（結3：19），亞當若警戒夏娃，夏娃仍不轉離罪惡、也不離開惡行、她必死在罪孽之中、亞當卻可以救自己脫離了罪。

        新約聖經呼應這個信息，保羅說他“傳福音原沒有可誇的．因為我是不得已的，若不傳福音、我便有禍了。我若甘心作這事、就有賞賜．若不甘心、責任卻已經託付我了”（林前9：16-17）。保羅還教導提摩太說：“務要傳道。無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人”（提前4：2）。“這些事你要吩咐人、也要教導人。 不可叫人小看你年輕．總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣。你要以宣讀、勸勉、教導為念、直等到我來。你不要輕忽所得的恩賜、就是從前借著預言、在諧だ習詞值氖焙頡⒋透�你祼缽T┦履鬩?/span>殷勤去作、並要在此專心、使腥絲闖瞿愕某そ�赖AＤ鬩�谨慎准s漢妥約旱慕萄怠⒁�灾q廡┦律吸/span>恆心．因為這樣行、又能救自己、又能救聽你的人。”（提前4：11-16）。保羅在哥林多後書引用舊約說這樣子放膽傳講乃是信心的明證：“但我們既有信心，正如經上記著說：我因信，所以如此說話。我們也信，所以也說話。”（林後4：13）。人若不信神的道是唯一拯救人的途徑，這種人就不會放膽開口傳道的。

耶穌基督逆轉亞當的“啞巴狗”形象

       什麼神的形象？神的形象是從神的名和神的作為啓示出來的。神在舊約啓示他的名是“自有永有”（出3：14），耶穌也回應這個名（約8：58）。但我們忘記了還有一個名，跟這個完全一樣，卻能將神的形象更清晰地表達出來，這個名就是“道”：“太初有道、道與神同在、道就是神。 這道太初與神同在。”（約1：1-2）；“天地要廢去、我的話卻不能廢去”（太24：34），“神活潑常存的道、、、惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。”（彼前1：23-25），這幾節經文清楚地表明了“道”之“自有永有”的意思。“道”就是說話的意思，就是“叫喚”的意思！神是說話的神，希伯來書的作者告訴我們：“神既在古時借著邢戎�、多次秶拷得�/span>曉諭列祖、 就在這末世、借著他兒子曉諭我們”（來1：1-2） 。

       上帝的大工概括起來有二：創造與救贖。救贖實際上還是創造，是造新人。而上帝的這兩項大工都是藉著神的話語成就的。因此，神的形象就是說話。看看福音書就不難明白這一點，耶穌在地上的事工主要是“傳天國的福音”、“傳神國的福音”、“宣傳神的福音”、“傳神的道”、“傳道”、“講道”、“教訓人”。耶穌標誌性的說話方式是“我實實在在告訴你”，這就是神兒子形象的標誌，也就是保羅所說的“用愛心說誠實話”（弗4：15）。法利賽人試探耶穌前所說的一句話可以很好地概括出神兒子的形象：“我們知道你是誠實人、並且誠誠實實傳神的道、甚麼人你都不徇情面、因為你不看人的外貌”（太 22:16）。所有這些概括起來就是“要叫喚”——警戒：天國近了，你們要悔改！

口傳vs.身傳？

我們這些罪人活不出來的，或者說不想活出來的，正是這種榮耀的形象，我們這些罪人想要活出來的就是沈默的亞當——啞巴狗一世，卻還要自誇“有神的愛”，不少人創造出一個詞叫做“身傳”，與“口傳”對立起來。意思是“講”很多的大道理，卻沒有實際的“行動”，光“講道”卻不“行道”。在這些人眼裡，“行道”就是要“不叫喚”，而作一些“實際的”事情，諸如是幫他們找工作、帶孩子、熬雞湯、拎上幾隻活殺雞、開派對招待他、到機場接送、、、、這些事情難道基督徒不應該做嗎？當然不是！馬可福音的一段說明了這些事情是要做的，我們讀到“過了些日子，耶穌又進了迦百農。人聽見他在房子裡，就有許多人聚集，甚至連門前都沒有空地；耶穌就對他們講道。有人帶著一個癱子來見耶穌，是用四個人擡來的；因為人多，不得近前，就把耶穌所在的房子，拆了房頂，既拆通了，就把癱子連所躺臥的褥子都縋下來。耶穌見他們的信心，就對癱子說：小子，你的罪赦了”（可2：1-5）。做上述善事的人就象這段經文中所說的那些帶著那個癱子來見耶穌的人，竭盡全力（甚至不惜拆掉房頂，用褥子將癱子縋下來）將人帶到耶穌的面前。但這段經文中做善事的人的信心不是在善事上，他們的信心之落腳點是在神道上，我們看到這裡清楚告訴我們耶穌是在講道，那些為攤子求醫治的人竭盡全力將病人帶到耶穌的面前目的是為了讓病人能聽到“道”——聽到“叫喚聲”。如果不是這樣，如今耶穌坐在父的右邊，我們將病人抬到哪裡去呢？我們的目的是要對病人講悔改之道，因為只有真道才能讓人得永恆的醫治。

看看耶穌是怎樣彰顯他的愛的吧!當耶穌“見有許多的人、就憐憫他們．因為他們如同羊沒有牧人一般”（可6：34），耶穌是怎樣去憐憫這許多的人呢？是幫他們找工作？帶孩子？熬雞湯？拎上幾隻活殺雞？開派對招待他？、、、、？？？都不是！耶穌“於是開口教訓他們許多道理” （可6：34），耶穌是用說話來愛這許多的人的，“說”就是耶穌所“行”的，因為“真理必叫你們得以自由”（約8：32）。我們很容易把“教訓”這個字眼理解為德高望重的人老教訓晚輩的意思，我們會說：“因為耶穌舍己，為我們死，所以祂有資格教訓我們；而我們有什麼資格教訓別人呢？”這裡的“教訓”就是我們現在人所說的“教導teaching”的意思，也就是“口傳”的意思，並沒有擺大架子教訓人的意思。人在聽到十字架的信息加以拒絕的時候，或人在不願意傳福音的時候，都是以同樣的藉口，兩者都是一樣的悖逆神的行為。前者拒絕十字架的信息就是拒絕神，因為耶穌說：“凡把我和我的道當作可恥的、人子在自己的榮耀里、並天父與聖天使的榮耀里、降臨的時候、也要把那人當作可恥的”（路9:26）, 耶穌還“對門徒說、聽從你們的、就是聽從我、棄絕你們的、就是棄絕我、棄絕我的、就是棄絕那差我來的”（路10:16）。後者自以為是很謙卑的人，實則非常自高自大（林前5：2），因為他們拒絕執行大使命“凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守”（太28：20）。一個人若聲稱自己很有愛心，卻又不向人傳講十字架的信息，從神的眼光來看簡直就是不可思議的事情。因為雅各告訴我們：神“按自己的旨意、用真道生了我們”（各1：18），彼得也告訴我們，我們所蒙的重生“不是由於能壞的種子、乃是由於不能壞的種子、是借著神活潑常存的道。因為‘凡有血氣的、盡都如草、他的美榮、都像草上的花．草必枯幹、花必凋謝． 惟有主的道是永存的。’所傳給你們的福音就是這道”（彼前1：23-25）。如果我們不開口傳這道，人又怎能重生呢？這些人所謂的“身傳”不正是靠著人的血氣來拯救嗎？耶穌說這樣的人：“有禍了．因為你們走遍洋海陸地、勾引一個人入教．既入了教、卻使他作地獄之子”（太23：15）。我們靠著所謂“身傳”是很容易吸引人來到教會的，但唯獨十字架的信息才能使人重生，而傳這種愚拙的十字架信息是很容易招人厭棄的，而這道就是耶穌，耶穌就是成了肉身的道，拒絕這道，跟拒絕耶穌是一回事。耶穌說得很清楚：“人為人子恨惡你們、拒絕你們、辱罵你們、棄掉你們的名、以為是惡”（路6:22），但正因為這樣“你們就有福了” （路6:22）。

  換句話說，耶穌要是不說話，他根本就無法活出神兒子的形象，因為他“奉差原是為此”（路4:43）；耶穌要是不說話，他也就不是基督了，他就不是末後的亞當，而成了起初的的亞當二世——啞巴狗一世。耶穌都沒有可能在沒有“口傳”的情況下活出神兒子的形象，而我們這些非常擅長“自欺”的“屬靈之輩”卻能做到耶穌都無法做到的事情，真佩服他們膽子賊大，可謂一輩牛人，牛氣十足，頗得當年敬拜金牛犢之輩的真傳，雷死人了！他們當知道耶穌的“身傳”中最重要的、核心的成份就是他的“口傳”。不難看出，這些“身傳”之輩腦海中的耶穌根本就不是聖經啓示的耶穌，他們腦海里神兒子的形象乃是從他們心中杜撰出來的，而這就是典型的“偶像”——人腦捏造出來的偶像與人手捏造出來的偶像完全就是一回事！

何謂“血氣”？

十分有趣的是那些奉行“身傳”的人往往在真基督徒傳講真道時斥責後者憑“血氣”服事、
“不成熟”、“沒有愛心”、、、、這等人其實根本不明白聖經中“血氣”的意思。英文譯作flesh的這個字意思是從亞當那裡傳下來的悖逆罪性。我們上面已經清楚地分析了亞當悖逆的特徵：不叫喚——啞巴狗一世。所以那些憑“血氣”服事的人正是那些以賽亞先知斥責的啞巴狗。新約也證實了這個說法，“神說：在末後的日子，我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言；你們的少年人要見異象；老年人要做異夢。在那些日子，我要將我的靈澆灌我的僕人和使女，他們就要說預言。”（徒2：17-18）這段經文的意思是那些原先只會做飯做菜招待人來吸引人入教會的僕人和使女們，在被聖靈澆灌後就知道開口對不信的人傳福音了，這就是說預言的意思，他們會開口警戒（叫喚）那些不信的人：天國近了，你們要悔改！

回到故事的開頭，作為那條狗的主人，我的朋友說：Do I have a reason to feed him? 如果有一天我們在天上的主人對我們說：你們這“看守的人是瞎眼的，都沒有知識，都是啞巴狗，不能叫喚；但知做夢，躺臥，貪睡，這些狗貪食，不知飽足。這些牧人不能明白─各人偏行己路，各從各方求自己的利益。”（賽 56:10-11），你認為我們能逃脫神的審判嗎？醒醒了，不要再做啞巴狗！