也談《魔戒》──偉大的終結
　　文/葉仁昌
　　原本以為，《魔戒》類似於《哈利波特》那樣無聊。但陪伴兒子觀賞和閱讀後，竟令我大感意外。我一眼就看出作者絕非泛泛之輩，而且故事的情節，處處可見西方基督教文化的隱喻和刻痕。
　　進一步了解後，果然，作者托爾金是英國大師級的作家和教授。他是虔誠的天主教徒，並與享譽盛名的基督教作家魯益師（C.S. Lewis）是同僚好友。事實上，在路易師從無神論轉變為基督教作家的過程中，托爾金扮演着重要角色。
　　解讀這部三大冊的鉅着，當然有許多不同角度。但我在此想說的是“偉大的終結”。在書中，每一個看到魔戒的人，都不由自主地被它誘惑，想要擁有它。
　　很多讀者或影評人說，魔戒代表的是宇宙中一種邪惡的力量。但我不以為然。我認為邪惡的不是魔戒本身，而是人透過它所被誘發出來的某種東西。即內心深處一種永不停歇的渴望，迷戀着自己的偉大、不朽、優越、支配和強壯威武。
　　在非文學的真實世界中，人正是透過對權力、財富、美貌以及各式各樣名利的追求，來實現這樣一種永不停歇的內在渴望。魔戒所象徵的正是此。它承諾並賦予追求者以一切，然後讓你淪為惡──魔王索倫──的奴隸。
　　另一方面，惡也從來不是孤立的，就像薩魯曼與魔多各懷鬼胎的聯盟。就在歷史和我們的周圍，惡的奴隸總藉由形成勢力龐大的共犯結構，擴張自己的優越和支配權到淋漓盡致的地步。
　　然而，歷史的終結竟是偉大的終結。
　　魔戒最後被丟棄在末日火山裡。這正意謂着所有的征服和傲慢都被熔解了，即使是灰燼都不存。從這裡來看，一個回歸平安祥和的新天新地，最根本的意義是什麼呢？並非什麼黃金街、碧玉城，而是再也沒有屬於權力、知識、財富和道德的傲慢，和以支配為滿足的屈從意志了。
　　魔戒只是誘惑，它並不必然使人邪惡。只要一顆童心，就像矮小的哈比人弗羅多和山姆那樣，就能安全持守。童心所意謂的，是單純善良與柔和謙卑。它更多嚮往生命中的真、善、美和愛，而不迷戀自己的偉大、支配和優越。
　　這樣的人看似渺小和微不足道，只處在夏爾那樣的邊陲和角落，但竟是改變歷史與拯救世界的關鍵。因為他們擁有摧毀魔多的唯一武器，即一個不為魔戒所誘惑的、質樸的心靈世界。
　　童心不僅本身就是天國，也為周遭的世界創造了天國。
　　遺憾的是，在成人世界中，這樣的童心並不多。更多的人是書中的那個骨瘦如柴又酸臭的咕魯。他曾經持有魔戒，但這樣的“寶貝”卻導致他無以自拔。他窮追不捨地跟蹤着弗羅多。雖然他還是沒有得到魔戒，不能算是惡的奴役；但因對魔戒的極端追求，已成為渴望的奴役。
　　人不就分為這兩種嗎？一種是已經在某種程度上得到了魔戒，於是成為邪惡的奴役；另一種是還沒有得到魔戒，成為渴望的奴役。前者是可惡，後者是可憐。
　　咕魯的悲劇，在於因為對魔戒的極端渴望，生命已經徹底扭曲。他再也不知道什麼是平安與祥和，充斥的只是畏縮、枯竭、空洞、恐懼和掙扎。這正是許多人生命的寫照。
　　人們深陷在擁有權力、財富、美貌或名利的貪婪中，夢想着只要擁有魔戒這樣的寶貝，就可以克服因為相對平庸、窮乏、軟弱和卑微，所導致的不安和恐懼。而就在渴望與恐懼、擁有與失去之間，生命飽受折磨和煎熬。
　　你我在某種程度上都是咕魯，不是嗎？
　　成為偉大和不朽，讓自己優越和支配，這好象不是誘惑，而是本能。從馬基雅維里、尼采、黑格爾，到今天許許多多的所謂卓越人士，甚至整個歷史，都在崇拜偉大。但即使是本能，也無法合理化誘惑。人的本質就是在善惡之間，搖擺在誘惑的屈服或超越中。
　　《魔戒》這部作品讓我聯想到社會神學家尼布爾（R. Niebuhr）的真知灼見，他說，人在本質上的有限性並不是“罪”，罪乃是人有意不承認自己的被造地位和依賴性，並企圖成為不朽和無限。《魔戒》一書恰恰生動地描繪出了這一點。
　　魔戒聖戰，固然目標是摧毀索倫的國度，瓦解邪黑塔，但勝利的關鍵卻只有一個，就是將魔戒丟入末日火山，讓它永遠銷毀而已。弗羅多一行人雖然經歷了無數戰爭，但真正而且最大的戰爭也只有一個，就是勝過魔戒的誘惑。
　　所以，最大的敵人其實是自己，而不是索倫。打敗了自己，就註定了將打敗魔王。
　　或許有一天，誘惑終將消滅，但在今天，魔戒就在你的身邊。□
　　作者為台北大學教授，台灣基督徒學會召集人，其網頁為http://tci.fhl.net。