駁『喜樂的俘虜』

新加坡基督教四大宗派，為記念2004年基督受難節，舉行了三堂聯合崇拜，特邀神學院客座教授林鴻信博士證道。其中四月七日的講題是，『喜樂的俘虜』。
在基督受難週中，林教授講『喜樂的俘虜』，要說誰是喜樂的俘虜呢？
教授引用哥林多後書第二章14-17節，重點第14節「感謝神，常帥領我們在基督里夸勝」，採用了四段論證法：
他先是認定，林後二14是講得勝的羅馬元帥夸勝；
跟着他論證了，本應垂頭喪氣的俘虜，卻發出得勝的歡呼，變成喜樂的俘虜！
接着他說，主耶穌也是喜樂的俘虜；
最後他說，“保羅要哥林多教會的兄弟姐妹，成為上帝的喜樂的俘虜”，我們也要成為上帝喜樂的俘虜。
現將根據錄音整理，林教授有關喜樂俘虜的論述，全文轉載如下：
“哥林多後書第二章的14節到17節，這段開始，提到一些非常重要的教導。保羅他先感謝上帝，接着重要的點：他說「常帥領我們在基督里夸勝」，這個率領，這個夸勝，是有歷史背景的。這是羅馬帝國打勝仗的時候，羅馬的元帥凱旋歸來，率領的勝利的行列在遊行，接受群眾的歡呼所使用的話。在這個遊行中，這些受污辱戰敗的士兵，他們本應該垂頭喪氣，但是因為走在（遊行）行列里，他們經歷到：原來他們是屬於一個小國，但是現在是歸屬這個大國；以前是雜牌軍由小頭頭帶領，現在歸屬正規軍由大元帥來率領；以前是善戰者，現在己經戰敗歸屬戰勝的一方，這是一種心情很奇妙的扭轉。這些俘虜本來應該垂頭喪氣，卻發出得勝的歡呼！在他們身上，他們的受苦轉成喜樂，所以開始就說，感謝上帝常帥領我們在基督里夸勝。”
很遺憾，我們對教授獨創的喜樂俘虜論，從根本上無法認同。

一、林後二14，是講基督夸勝，不是講羅馬元帥夸勝。
「感謝神，常帥領我們在基督里夸勝」，的希臘原文是 Τω δε θεω χαριζ τω
παντοτε θριαμβευοντι ημαζ εν τω Χριστω 。
首先，「帥領 夸勝」θριαμβευοντι 是現在時 主動態動詞，字根θριαμβευω ，在新約聖經中兩處使用。除了林後二14，在哥羅西書二15用的是過去時 主動態，講仗着十字架夸勝。這個動詞，並不是羅馬元帥的專用詞。
那麼動詞的主語是誰？是誰「帥領」夸勝？儘管一些譯經家對這節經文的解釋不同。儘管一些解經家認為，保羅借用羅馬元帥夸勝的場面做比喻。在這里，這些都不重要，重要的是他們肯定了本節經文的主語是神，是神帥領我們夸勝。「夸勝」是誇耀勝利的遊行的意思。哥羅西書二15，基督「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗着十字架夸勝」。除此之外，聖經新譯本詩篇六十6，神說：「我必夸勝」。如參閱這些經文，對哥林多後書二14 這段經文的理解就更加清楚了。
教授不是把羅馬夸勝的場面作為比喻，而認為這段經文說的就是羅馬元帥夸勝。並且說什麼，受污辱的俘虜由於“受苦轉成喜樂，所以開始就說感謝上帝”。他把句中的主語神，變成接受俘虜感謝的受格地位，錯解了聖經。而且，羅馬戰俘和基督根本毫不相干，時間上發生在公元前四十六年耶穌也還沒有誕生嘛！

二、歷史上沒有“喜樂的俘虜”
教授在肯定士兵俘虜發出得勝歡呼的基礎上，從心理分折的角度，論證了促使俘虜心情奇妙轉變的三個原因：因為他們走在遊行行列里經歷到，歸屬大國、歸屬大元帥和歸屬戰勝者的喜悅；而歷史事實，這些俘虜不是士兵，他們沒有發出得勝的歡呼，也沒有歸屬羅馬！
據史學家考證，歷史的真實情況是：羅馬帝國為慶祝凱撒的顯赫戰功，舉行盛大的凱旋式。元老和達官顯貴走在隊伍最前面，喇叭手 鼓樂手、獻祭的公牛、手持香爐的祭司，和凱旋大軍，浩浩蕩蕩從戰神廣場遊行到朱比特Jupiter神殿，接受市民夾道歡呼，舉城狂歡。遊行隊伍中最引人注目的是，站在四馬戰車上身披紫紅袍、手持象牙權杖、頭帶金冠的凱撒，和趾高氣揚高喊 lo triumphe 勝利口號的整隊士兵；以及擄獲的珍寶等戰利品和俘虜。請注意，這些俘虜是身帶鎖鏈的戰敗國的領袖，他們不是參加歸屬羅馬的儀式而是被遊街示眾，是羅馬為了弦耀戰功。遊行後等待他們的，是囚禁、被殺。例如，亞維人統帥維希傑都席克斯，在遊行後兒個小時，即被處決。
這些被俘虜，家破國亡、受盡凌辱，就要喪命的戰敗的領袖，怎麼可能歡的起來、呼的出口？怎麼可能，從自發地發出得勝的歡呼？（就是被羅馬戰敗的一般士兵，也難逃被屠殺，或者被俘虜成為奴隸的兩種厄運。例如：凱撒把奈維人殺得幾乎無人倖免。又如，僅一次戰爭就擄獲高盧幾十萬俘虜成為奴隸。羅馬對待奴隸也是很殘忍的，才有奴隸起義。）歷史事實，就是這麼殘酷。但教授描繪的，卻是另一幅感人的畫面。我們不能不問，教授這麼說的事實根據是什麼？所分折俘虜心理轉變，依據又是計麼？
當然，國家之大什麼人都有，也會有個別搖身一變效忠新主子的。我小時生活在日寇統治下的北平，就目睹過漢奸汪精衛為大日本皇軍歡呼的醜態。但他並不是俘虜，是賣國求榮認賊作父的民族敗類。

三、基督不是俘虜，我們也不是基督的俘虜
「俘虜」這個詞的意思是，戰爭中擒獲的敵人。
耶穌被捕，在羅馬巡撫彼拉多手下受難，他的身份不是俘虜。耶穌和耶和華的關係，也不是俘虜，聖父聖子聖靈是三位一體的真神。教授從羅馬的俘虜，引證到耶穌是俘虜，玷污了神。
我們和神，也不是被俘虜的關係。人是神所造。神愛世人，給人自由。「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不至滅亡，反得永生」。我們本屬於神，又回歸於神，聖經中浪子的比喻再貼切不過。神不會取消已經給人的自由，而是叫我們曉得真理得到更大的自由。有聖靈引領基督徒進行屬靈和肉體的征戰，這是在父愛之中自覺自愿的順服神，和俘虜在仇恨中被迫無奈的服從，完全是性質根本不同，不可相比的兩碼事。
一位好心的姐妹替教授辯解說，“俘虜不一定是打扙抓住的敵人，有人自稱是愛的俘虜”。不錯，「俘虜」一詞有兩種用法，除戰俘外，可以用來比喻被對方征服的一種情感。可是我們人原本就是屬於神的，根本不存在征不征服的問題。所以用俘虜一詞，也是不準確的。雖然用詞欠妥，如果沒有前三段的論證，只講做神俘虜的話，可以被理解為自謙的情感流露。但是教授用四段論證，從羅馬俘虜推論到後面的俘虜，就限定了俘虜的含意，完全不是表達感情了。

四、喜樂俘虜論，也是殖民主義的讚歌
教授的喜樂俘虜論，不僅玷污了神的形象，歪曲了神和人的關係，實際也讚美了殖民主義！
這使我聯想到，威廉 衛埋蒙博士（Dr.William Willmon）宣揚“殖民地是教會一個很好的形象”，讚美殖民主義。而林教授，把羅馬凱旋式俘虜遊街示眾的俘虜身份，由戰敗的領袖改成士兵、把哀傷的俘虜改成發出得勝歡呼的俘虜、把被囚被殺的悲劇結局，改成歸屬了羅馬的喜劇結局，自編自導出了俘虜心理三大奇妙扭轉的『喜樂俘虜』論！如果真如教授所說，被列強侵略家破國亡，反而能獲得喜樂的話！那豈不是，殖民主義深得民心，殖民主義有理，擴展殖民地有功，使人因禍得福了嘛！

中國人對殖民主義深惡痛絕，台灣同胞被日本奴役五十年之久，更深受其害。喜樂俘虜論，出自（台灣神學院院長）林博士之口，真是太不應該了。

（歡迎轉載）
獅城兩個樂齡基督徒