何謂宗派？

所謂宗派就是指在次要的問題上，有不同意見或解釋，並且有所堅持的基督信仰團體。而所謂次要的問題，是指三個基本核心教義以外的神學問題，與一個人的得救與否沒有直接關係。我們雖然應該要避免異端，但卻可以容納宗派，因為宗派的立場，都可以在聖經中找到證據。

基督信仰的三個基本核心真理，討論到最核心的部分，都有所謂“奧秘”的成分或者表面上的衝突，都顛覆了人的所謂常識或知識；譬如說，三位一體的真神；耶穌基督既有完全的神性，又有完全的人性；救恩論所涉及到的神的揀選，神的預定，可是人也有責任，等等。這些都有表面上的張力，但又都是真理的陳述。

在次要問題上，同樣也有這種衝突（或“弔詭”）的現象，雖然我們可以認為這些次要問題有其重要性。宗派在處理這些問題時，會出現爭論。但是不可否認，他們都有聖經的根據，這其實恰好顯示出真理的奧秘性，以及聖經的多元性。

宗派的由來

宗派現象從馬丁路德開始。他曾提出過一個“人人皆祭司”的口號。所謂“人人皆祭司”，指的是信徒可以直接來到神的面前認罪，禱告，領受聖經的啟示，領受聖靈的光照，等等。這是一個很漂亮的口號；但是當某些人所領受的亮光，和其他另外的人所領受的啟示光照解釋不一樣的時候，就會產生衝突，爭執；基督教會內部就會出現越來越明顯的歧異性，多元性。

在16世紀的後半期，馬丁路德為了“聖餐論”的問題，使得他的信義宗（也稱路德宗，更正教之一）與其它的教會分道揚鑣；接着，為了“洗禮”的問題，浸信會脫穎而出；然後又為了“預定論”的問題，使得馬丁路德的信義宗和加爾文的改革宗，與亞米念的路線分裂（一般來說，英國的聖公會與浸信會仍與加爾文改革宗保持一致；亞米念這一派，大致包括衛理會，循道會，行道會，聖教會，聖道會，等等）。

關於“聖餐論”和“嬰兒洗”的爭論在此略過不提；關於“預定論"在歷史上的爭執詳情，在此也略過不提。但是“預定論”的確曾經引起過極大的恐慌。

“揀選”這個字眼，是個傷感情的字眼，它說明並非人人都會得獎賞。也就是說，有人註定會沉淪，這是個事實。這是世人無法接受“預定論”的主要原因，它引發了二個隨後而來的問題：

1）神公平嗎？為什麼神揀選某些人，卻沒有揀選另外一些人呢？為什麼某些人預定得救？某些人卻預定要沉淪呢？

2）人的責任是什麼？既然神的揀選是出於祂絕對的主權，人沒有選擇的自由，那為什麼人需要為自己的得救負責任嗎？人的責任扮演什麼什麼角色呢？

奧古斯丁有句至理名言，“神不欠人任何東西”。罪人本來就是該死該詛咒的，救恩只是神法外開恩；人沒有權利質問神為什麼這樣做，為什麼不那樣做，人只應該為蒙神拯救而感恩。我們必須相信，神不會做錯事情，神是公義的標準，連君王的心也被神所掌控着。“王的心在耶和華手中，好像隴溝的水隨意流轉（箴言二十一1）”。而且神的預定，並沒有抹煞人的責任。我們可以這麼說，神的預定，揀選，主權是100%，而人的責任也是100%，二者加起來還是100%。這並非是在玩文字遊戲，這是又一次來到了真理核心的奧秘部分，神的預定從來沒有排除人的責任。神是最大的“贏家”。人信主，就他個人來說，沒有任何的功勞可夸；但是如果人因為不信主而沉淪，那卻是他自己要負責任的。“神的揀選”和“人的責任”二者之間，有着顯然無疑的張力和矛盾。這是人很難理解的。

有些基督徒排斥“預定論”，認為因此會使教會失去傳福音的動力。事實上，在聖經裡面，預定論講的越強烈的人，往往也是傳福音最熱情的人，譬如舊約里的先知以賽亞和新約里的使徒保羅等人。以賽亞蒙召的時候（賽六），神已經預告他將面對艱難而又“不成功”的福音事業，神已經使人心鋼硬，然而以賽亞仍然勉為其難，抱着知其不可為卻為之的心態，努力以赴（賽六十五1~2）。羅馬書從九章到十一章，保羅把預定論講的很絕對，然而在十五章卻仍然一心念着他的宣教使命和計劃。

加爾文雖然比馬丁路德更看重信徒的責任，但是二人並沒有把神的主權講的很死板。也就是說，神的作為並不排除人所命定要負的責任。可惜，後來的宗派主義摒棄了這二者之間的具有創造性的張力，過分地強調神的預定和主動。在宗教改革後的二百年間，改革宗與信義宗都甚少有宣教活動，相對而言，大致與此有關。

以賽亞書二十六章12節說，“耶和華啊！你必派定我們得平安，因為我們所做的事，都是你給我們成就的。”  我們所做的一切，包括領人信主，都是神所成就的。預定人的命運是神的事情，而傳福音是人的責任。所謂宣教工作的“成功”或“失敗”，也是在神的手裡。我們放膽去傳福音，把結果交給神去成就。

以賽亞書四十一章4節說，“誰行做成就這事，從起初宣召歷代呢？就是我耶和華！我是首先的，也與末後的同在。”

約翰福音十五章5節說，“我是葡萄樹，你們是枝條。那住在我裡面的，我也住在他裡面，這人就結出許多果子，因為離了我，你們就不能做什麼。”
這全都確切地說明了，人真是沒有什麼可以誇口的餘地。

以賽亞書六十三章17節說，“耶和華啊，你為何使我們走差離開你的道，使我們心裡剛硬不敬畏你呢？求你為你僕人，為你產業支派的緣故轉回來。”
箴言十六章4節說，“耶和華所造的，各適其用，就是惡人，也為禍患的日子所造。”

這些帶着強烈口吻的經文，也就是說，每一個人都有神特別的旨意，連惡人也是神特別的創造，連人誤入歧途，心蒙脂油，也是神使然。

羅馬書九章21~23節說，“陶匠難道沒有權用同一團泥造一個用途尊貴的器皿，又另造一個用途卑賤的器皿嗎？可是，如果神以極大的忍耐容忍那些激怒他的器皿，就是那些預備遭毀滅的器皿，是因為要顯明他的憤怒，並要讓人知道他的能力，且要讓人知道他榮耀的豐盛傾注在那些蒙憐憫，早已預備好得榮耀的器皿上，這又為何不可呢？ ”

這樣的經文，我們咽的下去嗎？馬丁路德說的好，羅馬書的任何主題（尤其是第九章至第十一章），都可以立刻封殺自由意志在救恩上的角色。加爾文說，預定論主要是要人正面地認識救恩乃是神單方面主動的作為，要人欣賞祂那無條件的恩典，老老實實地承認人一點功勞都沒有，至於預定論負面的信息，那是奧秘，我們不必過多地談論。

馬丁路德的摯友墨蘭頓（Philip Melanchthon）發現聖經講到人的回應時，也蠻有彈性的，也很強調人的責任。17世紀亞米念所持的看法，與墨蘭頓很接近，他的看法又影響到了18世紀英國的約翰衛斯理。他們都承認，如果沒有神的恩典，如果沒有聖靈在人的心中動工，沒有人能夠認耶穌為主基督，沒有人能得就；但是神的預定，並不是那麼死板，神仍然給人回應祂恩典的空間。

使徒行傳七章51節說，“你們這些硬着頸項，心和耳都未受割禮的人啊，你們總是抗拒聖靈，你們的先祖怎樣，你們也怎樣。” 可見人會抗拒聖靈的感動，人的自由意志仍然在起作用。

帖撒羅尼迦前書五章19節說，“不要消滅聖靈的感動。”  若非聖靈的感動，沒有人能夠認耶穌為主基督，但是人會抗拒，會消滅聖靈的感動，所以人會抗拒神的預定。

不過在這一點上，我們須要小心，我們不能說人可以用自由意志來決定自己的命運。人的自由意志只是表現在負面的抗拒和消滅聖靈的感動上；至於正面的接受救恩，相信耶穌是主基督，完全是出於神的恩典。所以說，神是最大的“贏家”。我們得救，自己一點功勞都沒有；可是我們不得救，自己要負消滅聖靈感動得責任。

另外，莫蘭頓和亞米念也反對所謂“一次得救，永遠得救”的說法。因為希伯來書六章4~8節說，“因為那些曾經蒙過光照，嘗過天恩的滋味，與聖靈有分，又嘗過神話語的好處和來世能力的人，若背棄信仰，就不可能使他們重新悔改了，因為他們為了自己竟把神的兒子釘在十字架上，公然羞辱他。這就如一塊土地喝過常下在它上面的雨水，為耕種這地的人出產有益的穀物，就從神那裡得福。但這塊土地若長出荊棘和蒺藜，就沒有用處了，近乎被詛咒，結局就是焚燒。”

他們根據認為經文所說的那些“曾經蒙過光照，嘗過天恩的滋味，與聖靈有分，又嘗過神話語的好處和來世能力的人”明顯是已經重生過了的，是已經有了聖靈的印記的，可是仍然有可能失去救恩。

希伯來書第十章里也有很大的弔詭（或者悖論；表面看似自相矛盾,背後卻可能合情合理）。譬如，12節說，“基督獻上了一次永遠的贖罪祭，就坐在神的右邊”；但是26節卻說，“因為我們領受了真理的知識以後，如果還故意犯罪，就不再有贖罪的祭物了” 。

一方面耶穌的捨身，流血，是永遠可靠的贖罪祭；可是另一方面，我們則必須警惕撒旦的誘惑，不要濫用恩典，不要故意犯罪，以免失去寶貴的救恩。

其實，早在教會初期，信徒們就已經面對着宗派林立的局面了。早期教會的領袖俄利根在答覆教外人士的質疑時，曾經指出，任何一門學問，如果對人類很重要，很有貢獻，那麼一定會產生派別；譬如說，醫學，哲學，等等。他認為宗派現象是健康，正常的。有人說，宗派的差別，恰好反映了聖經真理豐富浩瀚，博大精深的特質。

對於基督信仰的核心要害真理，我們必須要堅持一致；可是在次要的問題上，可以接受聖經多元的解釋。多元性（deversity）和一致性（unity）是聖經真理二個最基本也是最優美的特質。掌握了這二個特質，可以幫助我們的解經和事奉，既中肯又寬廣。

聖經所禁止的是分門結黨，互相攻擊。教會如果能夠避免宗派之間的批判和攻擊，以積極的態度彼此欣賞和補足，則一定會大大有益於教會的福音事工。

[  beiqian註：此文摘筆記兼思考，受益於傳道人口頭和書面的教誨，請恕我暫不披露姓名，為的是不受宗派的限制 。文字有修改有刪減有增添，謹供參考；如有爭議，皆歸於本人。]