明白了“不蒙頭”就是“大膽講說”的意思，就不難明白“男人本不該蒙著頭、因為他是神的形像和榮耀，但女人是男人的榮耀。”（林前11：7）的意思，但要明白透徹，則需要回到創世記。因為這節經文等於告訴我們神是“大膽講說”的神，創世記給出了我們這個答案。

1，神的名述說他的形象

        眾所周知，聖經中的命名是有其深刻的含義的，神的名更是這樣，神的名啟示了祂的榮耀。大家都知道神的名是“自有永有的”（出3：14），創世記1：1“起初神創造天地”實際上就是在啟示這個名。但是人們卻容易忘記神的名叫“道”，約翰福音1：1說“道就是神”，實際上是在呼應創世記1：1。約翰福音1：1說“太初有道，道與神同在”，告訴了我們“道”的“自有”性，而福音書說“天地要廢去，我的話去不能廢去”（太24：35；可13：31；路21：33），告訴了我們“道”的“永有”性；而“道”就是說話的意思，神是說話的神，正如希伯來書的作者告訴我們的“神既在古時借著眾先知、多次多方的曉諭列祖、就在這末世、借著他兒子曉諭我們、又早已立他為承受萬有的、也曾借著他創造諸世界。”神藉著祂的話創造了諸世界，神也藉著祂的話救贖祂的子民。神的工作概括起來有二：創造與救贖，都是藉著祂的話語達成的。

神的作為述說他的形象

         詩人說“諸天述說神的榮耀．穹蒼傳揚他的手段”（詩19：1），意思是創造這個神的作為彰顯出神的榮耀，而從創造的記載來看，神的形象至少反映出兩點與本章有關的東西：“神說”和“各從其類”，這個短語是創世記1 章出現頻率最高的。“神說”意思是神用他的話語來創造。聖經啓示我們神有兩大作為：創造與救贖，而救贖又稱為再創造。而這兩大作為都是靠他的話語來完成的，可見神的話語是大有能力。

      “諸天藉耶和華的命而造；萬象藉祂口中的氣而成。因為祂說有，就有；命立，就立。”(詩33:6，9)。在新約里，我們在約翰福音的起頭發現一句概括性的敘述：“萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。”(約1:3)

        希伯來書11:3說，“我們因著信，就知道諸世界是藉神話備妥的；這樣，所看見的並不是從顯然之物造出來的。”(按NASB修譯)。

         羅馬書4:17說神是“那叫死人復活使無變為有的神”，將救贖與創造放在同一節經文，且都與神說話有關。它暗示了神從無造出萬有，即使它沒有敘述得那麼確確。希臘文經文按字面上說，神乃是那位「能呼叫不存在的成為存在者。」(呂振中譯本) RSV的譯法——「呼叫不存在之物成為存在」(NASB與之類似)——並不尋常，卻在文法上說得通的，它很清楚地肯定了從無造出萬有[的教義]。然而，即使我們這樣地翻譯，以至於希臘文os採取了它普通的意思“如同”，那麼這節經文即說，神“呼叫不存在之物，好像它們是存在的”(NASB經文譯註)。但如果神對一些不存在的東西說話或呼叫的話，好像它其實是存在的，那麼這意味著什麼呢?如果他呼叫不存在之物彷彿它們存在似的話，就必定意味著它們很快就要出現了，無可抗拒地要蒙召進入存在。這就是創世記1：2神對“空虛混沌”說話，就將世界帶進有序美麗豐滿的實存的意思。同樣，神對“空虛混沌”的死人說話時，神的話也將他們復活過來。彼得說我們“蒙了重生、不是由於能壞的種子、乃是由於不能壞的種子、是借著神活潑常存的道”（彼前1：23）。

2，神用說話創造

        創世記第一章的經文告訴我們，上帝向那尚未成形、別無他物的黑暗說話。祂以創造的權能，邁進原始的奧祕領域，並且從混亂中帶出美麗和生命。

        上帝十次說話：頭四次，上帝給予未成形的世界形狀樣式；祂建立秩序（創1：3、6、9、11）。跟著四次， 上帝以生命的榮美充滿空虛（創1：14、20、24、26〕。 最後兩次，上帝向祂所造的人，顯明自己的心意。上帝賜福給人，賦予他們有意義的工作，尊重他們的身分 （創1:28），又豐豐富富的供應人類肉身的需要（創1：29 -30）。上帝已經把自己賜予他們，他們別無其他個人需要了。

        現在暫停一下。在這個記載中，有提及基督嗎？保羅告訴我們，基督就是那位創造萬物者（西1：16）。基督就是向黑暗說話的那一位，因為基督就是位“太初”就有的“道”，道與父神同在，道就是神（約1：1），而“道“就是“說話”的意思，創世記第一章中的十次說話就是指的基督在說話，是祂從混亂帶出秩序和榮美。這就是為什麼約翰緊接著又說“萬物是借著他造的．凡被造的、沒有一樣不是借著他造的”（約1：3）。

        當創造主談及在如此遠古以前那十次說話時，向以馬午斯路上的兩位朋友，大概說了些甚麼？那十次，創造主為了創造生命，而進入了黑暗籠罩水面的奧秘中。 創造主向他們啟示了甚麼，以致有能力把這兩個男人改變成為長老？

       起初，在基督說話以前，除了水之外，一無所有。 在荒涼、冰冷、毫無生命的水以上，籠罩著一層深不可測的黑暗。牢記上帝為了創造生命而向黑暗說話，是很重要的。彼得暗示，忘記上帝如何創造世界與成為不敬虔的人，兩者之間是有關連的。

        聽聽彼得的話：“在末後的日子，必定有好譏笑的人出來，隨著自己的私慾譏笑說……他們故意忘記這事：在太古的時候，因著上帝的話，就有了天，和從水而出，藉水而成的地”〔彼後3：3、5〕。

        明顯地，如果我們忘記上帝藉著向黑暗說話而創造了世界，便會處於成為不敬虔的人的危險中。怎會這樣？為甚麼？有甚麼意思？驟眼看來，這兩件事似乎毫不相干。

         可是，當我們了解到上帝是向哪一種黑暗說話，便會逐漸清楚，牢記祂向黑暗說話與我們成為敬虔的人，之間有甚麼關連。在後面我們會提出：男人受呼召要精明地走進他們世界中最黑暗的地帶；以基督向黑暗說話時所湧流出來的相同力量，向人生的混亂說出大能的言語（西1：16、29）。

3，為什麼神話語的權能如此之大？

        聖經又進一步啓示神的話語之所以大有能力，乃是因為三位一體各個位格之間頭與順服的關係十分協調，“各從其類”——恪守本位十分重要。因為祂是合一的神，三位一體位格之間有著清晰的權柄與順服的榮耀關係。父發出話語，安定在天，坐寶座，掌王權；子聽從和傳講父的話語，將父的榮耀表達出來，卻總是謙卑虛己；靈默示和解釋父的話語，將道（子神）表達出來，而自己卻總是隱藏的。這樣第二位格總是順服第一位格，將第一位格的榮耀表達出來，雖然是三，卻又是一，多元合一，絕對有序。這樣合一的神所發出的話語，其權能彰顯於宇宙萬物“大爆炸”式卻有非常有序地被造出來。說有就有，命立就立。所造之物，各從其類，以表達造物主各個位格之間恪守本位的榮耀形象。這就是“諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚他的手段”（詩19：1-2）的意思。

        哥林多前書11:3“基督是男人的頭．男人是女人的頭、神是基督的頭”這節經文清楚地啟示出了一條權柄鏈。

        基督是每個男人的頭．

                男人是女人的頭、　

                        神是基督的頭。

         注意保羅以“基督”這個字作開頭和結尾，這樣第一個和第三個從句就得以平衡了。還要注意到第一、二個從句是平緩的，但這三個從句的進程是用重複的“頭”字，這讓我們要問這個字意思的中心是什麼。女人是這四個位格中間唯一沒有被稱為頭的。這中間有一條很清楚的權柄鏈：神——基督——男人——女人。

         神論和人論是一塊硬幣的正反兩面，因為創世記1：26-27說：“我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人、、、神就照著自己的形像造人、乃是照著他的形像造男造女。”這裡清楚地告訴我們男女性別的被造，是按照三位一體複數位格的神“我們”的形象和樣式造的，但看起來創世記前三章並沒有清楚說出神的形象是如何跟男女性別相關聯的，其實不然。而3節則進一步告訴我們，男女性別的被造乃是按照三位一體中頭與順服的關係而來的。創世記1：26-27和哥林多前書11：3可以說是整本聖經理解男女性別角色的匙句，也是我們假以認識神形象的匙句，是神論和人論的契合點。

        讓我們從這條權柄鏈的最上端開始，神是基督的頭。耶穌很清楚地說過：“父是比我大的”（約14:28）。耶穌還說：“子憑著自己不能作甚麼、惟有看見父所作的、子才能作．父所作的事、子也照樣作。父愛子、將自己所作的一切事指給他看．還要將比這更大的事指給他看、叫你們希奇” （約5:19-20）。耶穌又說：“我憑著自己不能作甚麼”（約5:30）。這幾段約翰福音的經文不僅告訴我們，父是子的頭，父比子大，而且告訴我們作頭表現為“指示”，而子的順服表現在於“看”和“聽” ，以及“不求自己的意思、只求那差我來者的意思。”（約5：30）。我們可以說作為第二位格的子，在第一位格的父面前是“沈靜學道”的，是“蒙著頭”的，是隱藏的。但耶穌在門徒面前又成了第一位格，所以他“也照樣作（也就是林前11：1‘效法’的意思）” （約5:30）——他“怎麼聽見、就怎麼審判我怎麼聽見” （約5:30），而他聲稱他的“審判也是公平的．因為我不求自己的意思、只求那差我來者的意思” （約5:30），他還說“有許多事講論你們、判斷你們” （約 8:26）。而這些恰好是男人“不蒙頭”的服事——大膽講論。與哥林多人該審判的沒有智慧人出來審判的情形（林前6：5）剛好相反，保羅斥責哥林多的男人這種“蒙頭”的情形為“自高自大”（5：2）和“羞恥”的行為（林前6：5）,是羞辱了他們的頭——基督。所以保羅要哥林多人效法他，如同他效法基督（林前1節）。

         基督的榮耀彰顯於祂謙卑地持守第二位格，當基督說他心裡“謙卑柔和”（太11：29）的時候，從上下文來看，他說的就是祂很樂意持守第二位格的角色。聖經中關乎神的形象與三位一體位格之間的關係，最重要的經文莫過於腓利比書2:5-11。“你們當以基督耶穌的心為心。 祂本有神的形像、不以自己與神同等為強奪的．反倒虛己、取了奴僕的形像、成為人的樣式．既有人的樣子、就自己卑微、存心順服、以至於死、且死在十字架上。所以神將祂升為至高、又賜給他那超乎萬名之上的名、 叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶穌的名、無不屈膝、無不口稱耶穌基督為主、使榮耀歸與父神。” 耶穌基督在父面前的謙卑“蒙頭”，尊父為大，為所有女人作出了效法的榜樣。耶穌基督還在地上的權柄面前“蒙頭”，以賽亞書53節這樣說：“他被欺壓、在受苦的時候卻不開口．〔或作他受欺壓卻自卑不開口〕他像羊羔被牽到宰殺之地、又像羊在剪毛的人手下無聲、他也是這樣不開口。”這正是“蒙頭”的基督。

         女人本有男人的形象（這正是林前11：7最後一部分的意思），但她要效法基督，不要與男人同等為強奪的，反倒要虛己，存心順服，謙卑地做男人的幫助者，以此把基督的榮耀彰顯出來。

         保羅此哥林多前書11章以前也十分強調恪守位格：“各人蒙召的時候是甚麼身分、仍要守住這身分”（林前7:20）。恪守本位是神榮耀的形象，超越本位是撒旦羞辱的形象。

亞當受造之初是會說話的嗎？夏娃受造之初是沉靜學道的嗎？

        聖經說：“神造人原是正直”（傳7:29），如果我們前面“蒙頭”與“不蒙頭”的分析結果是對的話，那麼聖經就會有亞當夏娃是按照神的形象和樣式造的這樣的具體啟示。

        哥林多前書11：1-16很清楚地表明“起初”男人受造時是短髮，女人受造時是長發；男女的“本性”指示我們：“男人若有長頭髮、便是他的羞辱”（14節），女人若剪髮剃髮就會覺得“羞愧”（6節）。 “但女人有長頭髮、乃是她的榮耀．因為這頭髮是給她作蓋頭的”（15節）。

        亞當給動物和夏娃命名清楚地表明他是在用說話建立秩序，他的權柄在他們之上，這就是不蒙頭的明證。

        亞當給所有的動物命名（創2：19－20）表明亞當的權柄在動物王國之上，因為在舊約給誰命名的權力暗示着有高過該人的權柄（這種情形見於神給人命名，如亞伯拉罕和撒拉，還有父母給他們的孩子起名）。因為希伯來文的名字指出了被命名者的性格或功能，所以亞當是在詳細指明他命名的動物的特徵和功能。因此，當亞當命名夏娃時說：“可以稱他為女人，因為他是從男人身上取出來的”（創2：23），實際上也將他的領導權點明出來了。在墮落之前這是真的，因為亞當命名他的妻子為“女人”，在墮落後也是如此，當時“亞當給他妻子起名叫夏娃，因為他是眾生之母 ”（創3：20〕。 有人反對說，在墮落前亞當並沒有真的給夏娃命名。但正如他叫各樣的活物給他們名字一樣，亞當稱他妻子為“女人”肯定是在命名。在舊約里有時也有母親給孩子取名的情形，但這與命名代表權柄的概念並不衝突，因為母親與父親的一樣，其權柄都平行地高過孩子。

        女人在墮落前沒有說過一個字，而是沉靜學道。夏娃在跟蛇搭腔以前，聖經中沒有任何她說話的記錄，這並非偶然，而是沉靜的明證；同時，她跟蛇的對話內容表明她對神給亞當的吩咐：“園中各樣樹上的果子、你可以隨意吃．只是分別善惡樹上的果子、你不可吃、因為你吃的日子必定死”（創2:16-17）曾經是很清楚的。這說明亞當墮落前曾明明白白地傳講的神給他的吩咐——敞開臉不蒙頭的，而夏娃也是沉靜學道的——蒙著頭的。墮落時就剛好反過來了，亞當沉默蒙頭，夏娃說話不蒙頭。

亞當應該説話時卻保持沈默——蒙着頭

       蛇引誘夏娃時，亞當在哪裡？聖經說夏娃被撒但欺哄後，就摘下禁果，“……吃了 ；又給了和她在一起的丈夫，他也吃了”（創3：6〕。亞當是否一直站在那裡？蛇用狡計哄騙夏娃時，亞當是否正站在妻子身旁？ 他是否在那裡，聆聽著毎一句話？，

        如果亞當在那裡——我們有充分理由相信他在那裡 ——那我們必須提出一個重大問題：為何他一言不發？為何他要蒙著頭？  上帝創造夏娃以前，已經指定一棵樹，吩咐亞當永不可吃它的果子，吃了必定死。當他妻子在事發地點出現時，亞當理應把這禁令傳遞給她。

         然而，蛇與夏娃攀談起來，圖謀歪曲上帝的美善，混亂夏娃的思想，那時亞當卻一發不言。可是他正聆聽著每一句話啊！他聽見夏娃錯誤地引述上帝的吩咐，這是他曾小心翼翼地傳達給她的。夏娃開始凝視那棵樹時，亞當是注意著的。亞當看著夏娃向那棵樹走上一 步，伸手採摘果子，卻沒有任何行動，也沒說甚麼話來制止她。亞當保持沈默！為甚麼？這不就是保羅在哥林多前書11章中所說的“蒙著頭”嗎？

           記著，夏娃被蛇欺哄了〔提前2: 14〕。亞當知道正在發生甚，他應該說： “嗨！且慢！親愛的，這條蛇圖謀不軌，我可看穿牠的惡毒狡計。這蛇在欺哄你，叫你以為違背上帝比信靠祂 得益更多。那是謊言！”

         “讓我把上帝造你以前對我說的話，確實無誤地告訴你（不蒙頭的意思就是“我實實在在告訴你”）。看看我們四周，這是樂園。上帝造了這樂園，把它全給了我們。我們沒理由懷疑祂的美善。”然後，他轉過身去，說：“蛇！談話結束了。走開吧！”就象耶穌那樣“斥責風”：“住了吧、靜了吧” （可4：35-41）, 希臘文的動詞是“給狗戴口罩”的意思，在古時家庭生活中有時用作讓狗安靜下來。然而，亞當卻一言不發。他站在那裡，默默無聲， 耳聞目睹整個事件。亞當有負於他的女人，未能代表上帝，在他第一個屬靈掙紮上失敗了。作為一個男人，他失敗了。亞當這位“看守的人”不僅沒有給蛇這條叫喚的“狗”戴口罩，自己卻成了“啞巴狗，不能叫喚”（賽56：18），亞當的沉默就是蒙頭，耶穌的斥責就是不蒙頭，亞當羞辱了他的頭——基督，耶穌榮耀了祂的頭——父神。        

         男人領受了獨特的呼召，要記念上帝的話，然後按照祂的心意說話，藉著聆聽上帝而得著信心和智慧，走進危險的、難以預料的處境當中，象耶穌那樣“實實在在告訴”人們父神的話語——榮耀祂的頭——父神；象保羅那樣不以福音為羞恥，大膽傳講上帝的真道——敞著臉，不蒙頭——榮耀了他的頭——基督。我們卻象亞當一樣，忘記了上帝的話，並保持沈默，不傳講上帝的話——蒙著頭，就羞辱了我們的頭——基督。

        撒旦不斷在我們的社會中，在我們的教會中，在我們妻兒和朋友中節節勝利到了男人恢復嗓音，聆聽上帝——然後說話的時候了。

亞當在那裡…

         教會歷史裡，總是把人類墮落的責任歸咎於夏娃。 大多數人都假定當蛇與夏娃交談時，亞當身在他處。他們猜想在夏娃犯罪後，她找着亞當，然後引誘他吃那禁果。人總是指責夏娃試圖與蛇鬥智，卻因軟弱而被蛇的詭計欺騙。他們所受的教導，是夏娃走出第一步，犯罪違抗上帝，而亞當只是跟她的樣子做。有些釋經者甚至認為，亞當吃那果子，是為免夏娃單獨活在自己的罪中。

        事實上，夏娃的任性，使亞當看來顯得高雅尊貴。可是如果亞當在整個對話當中都與夏娃在一起，那又如何？要是他就站在夏娃身旁，親身聽到蛇歪曲真理，又會怎樣？假如亞當的叛逆不是從吃果子開始，而是從拒絕與蛇或妻子說話開始，那又怎樣？

        如果亞當在那裡，卻默不作聲，男人的問題便顯得更清楚了。教會對創世記的詮釋可能容讓了男人把自己的問題歸咎於女人——正如亞當指責夏娃一樣，並且沒有勇敢地對付自己的失敗。然而，假使在蛇引誘夏娃時，亞當正在她身旁，情況便會完全不同了 ；那麼，亞當的沉默——蒙頭——便成為影響深遠的罪惡。

         我們有四個理由相信，亞當在那次試探中身在現場：〔1〕亞當的沉默吻合創世記第一至三章的上下文； 2〕創世記第三章六節說，他就在那裡；（3） 記載在創世記第三章一至七節中的整件的文體暗示了夏娃立刻轉向亞當，然後把果子給了他；（4）創世記中其他男人都活現出亞當的沉默這週古老問題，由此可見，亞 當的沉默已成為他男性後裔的模式。

4，亞當——那擁有上帝形象的人，卻玷污了上帝的形象——羞辱了他的頭

         首先讓我們看看這段經文的上文下理。我們將會比較創世記第三章與創世記第一章。在創世記第一章，上帝與黑暗和混亂對畤：“地是空虛混沌”。先前我們已看過上帝以獨特的方法創造了世界，祂向黑暗說話，產生秩序、美麗和關係。猶太羣體有一句獨有的措詞，形容這位創造主：“祂說話，世界就形成。”祂是一位用語言建立關係的上帝。祂不逃避黑暗與混亂；更確實的說，祂向黑暗與混亂說話，但在創造活動後，守安息曰。

         在創世記第三章，亞當——那代表上帝的男人，舉止與他的上帝截然不同。正如在第一章一樣，創世記第三章的故事以混亂開始。“在耶和華上帝所造野地所有的活物中，蛇是最狡猾的。”蛇對女人說：“上帝真的說過……？”古代近東人相信蛇象徵了欺詐與混亂。在創世記第三章二節，混亂以蛇的形狀再次出現，用欺詐迷惑亞當夏娃。但面對混亂，有其麼事情發生？諷剌地是夏娃與蛇說話，      這並不意味著她比亞當更能反映上帝的形象，而是恰恰相反，她應該蒙頭，不出頭露面與蛇對話。但亞當又怎樣？假如亞當在那裡，他便沒有說話。混亂已進入了亞當完美的世界，而他站在混亂的困惑與黑暗之中，驚愕慌亂。

        那麼，亞當就是一個沉默的男人、被動的男人——蒙頭的男人。他好像歷史上很多男人一樣，肉體存在，感情卻不知所蹤。亞當不願意舞台前中央（出頭露面——不蒙頭），寧可退到故事的背後。對比之下，創世記第一章的那一幕，上帝在舞台前中央出現，用話語把荒原變成樂園。相反，亞當消失了。他的罪以沉默開始。按照上帝的創造（證據是短髮）亞當是要說話的，是不蒙頭的，可是他卻一言不發。亞當聽從了蛇的話，聽從了妻子的話，接受了那果子，然後吃了。

        亞當在吃禁果之前，三次表現被動。上帝的話從混亂中帶出戲造，亞當的沉默把混亂帶回創造。緊記上帝用語言建立關係，亞當用沉默破壞關係。上帝創造工作後，就安息了 ；亞當因着自己的沉默，工作更加辛勞。亞當因有所託而毀壞了樂園。

       亞當那擁有上帝形象的人，沒有反映他上帝的形象。情願心不在焉、默不作聲，忘掉上帝的吩咐：

5，亞當與夏娃在一起

        我們有第二個理由相信，亞當是在場的一經文清楚說明亞當在那裡。“於是，女人見那棵樹的果子好作食物，又悅人的眼目，而且討人喜愛，能使人有智慧， 就摘下果子來吃了 ，又給了和她一起的丈夫，他也吃了”（創3：6〕。這句簡單而控告性的片語被人大大忽略，實在是不應該的；這是重要的片語哩！希伯來文甚至更直接：’imha是由兩個希伯來文組成，譯作“與她一起”。希伯來文的結構是結合了介詞’im，意即“與、、、在一起”，和陰性第三身人稱代名詞ha，意即 “她”。

        當希伯來文聖經使用’im，是意味着緊密接觸，甚至到性交的地步。這節經文可選擇使用其它介詞來表達連繫，可是’im不單表示出緊密的連繫，更表示出身體的接近。這片語宜譯作“就在那裡與她在一起”。

        這句簡單而控告性的片語被人大大忽略的事實本身說明了亞當的“蒙頭”——不出頭露面，他將自己隱藏至深，從人們視線中消失，乃至歷世歷代的聖經讀者都看不到他就在那裡，而這恰好是蒙頭的意思，沉默的亞當Silent Adam——蒙頭的亞當Veiled Adam——消失的亞當Missing Adam。

         很多經文都證實了對“和她在一起”語的詮釋。我們只思想士師記第十三章九節的經文，這節經文出現在士師記第十三章至十六章所述說的參孫故事中。參孫出生前，耶和華的使者向參孫的母親顯現。耶和華的使者一般都是向男人顯現的，為甚麼那時卻向參孫的母親顯現，而不是向參孫的父親瑪挪亞顯現？

       參孫的母親不能生育，耶和華的使者顯現，應許她會生一個兒子。使者吩咐她一定要把兒子奉獻給上帝作拿細耳人，他永不可剃頭。那婦人忽忙告訴丈夫使者的

顯輯和宣告；可是瑪挪亞心存懷疑，他祈求耶和華再次顯現，並告訴他，要怎樣待這孩子。或許他不信任妻子的話，又可能他對上帝剛說過的話，了解遲鈍。

         無論如何，耶和華應允了瑪挪亞的禱告，只是並非按她所求的方式。請看聖經的記述：“上帝聽了瑪挪亞的聲音。婦人正坐在田間的時候，上帝的使者又來到她那裡，她的丈夫瑪挪亞卻沒有與她在一起”〔士十三 9〕。這裡我們再次看到同一句片語——’imha，只是這次與否定語lo一起使用。

        在示師記第十三章，耶和華的使者向那婦人顯現，可是她丈夫瑪挪亞實際上是lo’imha——沒有與她在一起，他的身體不在那裡。在創世記第三章，蛇出現且與一個婦人說話，而她的丈夫亞當，是’imha——就在那裡與她在一起。因此我們看見兩個例子都使用了這個法希伯來文；兩個實例的意思，都清楚地包含身體的接近：瑪挪亞沒有在那裡與妻子一起；而亞當在那裡與妻子一起。聖經既有清楚的陳述，傳統的詮釋就有責任拿出善證據證明亞當沒有與夏娃在一起。經文顯示亞當是與夏娃在一起的。

6，夏娃轉向丈夫

        我們相信亞當在那裡的第三個理由，就是創世記第 三三章一至七節是以一個敘事時間單元來表達的——在這段經文中，沒有任何字句暗示，夏娃吃果子與把果子給亞當之間，有時間上的間斷。在第六節里，也沒有任何字句暗示，亞當在蛇試探夏娃時身在他方。也沒有任何證據顯示夏娃獨個兒吃了那果子，然後才去找亞當。假如我們按段這敘述的字面意思去閱讀，便決不會看見在第六節中有任何時間的間隔。反之，我們看見夏娃摘下果子，吃了，隨即遞給和她在一起、沉默被動的丈夫。

        舉證責任再次落在傳統的解釋上，它要證明在夏娃吃果子後，與隨即離開現場去找亞當之間，有一段時間上的間隔。

亞當一次又一次出現

        創世記的作者很會說故事。祂在頭三章中，啟示了故事的情節和當中的問題。接着的四十七章，以數不盡的動人故事，演出同一主題。創世記好像所有動人的故 事一樣，把同一主題和情節複述重演；而男性默不作聲的主題，一次又一次出現。可見蒙頭是男人犯罪的模式。

        創世記所描繪的男人中，有幾個寧可選擇默然不語、毫不在意、心不在焉及健忘。所以，當他們情願默不作聲，而不投身參與；情願忘記而不記念，便一貫地身陷困境。舉例來說：亞伯蘭（後來稱為亞伯拉罕）情願聽取撒萊的建議，與婢女夏甲同房，而不信靠上帝的 時間表。“撒萊對亞伯蘭說：‘請看，耶和華使我不能生育，求你去親近我的婢女，或者我可以從她得孩子。’亞伯蘭就聽從了撒萊的話。……他的妻子撒萊，把自己的婢女埃及人夏甲，給了她的丈夫亞伯蘭為妾”（創16：2-3〕

         請注意亞當與亞伯拉罕之間相同的地方。亞伯拉罕好像亞當一樣，在與妻子的關係中是被動的。雖然撒萊錯了，亞伯拉罕仍聽從了她。讓我們想起上帝因着亞當聽了妻子的話而懲罰他。正如夏娃把禁果給了丈夫，撒萊也把婢女給了亞伯拉罕——而且他接受了！亞伯拉罕沉默且被動，而他的沉默在四千年以後仍然發出信息。夏甲的兒子以實瑪利——他的後裔組成的阿拉伯民族——到如今仍敵視以色列。

7，神立先知以西結作以色列家的守望者凸顯男人不能蒙頭

         這個信息出現在以西結書第三章，又在第三十三章重複，以表重視。以西結書第三章是這樣說的：“人子阿、要吃你所得的、要吃這書卷、好去對以色列家講說。於是我開口、他就使我吃這書卷。又對我說、人子阿、要吃我所賜給你的這書卷、充滿你的肚腹．我就吃了、口中覺得其甜如蜜。”（結3:1-3），作為以色列的領袖，他的責任首先要領受神的話，在神的面前蒙頭，沈靜學道。然後奉神差遣，“往以色列家那裡去、將我的話對他們講說”（結3：4）。但是“以色列家卻不肯聽從你、因為他們不肯聽從我．原來以色列全家是額堅心硬的人”（結3：8）。而神卻堅立祂的傳道人說：“看哪、我使你的臉硬過他們的臉、使你的額硬過他們的額。我使你的額像金鋼鑽、比火石更硬．他們雖是悖逆之家、你不要怕他們、也不要因他們的臉色驚惶”（結3：9），這正是“不蒙頭”的特徵——大膽，敞開臉。神要求祂的先知對祂“所說的一切話、要心裡領會、耳中聽聞” （結3：10）,而後奉差遣往“被擄的子民那裡去、他們或聽、或不聽、你要對他們講說、告訴他們、這是主耶和華說的” （結3：11），而這些恰好就是亞當沒有做的。耶和華的話臨到先知說：“人子阿、我立你作以色列家守望的人、所以你要聽我口中的話、替我警戒他們。我何時指著惡人說、他必要死、你若不警戒他、也不勸戒他、使他離開惡行、拯救他的性命、這惡人必死在罪孽之中、我卻要向你討他喪命的罪。〔原文作血〕（結3:17-18）亞當很清楚地沒有替神警戒夏娃，沒有勸戒她，使她離開惡行，沒有拯救她的性命。夏娃必死在罪孽之中、神卻要向亞當討夏娃喪命的罪。神接著說：“倘若你警戒惡人、他仍不轉離罪惡、也不離開惡行、他必死在罪孽之中、你卻救自己脫離了罪”（結3：19），亞當若警戒夏娃，夏娃仍不轉離罪惡、也不離開惡行、她必死在罪孽之中、亞當卻可以救自己脫離了罪。

          新約聖經呼應這個信息，保羅說他“傳福音原沒有可誇的．因為我是不得已的，若不傳福音、我便有禍了。我若甘心作這事、就有賞賜．若不甘心、責任卻已經託付我了”（林前9：16-17）。保羅還教導提摩太說：“務要傳道。無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人，警戒人，勸勉人”（提前4：2）。“這些事你要吩咐人、也要教導人。 不可叫人小看你年輕．總要在言語、行為、愛心、信心、清潔上．都作信徒的榜樣。你要以宣讀、勸勉、教導為念、直等到我來。你不要輕忽所得的恩賜、就是從前借著預言、在眾長老按手的時候、賜給你的。 4:15這些事你要殷勤去作、並要在此專心、使眾人看出你的長進來。你要謹慎自己和自己的教訓、要在這些事上恆心．因為這樣行、又能救自己、又能救聽你的人。”（提前4：11-16）。保羅在哥林多後書引用舊約說這樣子放膽傳講乃是信心的明證：“但我們既有信心，正如經上記著說：我因信，所以如此說話。我們也信，所以也說話。”（林後4：13）。不信神的道是唯一拯救人的途徑就不會放膽開口傳道的。

        使徒為我們作了極好的榜樣，但有人抱怨教會忽略了寡婦的供應時，使徒們對眾門徒說：“我們撇下神的道、去管理飯食、原是不合宜的。”（徒6：2），他們認為應當從眾中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人、使徒們“就派他們管理這事”（徒6：4）。 而使徒自己卻“要專心以祈禱傳道為事”（徒6：5）。這是使徒拒絕誘惑，恪守本位的一個典範。

8，耶穌基督逆轉亞當蒙頭和夏娃不蒙頭的形象

         什麼神的形象？神的形象是從神的名和神的作為啓示出來的。神在舊約啓示他的名是“自有永有”（出3：14），耶穌也回應這個名（約8：58）。但我們忘記了還有一個名，跟這個完全一樣，卻能將神的形象更清晰地表達出來，這個名就是“道”：“太初有道、道與神同在、道就是神。 這道太初與神同在。”（約1：1-2）；“天地要廢去、我的話卻不能廢去”（太24：34），“神活潑常存的道、、、惟有主的道是永存的。所傳給你們的福音就是這道。”（彼前1：23-25），這幾節經文清楚地表明了“道”之“自有永有”的意思。“道”就是說話的意思，神是說話的神，希伯來書的作者告訴我們：“神既在古時借著眾先知、多次多方的曉諭列祖、 就在這末世、借著他兒子曉諭我們”（來1：1-2） 。

        上帝的大工概括起來有二：創造與救贖。救贖實際上還是創造，是造新人。而上帝的這兩項大工都是藉著神的話語成就的。因此，神的形象就是說話。看看福音書就不難明白這一點，耶穌在地上的事工主要是“傳天國的福音”、“傳神國的福音”“宣傳神的福音”、“傳神的道”、“傳道”、“講道”、“教訓人”。耶穌標誌性的說話方式是“我實實在在告訴你”，這就是神兒子形象的標誌，也就是保羅所說的“用愛心說誠實話”（弗4：15）。法利賽人試探耶穌前所說的一句話可以很好地概括出神兒子的形象：“我們知道你是誠實人、並且誠誠實實傳神的道、甚麼人你都不徇情面、因為你不看人的外貌”（太 22:16）。所有這些概括起來就是“不蒙頭”。我們這些罪人活不出來的，或者說不想活出來的，正是這種榮耀的形象，我們這些罪人想要或出來的就是沈默的亞當，卻還要自誇“有神的愛”。耶穌是怎樣彰顯他的愛的呢？當耶穌“見有許多的人、就憐憫他們．因為他們如同羊沒有牧人一般”（可6：34），耶穌是怎樣去憐憫這許多的人呢？是幫他們找工作？帶孩子？熬雞湯？開派對招待他？、、、、？？？都不是！耶穌“於是開口教訓他們許多道理” （可6：34），耶穌是用說話來愛這許多的人的，“說”就是耶穌所“行”的，因為“真理必叫你們得以自由”（約8：32）。我們很容易把“教訓”這個字眼理解為德高望重的人老教訓晚輩的意思，我們會說：“因為耶穌舍己，為我們死，所以祂有資格教訓我們；而我們有什麼資格教訓別人呢？”這裡的“教訓”就是我們現在人所說的“教導teaching”的意思，也就是“口傳”的意思，並沒有擺大架子教訓人的意思。人在聽到十字架的信息加以拒絕的時候，或人在不願意傳福音的時候，都是以同樣的藉口，兩者都是一樣的悖逆神的行為。前者拒絕十字架的信息就是拒絕神，因為耶穌說：“凡把我和我的道當作可恥的、人子在自己的榮耀里、並天父與聖天使的榮耀里、降臨的時候、也要把那人當作可恥的”( 路9:26), 耶穌還“對門徒說、聽從你們的、就是聽從我、棄絕你們的、就是棄絕我、棄絕我的、就是棄絕那差我來的”（路10:16）。後者自以為是很謙卑的人，實則非常自高自大（林前5：2），因為他們拒絕執行大使命“凡我所吩咐你們的、都教訓他們遵守”（太28：20）。一個人若聲稱自己很有愛心，卻又不向人傳講十字架的信息，從神的眼光來看簡直就是不可思議的事情。因為雅各告訴我們：神“按自己的旨意、用真道生了我們”（各1：18），彼得也告訴我們，我們所蒙的重生“不是由於能壞的種子、乃是由於不能壞的種子、是借著神活潑常存的道。因為『凡有血氣的、盡都如草、他的美榮、都像草上的花．草必枯乾、花必凋謝． 惟有主的道是永存的。』所傳給你們的福音就是這道”（彼前1：23-25）。如果我們不開口傳這道，人又怎能重生呢？這些人所謂的“身傳”不正是靠著人的血氣來拯救嗎？耶穌說這樣的人：“有禍了．因為你們走遍洋海陸地、勾引一個人入教．既入了教、卻使他作地獄之子”（太23：15）。我們靠著所謂“身傳”是很容易吸引人來到教會的，但唯獨十字架的信息才能使人重生，而傳這種愚拙的十字架信息是很容易招人厭棄的，而這道就是耶穌，耶穌就是成了肉身的道，拒絕這道，跟拒絕耶穌是一回事。耶穌說得很清楚：“人為人子恨惡你們、拒絕你們、辱罵你們、棄掉你們的名、以為是惡”（路6:22），但正因為這樣“你們就有福了” （路6:22）。

        換句話說，耶穌要是不說話，他根本就無法活出神兒子的形象，因為他“奉差原是為此”（路4:43）；耶穌要是不說話，他也就不是基督了，他就不是末後的亞當，而成了起初的的亞當二世。耶穌都沒有可能在沒有“口傳”的情況下活出神兒子的形象，而我們這些非常擅長“自欺”的屬靈之輩卻能做到耶穌都無法做到的事情，真佩服他們膽子賊大，可謂一輩牛人，牛氣十足，頗得當年敬拜金牛犢之輩的真傳，雷死人了！他們當知道耶穌的“身傳”中最重要的、核心的成份就是他的“口傳”。不難看出，這些“身傳”之輩腦海中的耶穌根本就不是聖經啓示的耶穌，他們腦海里神兒子的形象乃是從他們心中杜撰出來的，而這就是典型的“偶像”——人腦捏造出來的偶像與人手捏造出來的偶像完全就是一回事！

9，夏娃的被造解釋了男女蒙頭

         創世記2：21-25這段經文含有豐富的十字架信息，因為它用亞當和夏娃來直接預表基督與教會。亞當的“沉睡”預表基督的“死”，因為聖經說“死”就是用“睡了”（林前15：6）來表示的。“肋骨”也表明耶穌的死。因著基督的死，夏娃所預表的教會就得以生出。這就不難明白保羅為什麼在哥林多前書 11:8-9用“起初、男人不是由女人而出．女人乃是由男人而出。並且男人不是為女人造的．女人乃是為男人造的”來支持他男女蒙頭與否的論證了。因為我們這群屬祂的人——教會，是委身給祂這位名為“道”的丈夫了的妻子。雅各告訴我們：神“按自己的旨意、用真道生了我們”（各1：18），而彼得也告訴我們，我們所蒙的重生“不是由於能壞的種子、乃是由於不能壞的種子、是借著神活潑常存的道。”這裡的種子這個字實際上是男性的精子，由此，我們就不難理解“講道”的應該是男人，而“沉靜學道”的是女人的道理了。男人播種，女人承受，怎麼可以顛倒過來呢？而這種關係在以弗所書第五章基督與教會的關係那段經文中就更加清楚了。在那裡基督是“要用水借着道、把教會洗淨、成為聖潔、可以獻給自己、”（弗5：26-27），而教會要象妻子一樣順服丈夫來順服基督——道。

     道成肉身的耶穌是以男性的肉身來完成他的地上的事工決不是沒有意思的事情， 道λόγος這個希臘字只有陽性形式而沒有相應的陰性形式和而希臘文教會ἐκκλησία這個字只有陰性形式而沒有相應的陽性形式，這些事實本身具有十分重要的意義！這意味著在教會聚會當中，只有男性才有權柄“說話”（傳道）。而保羅要求女性“沈靜學道”。男人大膽講說，女人沈靜學道，實際上是在彰顯基督（頭，丈夫）與教會（身子，妻子）的關係，而絕不是如一些解經家所說的針對當時的文化和風俗而言的用帕子蒙頭。