道成肉身及基督的神人二性

         三位一體與道成肉身兩項教義彼此息息相關。三位一體的教義宣稱，耶穌其人也是真正的神；而道成肉身的教義則宣稱說，具有神性的耶穌也真正具有人性。這兩項教義合起來，宣告出新約聖經所闡明之救主完備的實情——救主是子，按著父的旨意，由父那裡而來，在十字架上成為了罪人的代替者（太20：28;26: 36-46 ；約 1：29 ；3 ：13-17 ；羅 5 ： 8；8： 32 ；林後 5 ：19-21 ；8 ：9 ；8腓2 ：5-8）。神差遣祂的兒子來拯救我們“道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。 我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光” （約1 ：14）。

         有關三位一體的真理是在尼西亞大會（主後三二五年）上提出來的，當時亞流的思想興起——亞流認為耶穌是神首先的與最高貴的受造之物；教會以肯定耶穌與父屬乎相同的“本質”或 “本體” （亦即有相同存在的實體）與之對抗。由此可知，只有一位神，不是兩位；父神與子神是有別的，但在神性上是合一的，子之為神就如同父之為神一樣。尼西亞信經說，子與父是“同質的”，子是父所“生”的（回應約1 ：14 ，18 ；3 ：16 ， 18 ，參見新國際版研讀本聖經的原文譯註），而非父所“造”的，尼西亞信經藉此毫不含糊地承認這位加利利人的神性。

         教會對道成肉身之教義的認信，是發生在迦克墩大會（主後四五一年）上，當時的教會一方面在對抗涅斯多留派的思想——此派認為耶穌有兩個位格，即神的兒子與耶穌其人同在一個肉身之內，另一方面也在對抗猶提乾派的思想——此派則認為耶穌的神性吞噬了祂的人性。迦克墩大會同時排斥這兩種學說，肯定耶穌是神而人者，兩性在一個位格之內，所謂兩性，乃指祂有能力可按不同的身分分開來經歷、表達，反應和行動，而且這兩性或兩種本質在祂有位格的實存里聯合，卻不摻雜，沒有混亂，沒有分離，也沒有分組；而且每種本質都各自保持有它自己原有的屬性。換句話說，在我們（人性）裡面所有的性質和能力，與在裡面所有的性質和能力，都存在這位加利利人的位格內，既真實，又有區分，過去如此、現在如此，將來也是如此。迦克墩信經就這樣以明確的術語，肯定了從天而來之主的完備人性。

        道成肉身，這個屬乎歷史性基督教核心的奧秘神蹟，在新約聖經的見證里也居於中心地位。猶太人居然會接受這樣的教義，真是叫人驚奇。新約作者九分之八像耶穌原來的門徒一樣，是猶太人，他們是在只有一位神、人絕非神的猶太人道理之下受教的。然而他們都教導說，耶穌是神所立的彌賽亞，即舊約聖經所應許的，聖靈所膏立的大衛後裔（見賽11：1-5，“基督”即彌賽亞一詞的希臘文）。 他們都以教師、罪的背負者、統治者一先知、祭司、君王一的三重職分來舉薦耶穌。換言之，他們都堅持說，耶穌這位彌賽亞應當是人們敬拜、信靠的對象。這麼做即等於說，耶穌是不亞於她是人。讓我們看一看四位主要的新約作者（約翰、保羅、希伯來書的作者，和彼得）怎麼說明這點：

          約翰福音用它序言的宣告（約1：1-18），作為目擊見證人之敘述的架構（約1 ：14 ；19：35；21：24）耶穌是永遠具有性的道（話），是創造之工的代理人，也是一切生命與光的源頭（約1：1-5，9），卻藉著成為“肉身”顯現為的兒子、恩典與真理的源頭，祂乃是“獨生神”（約1：14，18 ；參見新國際版研讀本聖經的原文譯註-和合本採用“獨生子”的經文，英文新國際版則譯作“獨生神”，用意是強調耶穌的神性）。約翰福音用有特殊意義的“我是”的陳述，來強調它的信息，因為“我是”（希臘文為ego eimi）一詞曾被希臘文譯本用來翻譯出埃及記三章14節里神的名字。無論何時，只要約翰記載耶穌說“我是”時，他就是含蓄地在宣告祂的神性（約8：28，58就是一例）。另七處宣告祂的恩典的“我是”陳述有：（1）生命的糧，賜予屬靈的食物（約6：35，48，51）：（2）世上的光，驅逐黑暗（約8：12；9：5）；（3）羊的門，使人來到前（約10：7，9）；好牧人，保護羊脫離危險（約10： 11，14） ；（5）復活與生命，勝過死亡（約11 ： 25）；（6）道路、真理、生命，引人與父交通（約14:6）；（7）真葡 萄樹，培育使果實纍纍（約15：1，5）。最高潮是多馬敬拜耶穌，稱祂是“我的主、我的神”（約20：28），然後耶穌祝福所有與多馬有同樣信心的人，並鼓勵祂的讀者也加入這個行列（約20：29-30）。

        保羅則似乎是引用了一首宣告耶穌神性的讚美詩（腓2：6），他說：“神本性一切的豐盛，都有形有體的居住在基督裡面”（西2：9 ；另參西1：19）；他稱揚神子耶穌是父的形像，是父創造並托住萬有的代理者（西1：15-17）：他宣告祂是“主”（乃王權的尊號，有神性的意味），而按照約珥書二章32節要人向耶和華呼求的命令來看，祂正是我們必須祈求救恩的對象（羅10：9-13）：保羅又稱祂為 “在萬有之上……的神”（羅9：5）、“神和……救主”（多2：13）：他個人向祂禱告（林後12：8-9），仰望祂為恩典的來源（林後13 ：14） 。這些見證十分顯明：相信耶穌的性，是保羅學與宗教的根基，

希伯來書的作者旨在闈釋基督之為大祭司的完全，他開宗明義就宣告兒子完全的神性，以及因之而有的獨特尊榮（來1： 3 ，6，8-12）：然後又在第二章中，稱揚主完全的人性。他所描述的基督之所以能將大祭司的職分履行得如此完全，全在於祂那無窮不毀的 神性生命，與祂完整之人性經驗——經歷過試探、壓力與痛苦——的連結（來2：14-17；4 ：14；5：2； 7：13-28 ； 12 ：2-3    ）

         彼得（彼前3 ：14）引用以賽亞書八章12至13節一事亦饒有意義，他引用舊約聖經希臘譯本（七十士譯本）的經文，鼓勵教會不要怕世人所怕的，卻要尊主為聖。然而以賽亞書的七十士譯文說： “尊耶和華為聖”時，彼得卻將之改為：“尊主基督為聖”（彼前 3 ： 15）。彼得要將全能所當得的敬畏，歸給他的主，拿撒勒人耶 穌.

新約聖經禁止人敬拜天使（西2 ：18 ；啟22 ：8～9），卻命令人要敬拜耶穌，並且一直將焦點放在這位神而人者的主救主身上，以祂為我們此時此地信、望、愛的對象。沒有這些重點的宗教不是基督 教，在這件事上我們不可有錯！

         耶穌是一個曾說服過那些與祂最親密者祂也是神的人，所以，祂生為人的這一點並不可疑。約翰對否認“耶穌基督是成了肉身來的”（約一4：2-3 ；約二7）者的定罪，旨在對付幻影派，此派人士視耶穌乃一超然的幽魂（不是神），以此思想來取代道成肉身的真 理；他們說耶穌看似人，實際上不過是一個幽靈：只是一位教師，並未真的為罪而死。

福音書顯示耶穌受到人性的限制（飢餓，太4 ：2 ；疲倦，約4 ：6 ；不知情，路8：45-47），也經歷過人性的痛苦（見在拉撤路墳前的哀哭，約11：35，38；在客西馬尼園的悲慟，可14：32-42 ；另參路12：50；來5：7-10；以及十字架上的苦痛）。希伯來書強調，假如祂沒有這樣經歷過人性的壓力——軟弱、受試探、痛苦，祂就沒有資格在我們經歷這些事的時候幫助我們（來2：17-18；4：15-16；5：2，7-9）。正如以上所說的，主身為人的經歷向我們保證，當我們與祠交通同行的路上，有所需求、有所受壓之時，我們可以到祂那裡，知道祂曾經歷過這一切，所以祂是我們所需要的幫助者。

         基督徒注重耶穌的神性，以致有時會有一種想法，以為降低耶穌的人性，就是尊榮祂。早期“基督一性論”的異端表達的就是這種想法（Monophysitism，認為耶穌只具一種性情）——如現代人的一些說法，以為耶穌只是假裝不知道一些事情（基於祂是無所不知的前提，即祂知嘵每一件事情），或假裝飢餓、疲倦（認為祂的性超然，無時無刻不加力在祂的人性上，因而使祂的人性能超越一般生存的需要之上）。但是道成肉身的意思卻是說，神的兒子在祂人生的每一點上，都是藉著心思和身體來渡過祂的人生活；這樣，祂將自己投入祂所要救贖的人中間，擴大與他們的認同感和對他們的同情心；而且只有在父 旨意特殊要求的情況下，祂才會支取神性的資源，以超越人性知識與能力之限制的方法行事。

         又有人以為，耶穌的人二性好像交流電——一時表現祂的人性，有時則表現祂的神性——這種思想也是錯的。祂所做的、所經歷的每一件事，包括祂在十字架上的受苦，都是在人二性合一下進行的。（亦即的兒子具有人行動、反應、經歴的能力，但卻又保持自己 是一個未曾墮落者。）這種說法並沒有與的 “無痛感性”這種屬性相矛盾，因為的“無痛感性”非指從來不會經歷到痛苦，而是說神的感受——包括痛苦在內是出於祂的自願，憑祂自己預定的抉擇而有的。

         耶穌具有神性，沒有罪性（不能犯罪），但這並非說祂不會遭受試探。撒但曾試探祂，要叫祂自求滿足、顯揚自己、誇張自己，以違背父（太4：1-11）。從十字架前退去的試探也是常有的（路22：28 “磨鍊”一詞的希臘文亦可譯作“試探”；太16：23，以及耶穌在客西馬尼園的痣告）。耶穌既身為人，祂無法不掙扎就戰勝試探：但祂之為，實行的旨意卻是祂的本性（約5：19，30），因此祂必須抵擋試探，與之爭戰，直到勝過試探為止。從耶穌在客西馬尼園的經歷，我們可以推斷祂的掙扎有時非常尖銳、痛楚，遠非人所能知曉。其佳果則是“祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。”（來2 ： 18）