我一直在想，北美這麼多華人基督教會，會眾真正滿意的恐怕為數不多，(當然神滿意的就更難說了)，很多會眾是對自己的牧師不滿意的。但是我就很想知道牧師自己滿意不滿意自己。俺是不會找牧師一個一個問的，不過神學生倒是可以，畢竟還是一般群眾嘛，還沒出道，不滿意也是正常。

繞着彎問了兩句，結果遭了幾塊磚頭。俺頭硬皮厚，傻大黑粗，不怕磚頭。不過俺真的對這事很嚴肅。

象852大姐這樣的回答，俺高興，學神學讓她生命滿足，神高興、她高興，她的教會也蒙福。有的弟兄以為我反神學呢，這是被我搞糊塗了。其實我真正的問題是這樣的：如果這麼多教會都不冷不熱，這麼多牧師都不被會眾滿意，那麼你作為一個神學生，憑什麼讓別人相信和讓自己相信，以後牧養教會的時候就會成功(暫且用這個詞)？如果說牧會成功有秘訣的話，是什麼？你得到這個秘訣了麼？這個秘訣跟神學院的學習有直接密切的因果關係嗎？

當然這些問題也是對其他基督徒的問題。不過俺寧願問神學生們，因為他們好歹責任大些，就權當以後找工作是面試的問題得了。呵呵。

下面要引一段文章，主要想讓大家看看故事，這故事所要說明的文章的主題跟我的問題當然不太一致。先不說從哪裡抄來的。大家開心後想想。

　　人總是以為自己最講理、最客觀，其實就如有人曾說, 我們經常昧着良心說瞎話，把自以為是的事說得跟真的一樣。

　　我是那種喜歡自以為並未倚靠經驗，乃是靠神話語而活的人。我的實際生活和信仰都是建立在聖經的教導上, 至少我自己是這麼認為的。直到最近幾年，我才發現過去的言行是多麼驕傲。

　　耶利米書十七9說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」我卻認定自己是個例外。我怎麼竟會以為自己如此純潔，對自己所行、所信的動機都能了解得一清二楚？事實上，我們會相信某些事或仿某些事，是有許多原因的，而聖經的教導只是其中一個原因，甚至還不是最主要的原因。

　　有人以為，只要在行為和信仰上立定志向，就能便墮落的人性達到聖經的漂准，其實這不過是幻想，就連已蒙救贖的人都不可能做到。我們都被環境所影響：周遭的文化、家庭環境、教會、師長、欲望、目標、失望、挫折和創傷，這些經驗在在決定了我們怎麼想、怎麼做，有時環境的影響超過我們自己的想蹂，只是我們不願承認。容我慢慢道來。

　　通常神學教授都會堅持說，自己對基督教教義的立場是基於聖經，而非經驗。如果你問一位達拉斯神學院的老師，他對千禧年(啟示錄二十4～6所敘述的基督作王的一千年)的看法，他會說自己是個前千禧年派, 相信當耶穌基督再臨時，衪將在創造新天新地之前，先在世上建立衪的王國，統管全地一千年。如果再追問他為什麼如此相信，他會宣稱這是明明白白寫在聖經上的。如果你拿同樣的問題去問一位韋敏斯德神學院的教授，他可能會說他是非千禧年派，(韋敏斯德神學院和達拉斯神學院不同，它並不要求教授們對千禧年一定要有特定的觀點，但大部分韋敏斯德的老師都是非千禧年派。)相信在耶穌再臨和新天新地之間，衪並不會真的統管全地一千年。問他如此相信的原因，他也會宣稱這是聖經上清清楚楚的教訓。不可能兩者都是正確的，也許實際上二個都不對。韋敏斯德神學院和達拉斯神學院都有敬虔、滿有智能、一流的解經家，問題是他們對聖經上的許多教訓都有截然不同的解釋，而且雙方都宣稱自己採取的某個立場是基於聖經上的教訓！我懷疑他們說的並非屬實。

　　事實上，一個入學前沒有任何立場的學生就讀韋敏斯德神學院之後，畢業時可能就變成非千禧年派；而同樣這個學生若是進了達拉斯神學院，出來時可能就變成前千禧年派。這是常理，幾乎少有例外。環境、神學背景和老師對我們信仰的影響超過我們所知。有時候，這些外在的影響甚至超過聖經本身。就像前面的例子，非千禧年派和前千禧年派中，總有一個是錯誤的。如果前千禧年派是錯的，那麼不論他怎麼辯解，他的理論一定不是出自聖經，因為聖經不會有錯誤的教導。根據這麼多年來的觀察，我發現大部分基督徒的信仰並不是出於自己勤勉仔細的研讀聖經，而是他們所敬重的老師怎麼教，他們就怎麼相信。這種觀察屢試不爽，但其中有一個例子令我印象深刻。

　　想獲得博士學位的神學生必須先通過筆試和口試。我在當教授時，職責之一就是與其它教授一起協助行政人員監督這些考試。有一天，我們給三位很有潛力的年輕學生考口試。由五位教授中的四位問學生一些希伯來文、考古學和其它有關舊約聖經的學術問題，以及學生個人的神學觀念。我們會問最後這個問題，是因為不希望授予一個學生博士學位後，卻發現他的神學觀念是學校所不贊同的。

　　當天接受口試的第一位學生，他過去所修的神學課程幾乎全部都得甲等，而且他還在另一所神學院教過一年。我們所提出有關舊約的學術問題，他都輕易過關，最後只剩下神學觀念一關。當天我們幾位主考官事先決定由我來問這部分的問題。

　　我的第一個問題是：「對於耶穌基督的神性，你是怎麼相信的？」他的反應竟然是望着我失笑起來, 這在博士資格考試中是很不恰當的！最好等拿到了學位再來笑你的老師。我告訴他，這個問題是認真的，我真的想知道他是怎麼相信耶穌基督的神性的。

　　「是的，我相信耶穌基督有完全的神性。」他這麼回答。

　　我說，你相信耶穌基督的神性很好，我們也都相信，但我問的是「為什麼」如此相信？

　　「因為聖經上說耶穌是神。」他回答。

　　「很好，我們也這麼相信。不過請你在新約或舊約之中舉出一段經文，證明聖經確實是這麼說的。」

　　考試進行到現在，他臉上的自信才稍為有點收斂。遲疑了一會兒，他很堅定地說：「新約里到處都有提到耶穌的神性。」

　　「請你說得明確一點好嗎？舉一段經文來證明。」

　　他想了半天，才迸出一句：「我與父原為一。」

　　約翰福音十確實是這麼說的，可是我問他，這句話的意思真的是說耶穌就是神嗎？譬如說，我可以說我和他為一，但這並不能證明我們兩人完全一樣，更未必是出自同一家庭。耶穌這麼說的意思，可能是指衪和父有同一的目標。

　　於是他放棄引用約翰福音十。其實他是沒讀熟，不然可以引用接下去的幾節經文證明，猶太人從這句話就了解耶穌是在宣告自己的神性。如果他能這麼引述，我就會讓他過關，因為這段經文確實已把耶穌的神性說得很清楚了。結果他就是沒辦法舉出一段明確說明耶穌神性的經文。這竟然是一位讀了四年聖經學院和四年神學院、已有神學碩士學位、還在傳統神學院教過一年書的神學生！他連從聖經里舉出一段明確的經文來為耶穌的神性辯護都辦不到。

　　我問他的第二個問題是，一個人要怎樣才能進天國。我只要他舉出一段經文，來說明人因信主耶穌基督就得稱為義，結果卻跟第一題一樣，他沒辦法引經文來辯護人因信稱義的道理。

　　當我問到第三題有關聖靈奇妙恩賜的問題時，他恢復了自信，毫不遲疑地回答說，神已不再賜下神跡了。我問他，聖經哪裒有強力的證據，可以支持這個論點？

　　「聖經告訴我們，在神與人溝通的歷史中，只有三個時代有普遍的神跡，就是摩西和約書亞、以利亞和以利沙以及基督和門徒, 一共三個時代，每個時代都包括兩代人。下一個有普遍神跡的時代將是敵基督和大災難臨到的時候。」他回答得斬釘截鐵。

　　「你是仔細讀了聖經，然後歸納出這個結論嗎？」我問他。

　　「一點都不錯。」

　　他說的不是責話。他絕不是經過仔細研讀聖經，然後歸納出這個結論的。普林斯頓的神學家華菲德早在二十世紀初就已提出這個論點，且被改革宗和時代主義的神學家引用至今。是我們把這一套教給學生的，而他竟說是自己讀經得出的結論。

　　我很難忍受他的不誠實，因此就說：「我們來看看你能不能為這個論點辯護。我們從創世記第一章開始回想，看看整本舊約有沒有證據可以支持你的說法。請記得，我們只能找到三個時代有普遍的神跡。創世記第一章說什麼？」

　　「神創造世界。」

　　「第二章呢？」

　　「神造人為世界的中心。」

　　「第三章？」

　　「撒但誘惑亞當和夏娃，使他們犯罪。神將他們趕出伊甸園。」

　　「這些是不是神跡？」

　　「應該算是，不過總要這樣才能開始。」

　　「好吧，那麼第四草呢？」

　　「第一宗謀殺案。」

　　「第五章是族譜。第六到第九章是什麼？」

　　「神用洪水滅絕全地，只拯救方舟里的八個人，以及被奇妙地帶進方舟的所有飛禽走獸等活物。」

　　「第十章呢？」

　　「也是族譜。」

　　「第十一章呢？」

　　「巴別塔，神降臨並變亂天下的口音。」

　　「這樣看來，聖經的前十一章並不怎麼符合你的理論，是不是？」

　　「是沒錯，不過那些都是原始時代的歷史，一開始當然是這樣子。」

　　「好，既然你這麼說，我們就不談聖經的前十一章。從第十二章開始到創世記結束，都是敘述性的傳記。第十二章發生了什麼事？」

　　「神呼召亞伯拉罕離開迦勒底的吾珥到迦南地去。神叫他往她所指示的地去，在那兒，她要展開救贖全人類的計劃。」

　　「在你看來，亞伯拉罕的一生還有沒有別的事可以稱得上是神跡的？」

　　「有。第十五章有冒煙的爐和澆着的火把，從亞伯拉罕獻祭的肉塊中經過(參創十五)。還有，除了在第十七章神親自對他說話以外，在第十八章有天使化身為人向亞伯拉罕顯現，並且與他一同吃喝。然後又有硫磺與火，從天上降到所多瑪和蛾摩拉(參創十九)。第廿一章有以撒神奇的誕生，第廾二章是亞伯拉罕將以撒獻在壇上時，有天使出現。」

　　「所以，從亞伯拉罕的一生看來，就不像你說的，神跡奇事要到摩西和約書亞時代才經常出現，對不對？」

　　「對。」

　　「以撒、雅各和約瑟的生平呢？，有沒有什麼神跡呢？」

　　「雅各在夢中見到天便在梯子上，上去下來，預言彌賽亞的異象。」

　　「雅各生平中還有什麼神跡？」

　　「在第卅三章中，他和神，或是尚未道成肉身的基督，整晚面對面摔跤。約瑟則有許多的異夢和解夢的能力。」

　　於是我說：「照目前的證據，創世記根本不符合你的理論，對不對？」

　　「對。」

　　「現在來看出埃及記。既然你剛剛已經說了，摩西和約書亞的生平充滿了神跡奇事，那麼我們從出埃及記到約書亞記通通跳過去，直接來看士師記。依你看，士師記里有沒有神跡？」

　　「嗚，神的使者向基甸顯現，還有那些羊毛的事。後來天使又向參孫的父母顯現，以及參孫有神力的事。」

　　「所以士師記也不符合你的說法，對不對？」

　　「對。」

　　「在撒母耳記上你看到些什麼？」

　　「神使撒母耳所說的話，一句都不落空。」(參撒上三)

　　我們繼續一章一章地討論下去，這位學生不得不承認，有一件又一件神奇、超自然的事，與他所說以色列歷史中神跡只發生在三個時代的理論，是相違背的。最後，他不得不承認無法為自己的理論辯護，事實上，聖經根本就和他的理論衝突。

　　這位學生出去後，我們又面試了另外兩位學生。他們對與舊約有關的學術問題都答得很好，但是當我問到同樣的三個問題, 耶穌的神性、因信稱義和聖靈的恩賜，他們的表現就跟第一個學生一樣地糟。他們都走了之後，我跟其它幾位教授談起這次的考試真令我失望。

　　我說：「這些學生所相信的並非因為聖經這樣教導他們，而是因為一些有影響力的人如何教他們，那些教義就變成了真理。他們所信仰的並不是從嚴謹的研經而來的，他們甚至沒有能力用聖經來為自己的信仰辯護。」

　　一位年長的教授也說：「你說的一點也不錯，不過我看今天發生的事是常態，而不是例外。」

　　這三位學生踏入考場時，都充滿信心，認為自己的信仰完全出自聖經的教導，事實上他們是在自欺。如果神學院的環境都是如此，神學院之外豈不更是如此？決定大部分信徒信仰內容的是經驗和傳統，而不是個人仔細、耐心讀經的發現。巴刻曾經寫過：「沒有一個人能說自己是獨立於傳統之外的。事實上，自認為完全不受傳統影響的人，絕對會被厚統所吞滅……。所以，問題不在我們有沒有厚統，而在於我們的厚統有沒有跟一切事務的惟一絕對準則 -- 聖經 -- 衝突。」

　　我和巴刻並不是說所有的傳統都是壞的，我同意巳刻下面這段話：

　　「所有基督徒都是傳統的受益者，也是受害者。受益，是因為我們蒙歷代忠心的基督徒所累積的智能和真理教導的滋養；受害，是因我們將許多人為的、偏狹的、相對的信仰或行為模式，理所當然地視為絕對的神聖。因此，我們既是優秀、明智和美好傳統的受益者，同時也是那些劣質、不明智和不健全傳統的受害者。」

　　例如，許多相信耶穌是神的基督徒根本無法用聖經證明耶穌的神性。雖然他們相信聖經上是這麼說的，卻不是因為他們認真讀過聖經才這麼相信，而是因為這是厚統的一部分，他們的老師就這麼傳下來給他們。從這一點看來，他們受益於傳統，因為耶穌的神性確確實實記載於聖經上。

　　問題是，在基要真理(耶穌的神性、因信稱義、耶穌的代贖等等)之外，我們的信仰如果涉及較無關基要真理的事(如洗禮的方式、領聖餐的方式、或對千禧年的看法等等)，我們倚賴傳統之深，常超乎自己的想象。當遇到這些問題的時候，巴刻提出中肯的意見：「我們應該承認，自己確實受到好、壞傳統的影響，程度之深超乎想象，因此我們必須學習借着聖經的亮光，自問究竟有哪些事情是我們未經思考、理所當然就接受的。」

　　遺憾的是，許多人不願承認我們的觀點深受傳統或環境因素的影響。葛艾德曾經質疑為何有那麼多解釋，他得到的結論是：「會生出那麼多解釋的原因只有兩個，一是缺乏全觀的研究，一是沒有好好遵循釋經學(解釋聖經的科學)的原則。」

　　其次，他引述查理．赫治歸納出來的三項解釋原則：
聖經必須依照它當時的文法來解讀；必須以聖經來解讀聖經，前後不能互相矛盾；以及解經時必須尋求聖靈的引導。

葛艾德的結論是這樣的：「上述三項原則可以幫助我們決定經文的真正意義。如果基督徒都能運用這三項原則，徹底地研讀聖經，應該就不會對聖經有不同的解釋了。」

　　我確信有許多人真的相信葛艾德的結論，認為現代神學的分歧都是因為缺乏全面性的讀經，而且也是因釋經方式的不同。但是我相信，在受過專業訓練的神學家和解經家之中，恐怕不會有很多人同意葛艾德的看法。以我曾經教過的達拉斯神學院為例，幾乎我所認識的每一位教師都同意赫治所歸納出來的三大原則，而且也都認為應該對聖經有全面的了解，但我們對葛艾德書中所提出的改革宗神學意見有相當不同的看法。難道是我們這些時代主義派讀經不如改革宗神學家透澈嗎？還是我們沒有切實地運用那三大原則？事實很顯然是：現代神學界對聖經意見如此紛歧，許多時候並不能歸咎於對聖經欠缺透澈的了解和釋經原則的不同。