八、異曲同工：三自教會現代派高舉理性的神學建設

　　Grateful們認為，大陸基督教再不講理性就非常危險了，是已經到了“必須理性地思考”的時候了！是到了必須張揚理性、高舉理性的時候了！在他們眼裡，中國基督教的發展不是形勢大好，而是問題叢生，一片混亂，一團糟糕！
　　他們為什麼會有與我們這樣大相徑庭的負面評判呢？根源正在於他們的信仰和神學建立在理性基礎上。從他們的理性眼光里，看不到神的作為，聖靈的工作，看不到占絕大多數的信仰純正的家庭教會的屬靈意義和價值，只看到大陸家庭教會中產生異端邪說。他們有腦卻想不到（或想到了卻不能承認）這樣一個事實：大陸基督教在嚴峻的環境中存在幾十年，以及現在的發展，根本不靠理性，也根本不靠神學，他們依靠的，正是這一本獨一無二的來自天上的人間大書――聖經所載的真道，和聖靈的帶領。他們有耳聽不見大陸基督徒那出自信仰的言述，生命的見證，捨生忘死地傳揚福音的豪邁歌聲，走十字架道路的堅定足音。這一切全被他們的理性、他們的理性神學思想掩沒了。

　　無獨有偶，中國三自教會中的現代派（不信派），也正在高舉理性的大旗。丁光訓最近發出號召，要把中國的基督教建設成為這樣的一個先進宗教：“理想的中國基督教應該是一個高舉理性的基督教、一個高舉倫理道德的基督教、一個真善美的基督教、一個高舉信望愛的基督教。”（《天風》04年4期）一個理想的基督教必須首先高舉理性，信仰必須在理性的指導下；其次是道德人性，最後才是基督教的信仰要素。這就是現代派欲用人的理性、人的倫理道德改造中國基督教的綱領，就是他們正在大力推進的神學思想建設的目的。丁光訓又稱，講“淡化因信稱義”已經差不多了，現在要轉入一個新階段，就是要調整聖經釋經觀（《天風》03年9期）。說穿了，就是對聖經的解釋都要符合理性，要用理性主導釋經，以便為他們的所作所為尋找理論根據。所以，高舉理性成為第一要高舉的旗幟。在領袖的號召下，神學思想建設緊鑼密鼓，自上而下地貫徹於他們的各級三自教會，在神學教學、教會講道、工人培訓、會議、刊物等等，到處可以看到講理性、講倫理、講真善美、講愛、講社會服務、講與中國人民團結，調整釋經觀，改變保守、僵化、落後、消極的神學思想，要建設一個與時代、社會相適應的、與時俱進的新型的、先進的基督教。

　　從對下面這些三自教會現代派理論的簡要評論，我們可以更深思想理性與信仰的關係，進一步認識理性對信仰的危害：

　　“雖然信仰有超越理性的成份，但決不是非理性的，信仰需要理性的承載，如同福音的種子需要有好土地一樣。……我們的信仰需建立在理性的基礎上，不能建立在感情的基礎上，就是人的感情也應在理性的規範下才是正常的。我們既要保持信仰的活力，又要夯實理性的基石。”
　　“經過理性選擇的信仰才能持之以恆”
　　“經過理性認識的信仰才會有系統性”
　　“理性使信仰更深入” （以上《天風》04年2期）

　　評：理性如何成為信仰的基礎？按此說，就是通過理性對信仰的選擇，通過理性對信仰的認識，如此，信仰當然不是神的恩賜，不是聖靈的工作，而是人依靠自己的理性作為的結果。
作者說，理性是信仰的基礎，就是福音的種子只有落在理性這塊好土上才能有信仰的果實，才能使信仰長久、系統和深刻；這就意味着，理性越強大、知識越豐富的信仰徒，信仰就越純正、越堅固、越全面、越深刻。那些缺乏理性的信徒――例如家庭教會的那些“群氓”，他們信仰的真實性就大成問題了，至少，他們的信仰是膚淺的、殘缺不全的、不堅定的。而且，那些缺乏理性的信徒對神、對基督的所謂愛也是值得懷疑的，很可能是不正常的，因為他們沒有“理性的規範”。按此，希伯來書11章所述的古聖徒，他們的信仰肯定是不正常的、膚淺的，缺乏系統性和堅定性。聖經中那些反理性的話語，如“滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明”等，無疑必須通過“調整釋經觀”，用理性加以重新解釋，否則如何才能確立這個理性基礎（“夯實理性的基石”），使“信仰更深入”呢？至於信仰的桂冠、愛主的楷模，類似“信心之父”的尊號等，實在是應該授予大有理性的神學家及其門徒們的。

　　“經過理性思考的信仰才能保證其正確性。……信仰需要考驗，首先是理性的考驗”（《天風》04年2期）
　　“作為基督徒，在理性與科學倡明的時代，必須對信仰中神跡的成份進行理性與科學鑑別，吸取靈性增長真實的養分，來獲取生命的豐盛，建設教會，服務社會，真實地走進信仰。”（《天風》03年8期）

　　評：作者的意思就是，時代發展了，我們信仰的內容必須經過理性的檢驗、鑑別，信仰必須為理性所接受，不能承受理性考驗的就不是“真實的養分”，就不能信。試想一下，聖經啟示給我們的道成肉身、童女生子、死人復活、耶穌升天、再來、救贖、天國及各種神跡奇事等等，能夠通過“理性的考驗”和“科學的鑑別”嗎？除去這些根本不符合理性的內容之外，聖經還會留下多少東西？基督信仰還能否成其為信仰？以理性這個最高權威一考驗，希伯來書11章所述古聖徒的信仰正確性就統統有問題了，因為聖經壓根兒沒顯示出他們在信的時候有經過“理性思考”“科學鑑別”，他們怎麼可能保證信仰的正確性呢？怎麼能走進“真實信仰”呢？這些信仰見證，顯然發生在“理性與科學”不“倡明的時代”，那末，到了現在是否就過時了？這裡，我們明明看到，人的理性堂而皇之地成了神啟示的審判官，啟示信仰在理性面前不得不讓路，不得不俯首稱臣。這種理論還能稱作聖經啟示真理的信仰嗎？
　　“吸取靈性增長真實的養分”是什麼意思？這是因為對這些依據理性鑑別信仰的“信仰者”來說，聖經還是不能否定的，怎麼辦呢？就是將聖經話語中的那些不能為理性通過的內容，按理性的要求進行修改和解釋，這就是“理性思考”的意義和功用，這就是對聖經“吸取真實養分”，這就是他們正在竭力鼓吹的“調整釋經觀”的真實意義！　　　

　　“信仰若無理性則迷信；……信仰的可行性雖然不來自理性，但卻可以毀於無理性，因此她需要理性的維護”
（《天風》04年2期）

　　評：“信仰若無理性則迷信”，因此，理性必須成為信仰的領路人。但他又說，“信仰的可行性”又可以不出於理性，這可行性是什麼意思？不來自理性就是“迷信”，迷信又怎麼是可行的呢？迷信本身就無理性可言，又怎麼談得上再“毀於理性”呢？真是高深莫測的理論！實際上，他只不過是在表達：理性既是信仰的領路人，又是信仰的保駕護航者，信仰應隨時受理性的指導和校正。若無理性，即使原本出於理性的“正確的信仰”也還會走岔路，理性的權威和作用必須主導整個信仰過程始終。按此，缺乏、甚至拒絕理性的大陸家庭教會的信仰還會是真的嗎？聖經中記述的那些古聖徒的信仰見證還會是真的嗎？看來，只有那些具有強大理性的信徒信仰才是真的！

　　聖經“是上帝的啟示藉着人的理性來完成的”（《天風》04年2期）

　　評：作者說，誠然，聖經是神默示的，但仍舊離不開人的理性，換句話說，神沒有人的理性幫助，聖經就完成不了。看來，即便在神要啟示自己的時候，神都不得不求助於人的理性。按照理性人的說法，理性是神創造的；如此，造物主仍要為自己所造之物制約和局限，神的全能又在那兒呢？連神寫聖經都需要人的理性幫助，那還有什麼事是人的理性所不能做成的呢？試想，人的理性能力大到這等地步，人怎能不代替神，怎能不成為神呢？！

　　“聖經也同樣用了其它許多的例子來闡明理性的重要性。上帝雖然頒布了十誡，但舊約中諸多的律法、條例、責任與禁令等等都是靠着理性來制定、執行和遵守的。”
　　“中國教會，倡導一個講理性的基督教，既是根據聖經的教訓，又是遵循了教會的傳統，也是辯明了聖經中“更重要的”信息的體現。”（以上《天風》03年8期）

　　　評：上面說過，那些高舉理性的人，總是要將聖經話語中的非理性成份，按理性的要求進行修改和解釋。這裡，他們更是強加給聖經以原本沒有的含義，請看，神的誡命不是靠信來踐行，而是靠理性；啟示信仰根本拒絕理性，他卻說講理性正是聖經的教訓。作者竟能看出聖經教導要建立一個理性的基督教，真是理性的慧眼！這與把人的理性說成是神的創造、神的恩賜，把人的理性與神賜的智慧等同一樣，證明人沉迷在理性中無法自拔，一切都會用理性的有色眼睛去看，把聖經加上種種理性的功效，把神加上理性的能力等等，一點也不奇怪，在這樣的神學薰陶下，信仰怎能不成為理性的呢？基督信仰還能成其為基督信仰嗎？

　　看了以上三自教會這些高舉理性的神學高智大論，我們一定會發現，這與Grateful們大聲疾呼中國基督教必須進行理性思考，必須用理性、用神學改變大陸家庭教會的言述，幾乎同出一轍，真可謂異曲同工！這是偶然的巧合嗎？不，這是一種必然，因為他們的信仰都基建於一個共同的思想淵源――理性。理性是他們共同的偶象。

　　（未完待續）