怎樣理解“因信稱義”中的“因”？（之一）

羅馬書3:22    就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人…

從這節經文裡，我們可以思考一下，“因信稱義”這個教義中的“因”，要怎麼理解？或者這樣問，我們能不能把這裡的“神的義”，就是神願意加給一切相信耶穌的人的，理解為是“我們信耶穌”，所應該得到的獎賞？

一種在道德範疇里的行為，或者具有可獎賞性，或者具有可懲罰性，所謂“惡有惡報，善有善報”。這是律法審判人的原則。

如果上帝在“律法以內”，或依據律法，和我們結算的話，這是他對待我們的原則。我們的內心和外在的行為，照着它們最真實的情況，綜合判斷起來，應該得到什麼樣的獎賞，神就給我們什麼樣的獎賞，應該得到什麼樣的懲罰，神就給我們什麼樣的懲罰。

如果我們自己有本事，可以站在這標準之下，行為被判斷為應該得到獎賞，我們就擁有了“人的義”，或“自己的義”。但實際的結果呢，我們都知道，照這律法的標準，“沒有義人，連一個也沒有，沒有行善的，沒有明白的，沒有尋求神的，都是偏離了正路，一同變為無用”。（羅馬書3:10-12）

但是感謝神，在這節經文的前一節里我們有基督耶穌的好消息，“神的義，在律法以外，已經顯明了”（羅馬書三章21節）。所宣告的福音的內容，就是神願意把“神的義”，加給“一切信基督耶穌的人”。這裡所說的“神的義”是區別於，相對於，前所說的在律法之內的“人的義”，因為這一次的公義，是神白白賜給人的，是人自己本來不能靠自己的行為掙到的。

神在基督里，對待我們這些罪人，就好像我們已經不是罪人了，當我們明明還是罪人的時候（在任何性情的改變之前）——這就是“神的義”。這個“義”完全是外加的，完全是建立在上帝的恩典之上的。它是神針對我們在律法面前的地位的宣告，而不是神針對我們性情的描述。

（順便說一句，涉及到前幾天我們問的那個問題：這就是為什麼我們堅決的否認恩典是借着使我們的生命改變才使我們在神面前稱義的，也就是與因信稱義相對立的天主教的稱義觀。）

基於這樣的分析，我們要問，因信稱義的“因”的意義應該怎麼理解呢？是不是“信基督耶穌”這個行動，具有這樣的可獎賞性，以至於凡是作出這個行動的人，理當被上帝視為公義的人？如果是這樣的話，那麼宣告偉大福音的羅馬書三章22節，就不過只有這樣的意思，就是“神要把信耶穌的人本來應該得到的義，實際的給他們”，這算是福音嗎？公義的上帝本來就應該把人該得的給我們。這就不是恩典了！這樣得到的義，也就不能說是“神的義”，而只能說是另一種“人的義”，靠信心掙得的“人的義”了！

因此，這節所說的義，一定不是我們信耶穌基督這個行動該得的。也就是說，在“因”信稱義里這個“因”，絕對不應該被理解成“信本身使人稱義”。

有人問，在這裡咬文嚼字有什麼意思？或者搞清楚因信稱義的道理，有什麼實際的應用？我不知道對你會有什麼用，但我知道對我有用。

我有很多年的時間，擔心自己的信心不是真實的。因信稱義這個教義對我來說並不寶貴，因為我理解它就好像是在基督教里“信心”代替了以前的“好行為”。別的宗教講的是“做好事”稱義，基督教講的是因信稱義，但是相信耶穌基督比做好事，好像更難！如果我靠着做好事稱義，永遠也不知道是不是已經夠好了，我覺得“信耶穌稱義”更難，因我永遠也不知道是不是“信”的足夠了，我總能在我的“信”中找到“不信”。在那段漫長的黑暗的時期里，我根本不懂什麼是基督耶穌的福音，因我把律法的那一套，換了一些詞彙，搬到了福音裡頭，以為就是基督耶穌的福音了。其實那都是潛意識裡的自以為義。因為不是真的福音，真的恩典，所以當然也就沒有什麼安慰可言。

感謝神，當他的憐憫帶領我稍微知道一點福音之後，我才意識到，使我得救的，不是我的信心本身，而是這個信心的對象。如果我把信賴放在信心本身上去，那麼我就自然的非常關注於這個信心的質量。如果這個質量本身不好，也就是說在行動中常常表現出與這個信心所宣告的相反，那麼我就會懷疑，我自己的信是否是真信，我是否已經真的得救。其實對信心的信賴本身就是不信，因為信心總是指向外，而不是指向自己。信心總是指向信心的對象的。使我得救的不是我的信心自己，而是我所信的救主。漸漸的明白了這些之後，很奇怪，福音一下子就變的特別親切，寶貴，而且漸漸的也不再擔心自己的信心了，而是把注意力放在救主耶穌身上。

以上是因信稱義中的“因”不能被理解為什麼，接着想看因信稱義的因應該被理解成什麼？（待續）