在這組連環畫裡面，牧師談到在神學院和美國人交流“教會在美國或西方衰落的原因”，也和日本教授討論“中國”這個概念的人本主義或人類中心主義的思想源流。但我在想，這兩者之間是否有“共通資源”。是什麼樣的“神學”將divine service和real presence邊緣化了？不正是東西方共享的那種“中國”精神嗎——我是宇宙的中心，中國就是世界舞台的中心，必須在中央——既然“我”（人）必須是中心；耶穌，聖道、聖禮，都只能在邊緣了。看到人又被人 的見證感動，被牧師誇張的舍己姿態叫好——這種動不動就出來的“感動神學”，多出自連聖經無誤都不能堅守的 人。正是這種奇怪的基督徒主流着很多教會和導讀。有弟兄談及教會造反這個亂象，涉及根本問題，除了三分鐘屬靈藝術家貢獻一點冷嘲之外，卻沒有人關注。教會是基督的新娘，但基督徒對基督自己設立的新娘沒有興趣。他們的熱點在別處，在一驚一乍的假冒敬虔和莫須有的巫術奇事以及蠓蟲一樣的撒旦深奧之理中。他們曬出來的感動項目和新發現，渴望更多人過來合夥裝假。這些人靠“感動”活着，如果沒有“感動”，就創造感到也要感動。只是人的感動不能廢掉神的信。彩虹是一面鏡子，每天上演着這種“中國戲劇”：猶大之吻，你看我的唇印，你看人家的見證。

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