1964年4月，被稱為當今福音派神學泰斗的美國神學家Carl F. H. Henry （注2）拜訪另一位也被稱為當今德國神學泰斗的德國神學家 Wolfhart Pannenberg 。Henry先向Pannenberg解釋了美國福音派運動，是源於美國福音派人士所認定聖經是神啟示的真理這個信念之上的；然後，Henry（這位美國福音派運動的主要推動者）向那位當今極富盛名的德國神學家推介Benjamin B. Warfield的著作《The Inspiration and Authority of the Bible 默示與聖經權威》（注3），並以此書為福音運動的代表作（注4）。

       在這個軼事中，首先我們可以看見福音派或是基督教保守神學家（注5）是以聖經就是神的啟示作為信仰的根基；此外，Warfield在50年前所寫的《The Inspiration and Authority of the Bible 默示與聖經權威》，特別是他對聖經無誤論的講解，依然是現今這一派神學家所持定的立場。不論反對或支持他的神學家都認定，他的立場真正代表了福音派人士的信仰特色。改革宗的神學家Cornelius Van Til雖然在如何做神學的方法論上持相反意見（注6），但他在替Warfield所著《默示與聖經權威》作序言時，他也肯定Warfield對聖經無誤論的貢獻，是真正代表基督教的正統神學立場，他說，“我們沒法否定一個事實，就是從Warfield的神學，即改革宗的信仰，我們得到一個對維護“聖經無誤論”最清晰及一致的立場。雖然我們也讚賞很多其他神學家對這個議題的貢獻，但只有Warfield對聖經就是神無謬誤的說話這個神學立場，解說的最理想和立論最一致的代表。（注7）”

另一位當代福音派的聖經學者John W. Wenham對Warfield也推崇備致，他說，“整個20世紀中，那些對聖經抱持保守教義的人，主要是仰賴Benjamin B. Warfield的著作，來探求他學術性的解釋。在1882至1915年間，Warfield精細博大的學術研究，產生了一系列的一流水準的文章，談及聖經這個主題。...... 這些文章對這教義的聖經基礎作出了建設性的闡述，以後恐怕沒有人能夠超越。”（注8）

與多位神學家視Benjamin B. Warfield的立場為基督教正統的同時，也有不少在神學上持比較開放立場的學者，對Benjamin B. Warfield之“聖經無誤論”批評的相當激烈。譬如，James D. G. Dunn說道，“簡而言之，如果要歸納我對Benjamin B. Warfield（聖經無誤論）立場的批評，我會認為這個立場在釋經上是不恰當的和錯誤的，在神學上是危險的，在教育上是災難的。”（注9）

John Goldingay也非常不客氣地批評，“Benjamin B. Warfield的邏輯是‘因為聖經是神所默示的，所以聖經是無誤的’；這就如同在說，‘因為神揀選了一些人得救，所以神同時選擇了一些人滅亡’；或者說，‘因為神是天父，所以神就是男性，而不是女性’。...... Benjamin B. Warfield的基本錯誤就是用了這個‘因為’和‘所以’的邏輯。”（注10）

雖然這些持開放立場的學者反對Warfield倡議的“聖經無誤論”，但也就在他們反對聲中，卻更確定了一個事實，福音派的信仰是立足於“聖經無誤論”這個教義之上的；而且這個教義的解釋是由近代Warfield的解釋為代表的。相信在未來相當一段時間內，基督教內的學者都不會達成一致的意見。但是有一點，似乎不同派別的學者都會認同的，就是福音派神學的特點是會以“聖經無誤論”為特色的，這一點會是保守派與非保守派神學家的分水嶺。神學立場開放並反對聖經無誤論的Antony and Richard Hansons兄弟也認為基要派就是相信聖經無誤論的代名詞（注11）。另一位與Hansons立場相似，也反對Warfield的神學家James Barr說，“基要派與其他派別的衝突，不在乎他們按字面釋經的方法，而在於他們持聖經無誤論的立場。（注12）”

近來華人基督教內也對聖經無誤論進行了討論，其中不乏想“淡化”聖經無誤論之重要性的學者。以羅慶才為例，他在《淺談“聖經無誤”》的結尾中說，“作為結束的評論，我想借用布魯克曼（W. Brueggemann，1933 -）的話。他認為不論是‘無誤說’，是現代評經法，他們之間的爭論事實上是把人的注意力集中在聖經以外的話題上。...... 事實上，聖經的權威並不建立在字句的無誤性與否之上，而是在乎它是否還能在今天的教會中發揮其影響力。...... 若然聖經不能發揮此功能的，則‘聖經乃無誤’這話終歸是口號而已，‘權威’的最佳測試方法是實踐（Praxis）---把從聖經和世界而來的領受實踐出來。（注13）”

事實上，羅氏這篇文字，是會同了“其它基督教”和天主教的學者，就“聖經無誤”這個課題的研討結果。為何相信“聖經無誤”會影響聖經在今天的教會中“發揮其影響力”呢？如果一個真心相信聖經（原稿）每一個字都是神所默示的，為何就比一個不相信（或是不研究聖經無誤）的人，會比較不能實踐聖經的真理呢？就中國近代教會歷史中有影響力的領袖中，諸如王明道，倪柝聲，宋尚節，林獻羔等人，他們不都是堅信聖經的所有內容都是神的默示和啟示，而且同時又能實踐基督真理，使聖經的權威力量得以發揮的呢？簡而言之，筆者一方面認同聖經的權威最重要的確實不在於墨守教義，而是能否把基督信仰真理應用在生活之中；另一方面，對很多人來說，最基本的問題，就是先確認聖經的全部“字句”就是真理---即是說相信整本聖經都是神所默示的---也就是我們現今所討論的“聖經無誤論”的核心。

同樣地，神學教育家余達心也對西方福音派因維護“聖經無誤”而展開辯論持負面的意見。他認為福音派因着聖經批判學者對聖經多方面的質疑而作出的回應，是失去了神學應有的方向；他說，“我們為什麼要用他們所設的平台，以他們所定的規則，玩他們的遊戲呢？不少福音派的神學家，在回應那些不相信真理之超越性的神學家對聖經所作的批判時，為維護聖經的‘無誤’，竟落入他們窠臼中，對‘真理’，‘錯誤 error’和‘無誤 inerrant’的理解，完全受他們支配。這樣，他們將‘真理’的檢定標準完全錯置了。當他們這樣作，他們的真理觀落入非常狹隘的境地中，對聖經的理解也會傾向陷於‘字義 literal meaning’的執着或‘ 事實 facts’的 列舉上。聖經活潑的真理被困於生硬的命題之內。也因為這樣，基督教在文化戰線上，節節敗退，被文化潮流衝擊的落花流水。（注14）”

筆者當然同意良好的神學是要面對社會文化的挑戰的。儘管“內耗”，以致“失了回應及塑造文化的契機”（注15），是很可惜的事，但試問在教義歷史上，諸如“基督神人二性”，“三一神論”，“因信稱義”，等核心教義，又有哪一條不是在教會內部長期的“內耗”中而產生的呢？我們當然要面對社會文化的挑戰及由此而來的契機，但是當“火燒後院”的時候，如果我們還熟視無睹，那又如何能夠真正有效地奮力爭戰呢？如果我們任由某些神學院，神學家，傳道人等教導並宣傳聖經是有錯誤的，而不作出任何回應的話，我們又怎能同時向教外那些提出要將聖經送去“淫穢及不雅物品審裁處”受檢的人（注16），作出有力的回應呢？同時，筆者要指出，很多全力支持“聖經無誤”的學者，例如Carl F. H. Henry和Francis August Schaeffer，他們除了堅守“聖經無誤”這個教義之外，他們比任何神學家都積極面對社會。無論如何，“聖經無誤”這個教義，是教會必須要認真面對的。

也許當代福音派最重要的神學家之一，Francis A. Schaeffer（1912-1984）在多年以前對西方福音派領袖發出的警告，也可以被認作是對現今華人教會的金石良言。他寫了《福音派的大災難》一書。書的開頭描述，在他瑞士住所不遠處，有一座雪山，從遠處望去，好像在一片平地上覆蓋了一層白雪；但事實上，白雪之下不是平地，而是隔開二個山谷的山脊；當雪融化時，山脊一邊的雪會流入萊茵河（The Rhine），經過德國再流入寒冷的北海；而山脊另一邊融化以後的雪水，則會流入羅納河（The Rhône），經過法國後流入溫暖的地中河。這個地理現象與“福音派的大災難”有什麼關係呢Schaeffer自己這樣解釋，“這個現象與現今福音派的世界有什麼關係呢？我的意見是，這正好說明現今福音派的情形。現今福音派正面對着一個持守，還是放棄聖經之默示和權威的分水嶺。在福音派運動中，越來越多的人將他們原本持守的‘聖經無誤論’立場作出修改，而這樣作的最終結果就是將聖經的權威完全削減。但這個趨勢卻隱蔽地進行着，正像那被厚雪所遮掩的山脊。直到如今，仍然有人相信，不接納‘聖經無誤’與傳統的福音派信仰沒有多大的分別，就如同那座雪山的山脊二邊的雪，起初是非常接近的，但最終雪水卻漸漸地相隔十萬八千里。現今各教會看上去僅僅只有些微的差別，但結果卻會進入到不同的世界之中。

    不論人們是否同意Schaeffer用“福音派的大災難”來形容放棄“聖經無誤”的後果，但最低限度，請你不要以為這是無關痛癢的問題；事實上，很多神學家，無論是支持“聖經無誤論”，還是反對的，都以此作為今天福音派信仰的分水嶺。

【注】

1. 此文作者為牧者兼神學教育家，我的老師兼朋友。為免宗派之爭，請容我暫略姓名。如有爭議，皆歸於本人。另，本人對部分文字作了些許改動。謹供參考。

2. 卡爾·亨利是當代福音派神學家，極力地維持聖經無誤論。華人學者馬有藻一方面對他推崇備至，曾說“亨利博士也是當今神學界最負盛名者之一，言論中肯有力，精湛深閎，句句珠璣，備受多人敬重。（馬有藻，《基督教神學思想史導論》，香港天道，1979，p.335）” 但同時，馬有藻又質疑卡爾·亨利是一位不相信聖經無誤論的“新福音派 Neo-Evangelical”神學家；馬有藻在同一章記載他自己卡爾·亨利不堅持聖經無誤論有着親身的“見證”；馬有藻寫道，他“親自聆聽新福音派學者卡爾·亨利博士於1978年3月31日蒞臨菲律賓亞洲神學院（Asian Theological Seminary）所作之專題演講，講題為《聖經的權威》，內中否認聖經無誤論。演講後，在答問中，筆者與友好及其他在場的聽眾請卡爾·亨利澄清立場，卡爾·亨利只支吾作答，...... （馬有藻，《基督教神學思想史導論》，香港天道，1979， p.331之註解140）”。

本文作者曾在美國播道會三一神學院（Trinity Evangelical Divinity School）修讀過卡爾·亨利教授的二個課目。作者曾到卡爾·亨利的辦公室，將馬有藻對其的批評直接告訴他，期望能得到回應；但卡爾·亨利卻再次肯定他堅信聖經無誤的立場，並以他所寫的書足以表明了他的立場為由，婉拒了對馬有藻的質疑作直接的回應。

    有關卡爾·亨利對聖經無誤論的立場，可另參考康來昌所譯《神，啟示，權威---神的曉諭及彰顯；卷四》之第七章“聖經無誤論”（台北校園，1997，p.87~95）。此文充分表現了卡爾·亨利不但相信聖經無誤論這個教義，而且更多次指出不相信聖經無誤論的不合理。

3. Benjamin B. Warfield，《The Inspiration and Authority of the Bible》，The Presbyterian and Reformed Published（Philipsburg，NJ），1948.

4. 有關這件軼事的記載，請見卡爾·亨利的自傳；Carl F. H. Henry，《Confession of a Theologian：An Autobiography》，Waco：Word Books，1986，p.242。

5. 福音派（Evangelical）是一個很容易引起誤解的名詞。有人將它等同於基要派（Fundamental），即他們相信聖經是沒有錯誤的。也有人以福音派只是說明所有真心相信基督耶穌而得救的群體，他們不一定相信聖經無誤這個教義。筆者不擬在此討論福音派和基要派的異同；在本文中，會把二者都看作是相信聖經無誤論的。

6. Warfield的護教方法基本上是“實證法（Evidencialism）”；而Van Til的方法則是與之有所區別的“前設法（Pre-Suppositionalism）”。

7. Benjamin B. Warfield，《The Inspiration and Authority of the Bible》，p29

8. John W．Wenham，《Christ and the Bible 基督與聖經》（黃漢森譯），香港種子出版社，1983，p1。

9. James D. G. Dunn，《The Living Word》，Fortress Press（Philadelphia），1987，p.107。這一段英文的意思也許較難表達，謹把此“四重批評”的原文引述在此，“In short，if I had to sum up my criticism of the Warfield position it would be that it is exegetically improbable，hemeneutically defective，theologically dangerous，and educationally disastrous.”

10.John Goldingay，《Models for Scripture》，Eerdmans（Grand Rapids），1994，p.275。

11.A. P. Hanson & R. P. C. Hanson，《The Bible without Illusions》，SCM Press（London）and Trinity Press International（Philadelphia），1989，p.51。

12.James Barr，《The Bible in the Modem World》， SCM Press（London）and Trinity Press International（Philadelphia），1990，p.168。

13.羅慶才，《聖經無誤的再思》，Emmanuel Community（香港），1994，p.94。這段話是羅慶才引述自“Scripture Authority in the Post-Critical Period'（by Walter Brueggemann，《The Anchor Bible Dictionary》）。

14.余達心，《聆聽，神學言說的開端》，校園（台北），2008，p,301。

15. 同上

16.2008年，在香港，有人提出要把聖經送去“淫穢及不雅物品審裁處”受評審，理由是聖經含有很多色情和暴力的記載。人們坦率地指出，此舉明顯的是為了報復基督徒反色情文化反同性戀運動。香港當局有關部門最終認為聖經不應受檢。

17.這是Francis A. Schaeffer早年的文字；後被收入Schaeffer全集之內；《The Complete Works of Francis A. Schaeffer：A Christian World View，vol. 4，A Christian View of the Church》，Crossway（Westchester），1986，p.327~328。