法国巴黎的拉丁区是大学区,在这里发生的六月风暴深深的影响世界的年青人.法国学生运动和美国的反越战运动,中国的红卫兵造反并称当时世界三大年轻人的革命.美国和中国的两个运动的特征是政治倾向较明显.随着越南战争的结束和文化革命的结束而结束了.法国的学生运动哲理性的特点让它的影响超越地域时空,到今天仍然深刻的影响世界.六月风暴的产生源自存在主义哲学的兴起.明显的结果是造成东欧国家精神的崩溃.欲拯救全人类,以世界大同为目标的共产主义运动几起几落,风雨经营一个半世纪,结果诺大的红色帝国,败在一句震撼人性的口号面前.性解放.

说起来,性解放的口号还和共产主义颇有渊源.在共产党宣言中就有一章专门阐述资本主义婚姻制度的不合理性,主张废除婚姻制度.原因是资本主义制度下,妻子等同财产,形同奴役.有产者有妻,无产者无妻.本质上来讲应该是反对圣经中第十戒,将妻子和奴仆骡马房地产并列的观念.现象上来说是特指当时血汗劳工无力维持建立家庭的状况.不过看完共产党宣言我也没特明白马克斯最后要说的是共产有妻还是后来国民党经营台湾时还念念不忘诅咒对手的共产共妻.

历史有最后的发言权.变相的共妻主义,性解放运动正是共产主义的杀手.马克思固然是十八世纪最了不起的哲人,不过他不是唯一的一位巨人式的哲学家.那时还有佛洛依德和尼采两位高手同在.佛洛依德的心理分析和尼采浪漫主义的唯心思想均属于关切内心灵魂的内家功夫.两派合一产生的存在主义终于废了唯物,重社会外在问题的共产主义.先天的物质固然限制后天精神,可后天的精神毕竟起决定作用.

马克思也并非不知道物质和精神的关系.急则治其标,缓则治其本.阶级压迫白热化的资本帝国时代,只好先用斗争的哲学治标再说.一个世纪后,无论用武力的布尔什维克还是工会国会主义的孟什维克党,都夺取了政治权利.工业文明先进的诸国普遍施行了工会和福利主义.

好了饱暖思淫欲.应了中国哲人两千年前对人性的洞察.佛洛伊德的学说认为人的困境是内心自我原我超我的冲突.动力源自性本能.在西方文明对人类困境的思考上别开生面.在命运的冲突,道德的冲突,性格的冲突,社会制度的冲突等等解释之外另提出性冲突的概念.自立一家学说.

崇拜暴力的病夫尼采,毕生鼓吹超人主义,声称重估价值.他的学说影响了存在主义的形成.存在先于本质.意思直接针对基督教的本质先于存在.上帝对你一生有个计划和上帝已经死了,什么都是被允许的.就是两种概念的简单表白.

幸存者认识到上帝被尼采的狂热信徒谋杀在集中营后.了解道德戒律终于不存在了.返回自然.佛洛伊德的自然.既然道德已死,道德的化身超我也不存在.本我冲突的对象也没有了.一个巴掌拍不响,冲突也不可能.自我简单的让原我发挥出来就是幸福.人类的原始本性终于自由了.自然被解放了.

人类重返自然,蓝天大海新鲜空气成为年轻人的渴望.白雪皑皑的阿尔卑斯山的滑雪圣地,壁波荡漾的地中海沙滩.充满信奉存在主义的旅游者.一批批任自然超名教的西方玄学家.今天中国人到法国,勤工俭效法先总理等人.非但不受巴黎人敬佩反遭不理解.认为中国人不去旅游滑雪海滨度假实在是不懂人生幸福真理.原因在此.

道成肉身对基督徒意味着承受苦难,对存在者来说意味者快乐享受.如传道书所说.凡我眼所求的.我没有留下不给他的.我心所乐的.我没有禁止不享受的.摇滚的疯狂,好莱坞的梦幻,嬉皮文化的怪异,这都是自由.同性恋,吸毒以及自杀都是自由的.

给我印象最深的电影就是阿甘正传.只因为其中他信奉嬉皮的女友没有彻底的奉行存在主义的颠覆理论,自杀的自由.人类拿什么都可以开玩笑,唯独对生和死的问题不能不严肃如哈姆雷特.深沉如释迦摩尼.

庄子曾分析过人的存在.总结为生就是死,死就是生.当人第一天生下来,就开始走向死亡.每度过一天就是生长了一天,反过来也是生命少了一天.人存在的本身没什么.齐物论而已.人的本质或说意义又如何.同是道家的杨朱从个人主义角度思考,结果大哭一场.后来的玄学研究者,竹林七贤中的稽康,也在人生的道路前大哭.杨朱是在歧路口就开始痛苦.戟康是非得选一条道走到穷途末路才死心痛哭.存在主义面临的现实是神死后的自由.问题是选择人生意义的困难.超乎人们预料.

圣经曾记载先知对以色列的警告.他们有抛弃神的自由,结果获得的只是必死的自由.生有时,死有时….哭有时,笑有时…传道书共举了二十八个有时.总归为生老病死,喜怒哀乐.人生难免.人对自然有情,自然规律对人无情.人自然的存在,必然的死亡.

萨特称得上是存在主义的精神教父.他的戏剧等待多戈,多数人以为戈多是存在主义的上帝,人生意义的答案.实际该剧表明的是存在主义有自由的讨论没有真实的答案.他的另一戏剧无出路就更明显的点明了存在主义的本质.自然规律的不可抗拒的霸权,人的自由显得豪无价值.

人文的哲学也终止于此.孔子很干脆的拒绝回答死的问题.不知生焉知死.两千年后的存在主义者也是同一副表情.当然表达的手段方式多种多样,有戏剧演出,有诗歌朗诵,有MTV声乐结合,电影电视播放,陈述更婉转,故左右言他,转移注意力,回避问题要害的欺骗性更强.

人文的终点也是宗教的起点.生与死的安慰是什么,不但是基督教神学的核心问题也是其他各宗教所要思考的.佛教善谈生死.道家虽然不是宗教,但因为谈生死深入,逐渐由纯哲学进入了宗教学的范畴.解脱了生与死的问题,人类才算真的自由.

自由这个字经常和道家的逍遥容易混为一谈.实际上自由的含义是拯救.由困境中解脱.换成中文的解放才教符合原意.当然语境不同得注意.台湾妹听我用解放时多半花容失色,换成拯救,国内同胞的脑海中又会浮现出没有救世主的歌声.总之两面都有抵触情绪.反正获得自由的含义就是被拯救被解放了.语出圣经,以色列人亡国成了俘虏,希望获得释放.

人类免除死亡的后顾之忧才可以放下心谈自由的生活.宗教和哲学,科学在关心人类幸福的目地上倒是没什么不同.仅仅是对幸福的定义各自有自己的语境就是了.

寡人好色好乐.孟子对诗经 来朝走马,率西水浒.孔子和门徒就婉转些.浴于风,舞于雩,咏而归.只提好乐,不提好色.未必不好色.

佛洛倚德分析人类心理,大半的理论均离不开圣经.他解释人类性冲动的动机,就是人类的孤独感.圣经上讲是男人的孤独.心理学讲是婴儿出生,被迫分离母体的痛苦等.人一生下来就害怕孤独,渴望重回母体,融合为一.因此需要寻找自己的令一部分.这就是人类孤独的故事的有神版和无神版.不管如何,男人需要女人的爱是肯定的.

人自我孤独的灵魂因爱结合另一灵魂,克服了孤独的感受.两者融而为一,永恒的对抗可怕的孤独,两个自我认同对方为自我.婚姻产生了.凡自我所有都是私有的.圣经第十戒将妻子和财产并列,点明婚姻的私有性的神圣本质.绝没有人认为自己的财产是公共的.也绝没人认为自己的另一半不是自己私有的.

因此性解放运动走到了自由的反面.性公有制等于排除个人的私有.私有共有的矛盾也就是个体和集团的矛盾,也就是自由和平等的冲突.财富也好,性也好在集团内共有等于没有.大家的不等于自己的.白马非马.性解放等于性贬值.市场的供求需要的定律也发挥了一定的作用.

婚姻建立家庭.不但克服孤独,也借着生生不息冲破生死.新生的下一代本能的认同父母.视为自己一体.排斥任何隔绝自己和母体的介入.任何第三者,异型和同型的,都在小天使的否定之内.

虽然法国参加过六月风暴的人现在是社会的主流高层阶级.但他们的下一代,二十多岁的年轻阶级正开始反向的运动.否定父母一代的价值观念.性解放的女性运动和同性恋运动的价值观在不知不觉间土崩瓦解.存在主义也日落西山.

性解放运动终于和共产主义解放运动同样归于失败.原因不外于人类精神和物质的私有本性.内外两家武功终于不敌人性的巨大力量.中国也同西方一样,在物质私有化的同时开始追求性解放.理论和实际不符的是包二奶等变相多妻制复活.赤裸裸钱和性的结合.还少了几分西方的理论上的浪漫主义.不过同样难逃西方性解放运动的复辄.预料将来在女权主义主义和下一代的抵制下也渐渐会消声匿迹.