问2 ： 神曾赐下什么准则，指教我们怎样荣耀祂，以祂为乐？
答 ： 神的道，载于新旧两约圣经1，就是唯一的准则，指教我们怎样荣耀神，以祂为乐2。

注1 圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正，教导人学义，都是有益的（提后三16）。
注2 若有人在这预言上加添什么，神必将写在这书上的灾祸加在祂身上；这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树、和圣城，删去他的分（启廿二18-19）。

有一件事看来奇怪，就是耶稣有一次说，神「将这些事，向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来」（路十21）。换言之，有些最聪明、最有教养的人，却缺乏真智慧。理由是人靠着自己是不能获得真理的知识的。人越靠自己的努力去学习（运用他独立的头脑），他越会面对无知。就如一个汽球，当充满气体时就向四面八方膨涨，同样地，人的学习也会使他越来越觉察，神奇妙的作为是无限的奥秘。举例来说，人发明了更新更好的天文望远镜，可以观察星宿的秘密。但结果是什么？结果是：今日天文学家有数以百万颗的新星球要去研究！这是科学的理论为何会日新月异的理由之一。人越发现得多，就越发觉他所未知的东西还有更多。故此，因为人不能知道每件事（要知道的事太多啦！），他们就灰心丧志，认为人根本不能对任何事有肯定的知识。

两种启示
这情况的理由是，神造人不是要人凭自己的能力知道每件事（或就这点来看，也可说是任何事）。只有神是无所不知的，因此从最早的时候开始，只有神能给予人对事物实在的知识。从开始，这知识就以两种方法临到人。
（一）神启示祂自己的第一种方式是自然启示。大卫王说：「诸天述说神的荣耀，穹苍传扬祂的手段」（诗十九1）。「神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但借着所造之物，就可以晓得」（罗一20）。
（二）神启示自己的第二种方法，我们称为特殊启示。即使在伊甸园时，神也对亚当说话。亚当除了拥有神的创造之外，还有神的话。如此，亚当可以借着研究大自然而知道许多事物。但是他不是无所不知的。例如，他不知道将来会发生的事。为要确知像“他可从树上摘果子来吃”这么「简单」的事，他都还一定要在「神话语的亮光」下去解释「大自然的事实」。
当亚当犯罪背叛神时，他就拒绝了神的话。他的行为就像根本不需要神告诉他什么是对的一样。相反地，他决定运用那所谓的「科学方法」（就是「尝试错误」的方法」，去寻找真理。从那时开始直到今日，亚当和他所有的后代（除了那些藉耶稣基督获得救恩的人以外），都在黑暗中行走。这并不是由于神的启示中有任何「黑暗」。神的「光」仍然灿烂地照在神所造的一切事物上。但如果起初的人（无罪的亚当）没有神话语的「光」，就不能明白自然的「事实真相」，我们今日岂不更加如此！因为人从罪恶中蒙拯救的唯一方法，只曾在圣经中被启示出来。神在大自然的启示足够使人无可推诿。自然启示向人显露出真神的荣耀，以致人应该敬拜和事奉祂。但只有在圣经里面，人才真正知道他所必须相信的（为的是要从罪中获拯救），及必须做的（为的是要再次事奉神）。

“载于”的意思
但〈小要理问答〉中提及「神的道，载于（包括）新旧两约圣经」，是什么意思呢？在这里，我们要明白，圣经里所有的话都是从神而来。不过，为着清楚了解起见，我们也要认识「载于」这词曾怎样被人误解。下面的图画可以加以说明：
自从这个〈小要理问答〉写成之后，一些聪明人尝试用同样的字「载于」去表达与〈小要理问答〉本来很不相同的意义。
圣经就是神的话
图2.1
新派
图2.2
新正统派
图2.3
改革宗的观点
(1) （图2.1）是称为「新派神学*」（Liberalism）或「旧的现代派」（Old Modernism）。那些持此意见的人，相信圣经的某些部份是神的话（—），而其他部份则是人的话（……）。他们相信他们可以自己决定圣经那部份是真的，那部份是假的。
(2) （图2.2）是「新正统派*」（Neo-orthodoxy）或「新现代派」（New Modernism）。这种看法今日在很多新教宗派中都可发现。它有时被称为「巴特主义*」（Barthianism取名自著名的神学家卡尔．巴特）。持这派观点的人认为，全部圣经都是人的话语，会有谬误的。但他们却说，当人读这些人的话时（……），神会使用这些话，让人在他们的脑海里，可以领受神真正的话。圣经的任何部份，都可以成为神的话临到人的媒介。但对这个人而言，是圣经的这部份向他「说话」；对另一人来说，则是另一部份向他「说话」。
(3) （图2.3）是改革宗的看法。这就是历史上基督教信仰的看法。这本〈小要理问答〉也是传授这套观点。持守这观点的人相信全部圣经的每一个字都是神的真理。没有一部份不是神所默示的。即使未信的人读这本圣经，它由头到尾仍然是神的话。换言之，圣经就是神的话（—）。

三个重要的特性
如果圣经就是神的话，是唯一的准则，指教我们怎样荣耀神，永远以祂为乐，那么，还有三件事需要提出来。(1) 首先，我们要说圣经是绝无错谬的（infallible）。意思是圣经所说的一切，都是真实的。这当然不是说你可以断章取义的拿一两节经文来，亳不顾及它的上下文脉胳（或背景）。例如，诗篇五三1说「没有神」！但这只是该句话的一部份。整句话是：「愚顽人心里说：没有神。」只有当我们阅读整本圣经，并明白它的意义，我们才可以说圣经的每句话都是不会有错谬的。(2) 第二，我们说圣经是清楚的（clear）。圣经之写成，是要让一般人都能明白的，神甚至直接向孩童说话（弗六1-3）。有些教会否定这事实。他们说，只有祭司或学者才能够明白圣经。（固然，我们对圣经的确有很多不明白的地方。甚至学者们也有很多需要研究学习的。）但神借着祂的圣灵，的确会引领一般人很清楚地明白他们为了得救所需知的真理。(3) 最后，我们说圣经是充足的（sufficient）（我们并不需要在圣经之外再加添什么，去认识我们所需要认识的）。很多虚假的宗教否认这事实。罗马天主教说我们不单要圣经，还要传统。摩门教说除圣经以外，还需要《摩门经》。新派神学对我们说，我们在圣经以外还需要「科学的发现」。但耶稣说圣经本身已经是充足的（suifficient）（启廿二18-20）。圣经自己说，拥有圣经的人可借着圣经「“完全”得到供应，以行各样的善事」（提后三15-17，另译）。那么，论到改革宗教会的各种信经、信条、教理问答书有何用处？我们必须明白它们是远远不及圣经的。它们不是、也更不应该被视为与圣经具有同等地位。我们应用它们，作为圣经教训简便的概要。但我绝不能满足于单单相信〈小要理问答〉。我们必须常常肯定我们个人要运用圣经去证实〈小要理问答〉的教训，只有那样，我们的信仰才是合宜而稳固的。