2. 一些异议（Some Objections）
如果这两点是我们要说下去的基础，我最好暂停一下，把这基础巩固好。我收到一些读者来信，说明许多人不太明了“人性律”（Law of Human Nature）、道德律（Moral Law）或者正当行为律（Law of Decent Behavior）究竟是什么。
比方有的人来信说，“阁下叫做道德律的东西，不就是我们与生俱来的合群本能（herd instinct），是和我们其他的本能一样是发展出来的吗？”我不否认我们也许有一种合群的本能，但却不是我说的道德律。
我们都尝过受本能驱使的滋味，像母爱、性欲、食欲之类。你感觉到一种强烈的需要或欲求，去做某件事。当然，有时我们也会有想要帮助另一个人的欲望，这的确是合群本能所引发的。不过，心里觉得想帮助人，和不管你愿不愿意，都觉得应该帮助人，其间有很大的不同。假设你听到一个遇险者发出来的求助声，你很可能会有两种欲望（desire），一是想去帮助他（源于合群的本能），一是想避开这个危险（源于自我保护）。可是除了这两种冲动（impulse）之外，你还会找到第三个声音，告诉你应该遵循要你助人的冲动去帮助那人，而压抑住想逃开的那股冲动。在两种本能之间作裁判，决定何者该被激发的力量，当然不会是这两种本能自身。可以用弹钢琴的例子来了解。琴谱上的音符，告诉你在什么时候该弹琴上的什么键，不弹别的键。你当然不能说那张琴谱就是琴上的键。道德律告诉我们弹什么旋律，我们的本能只是那些琴键。
我们也可以从另一角度来说明道德律不同于人的本能。如果两种本能产生冲突，而这个生物体的脑子里除了这两种本能外，别无所有，那么，冲动强的本能一定取胜。但是在那些时刻，当我们清楚地意识到道德律的存在时，它通常会告诉我们，去站在冲动较弱的一边。例如我们见到一个快要淹死的人，你想求安全的愿望通常大过要去救他的愿望，但是道德律却告诉你要去救他。道德律总是会把天然的冲动朝对的方向加强。我的意思是，我们常会觉得有义务去激发合群的本能，唤醒我们的想象力，叫醒我们的怜悯心等等，以便使我们有足够的动力去做对的事情。我们要增强一种本能，当然不能靠本能自身。那告诉你“你的合群本能睡着了，快唤醒它”的声音，决不会是合群本能自己；就像琴谱上指示你应把那个琴键弹得大声点的符号，不会是琴键本身一样。
我们还可以从第三种角度来看。假使道德律是人的本能，我们应该可以指出我们里头的那一个冲动是“好”的冲动，合乎正当行为之律；但是我们指不出来。我们的冲动没有一种不受道德律的指挥，有时给压抑，有时给加强。我们不能说我们里头的冲动有些是好的，例如母爱或爱国，其他的是坏的，例如性的冲动或打斗。只能说，我们限制打斗或者性冲动的次数，要比限制母爱或爱国的次数多得多。不过，有时候，结了婚的男人为尽对妻子的义务，得提升一下自己的性欲；士兵有时候也得提高他打斗的本能。也有时得稍微压抑母亲对子女的爱、或和一个人的国家心，否则会对他人的子女或国家不公平。严格说来，人的冲动无所谓好或不好。再引钢琴为例。一架钢琴不会有两种键盘，一种是“对”的，一种是“错”的。每个键盘都有它“对”和“错”的时候，道德律并不是人的一种本能或一组本能，而是指挥我们的本能产生某个旋律的东西（我们把这旋律叫做善行或正确行为）。
顺便告诉你，这一点很实际。最危险的事莫过于把一种冲动当成不计任何代价都要遵循的东西。把任何一种冲动当作绝对的指引，很可能把我们变成魔鬼。你也许以为对博爱的爱好，应该很安全，其实不然；要是一味博爱，忘了正义，你会破坏协议，“为了博爱”，在审判中提供假见证；到头来，你会变成一个凶残、叛逆的人。
其他人来信说，“阁下所说的道德律，不就是一种社会习俗，是经由教育加诸于我们的吗？”我认为，这其中有个误解。提这种问题的人通常都认定，如果我们可以从教师和父母那里学到东西，那个东西一定是人类的发明。可是，这未必是事实。我们都是在学校里学的九九乘法表。一个在荒岛上独自长大的孩子，不会知道它。但这并不表示，乘法表只是人的发明，要是人们愿意，他们大可想出一套不同的乘法表？我完全同意我们是从父母、教师、朋友和书本那里学会做人的规矩，如同我们学习其他的东西一样。但是在我们所学的东西中，有些属于习俗，可以有很大的差异，例如我们开车得靠左行驶，但也可以必须是靠右行驶；其他的东西，例如数学，却属于真理。我们的问题是，“人性律”究竟是属于那一类。
我们有两个理由，相信“人性律”与数学同属于一类。第一，我已在第一章中说过，尽管道德观念会因时代或国家不同而有差异，但这种差异并不大──至少不像大多数人想象的那么大──你可以在这些不同的观念中找到贯通的定律（law）。可是习俗就不同了，像刚才说过的道路规则，或者穿衣服的种类，就可以有任何程度的差异。
另一个理由是，当你思考一个民族和另一个民族之间道德观的差异时，你会不会认为一个民族的道德观比另一个的好些或坏些呢？这些变化，代表进步吗？如果不是，必定意味着道德上不会有任何进步。进步不只是指变化，而是要变得更好。如果一套道德观念不比另一套更真、更好，那么，接受文明的道德观，放弃野蛮的；接受基督教的道德观，放弃纳粹的，便成了毫无意义的事了。
其实，我们当然都认为，有些道德观就是好过另一些道德观。我们也相信，那些致力于改变他们那个时代的道德观的人，那些被我们叫做改革者或先驱者的人，他们比同时代的人更了解道德。那么好了，如果你承认一组道德观念比另一组好时，你事实上是在用同一个标准来测量它们，说其中的一组比另一组更符合这个标准，而你拿来测量的那个标准，当然不同于被测量的这两组。事实上，你是将二者和一个真正的道德（Real Morality）作比较，在比较的同时，你也就承认了有个真正的“是”（real Right）。这个“是”与人们如何思想无关，而有些人的想法比较接近这个“是” 。
换句话说：要是你的道德观念比较真，而纳粹的道德观念比较不真，一定有一种东西，一种真正的道德观，让你可以看出这种“真”来。你对纽约城的概念比我的更真实或不如我真实，是因为纽约是一个实在的地方，在你我的思维之外存在。要是我们各自说的“纽约”，只是我们“各自脑海中想象的一座城”，那么怎样比较谁的比较真实呢？真实或虚假的问题就不会存在了。同样地，如果这条正当行为律只是“任何一个国家恰好同意”的东西，我们怎能说甲国同意的比乙国的更正确，又怎能说这世界的道德会越来越高尚或越来越卑下呢？我因此下了结论：虽然人们对“正当行为”观念的差异，使人怀疑是不是真有一种天然存在的道德律，可是经过我们详细探讨过这些所谓不同后，证明的确有天然的道德律的存在。
让我在结束前说多一句话。我遇到过一些夸大这种“差异”的人，原因是他们把道德观上的歧异和对事实认定（belief about facts）上的歧异混为一谈。比如说，有人对我说，“三百年前，英国人处死女巫，这是不是就是你叫做「人性律」或「正当行为律」的东西？”可是我们今天不处死女巫，是因为我们不相信有这种东西存在。要是我们真的相信，人将自己出卖给魔鬼，可以从魔鬼那里得到超自然的能力，再用这能力去杀人，逼得人发疯，又能制造恶劣的气候，那我们一定会同意，这班邪恶的卖国贼一定值得我们将之处以极刑。在这里并不是道德原则的差异，而是事实的不同。不相信有女巫也许是我们知识上的一大进步﹕但当你不相信有女巫存在，因而不去处死她们，在道德上并不算是什么进步。一个人相信屋子里已经没有老鼠而停止装捕鼠机，你不会因此就说这个人很人道吧？
