当代灵恩现象的辨识
张慕皑

近代灵恩运动开始于本世纪初，由一九零一年至五十年代末段，这运动被称为第一波或五旬节运动。这段时期的强调点在于灵洗(浸)、方言、预言和神迹医治。这时期的信众多来自西方社会的低下阶层。第二波从六十年代初开始，称为灵恩运动。信仰上的特色和第一波所持守的大同小异，不同之处在于其跟随者来自社会的中上阶层、各大宗派、大专院校和天主教。八十年代初出现的第三波亦称为萄葡园运动或神迹奇事运动，在信仰上主张不再强调方言和灵浸，而强调神迹医治、赶鬼、知识言语、预言和权能性恩赐的彰显。近年来所谓第四波的出现，意图将「灵恩派」和「福音派」的关系拉近，但相信在现今的大气候下可行性不高。

当代灵恩运动是一个充满热诚的运动，有很多值得欣赏的地方：传福音的积极、寻求在敬拜中经历神的同在，看重神的权能在教会的彰显，恩赐的发展和对肢体生活的重视等。这种活泼生动的灵恩教会生活和信徒的委身事奉，对近代一些僵化而沉闷的福音派教会带来极大的挑战。

< 不 能 一 概 而 论 >

当代灵恩运动是一个人数众多、增长迅速的全球性运动，在信仰和实践上有很多分歧，故此要对灵恩运动作一个统一性的评估，是不可能的事。有人以「灵恩派」思想为一种异端，有人以为灵恩运动是一个信仰纯正的教会更新运动，也有人以为这是一个信仰走上极端的运动，这些都是以偏概全的评估。

在近一百年的历史演变中，灵恩运动确有异端成份在其中。例如第一波时期，有一派不相信三位一体的真理，称为「唯独耶稣派」(Jesus Only)，「先知」盖恩(Paul Cain)师承五十年代的「神医」百林翰 (William Branham)，而百氏的信仰一塌胡涂，他宣称三位一体的真理是鬼魔的道理，奉他自己的名为人施浸，而且相信他的跟随者才是基督的新妇。灵恩派中也有不少人相信真理的特别启示，并非局限于新旧约圣经，现在还有新的真理启示，第二波的神学家Rodman Williams和基督徒作家Catherine Marshall都相信这种延续性的启示，这也是正统信仰所不能容纳的。在近代灵恩运动的复杂信仰中，还有一些没有清楚圣经根据的偏差信念，如圣灵击倒、仿效动物的叫喊声、知识言语、财富与健康信念、以驱赶地域邪灵作为传福音的新策略等，这些都是在真理上有偏差的看法。

还有其他一些富有争论性的灵恩信仰，如灵浸和方言的关系，驱赶邪灵的释放祷告，内在医治，预言和权能布道者，都在真理的探讨中很有商榷的余地。同时，我们也发现，在灵恩运动中，也有不少信徒并不强调灵恩信仰中一些偏差的地方，基本上持守传统上的福音信仰，也有很多来自不同宗派的灵恩派信徒，得着灵恩后，没有离开教会，甘愿在宗派的传统信仰的约束下发扬灵恩信仰的特色。

因此，要评估一个复杂而多变化的信仰，如灵恩运动，必须从个别人物或不同派别的独特信念入手，而不能作整体的评检。在此我们只能探讨当代灵恩运动中较具争议性的两个现象：(一)教会的权能与神迹(二)敬拜生活的更新。前者是整个灵恩信仰的基础性问题，而后者则是对今日教会影响最深的课题。

教 会 的 权 能 与 神 迹

灵恩运动是一个追求教会更新和复兴的运动。从初期教会的现象，他们得出一个结论：神透过神迹奇事的大能带来初期教会的兴旺，今天软弱无能的教会，需要回到初期教会的模式，让圣灵的大能在教会中彰显，而神在教会中显露大能的记号就是神迹奇事。今天要正确地评估灵恩运动的信仰，必须先从新约圣经中解决一个问题: 神在教会中显示能力，带来教会的更新和复兴，是透过「神迹」或是「神道」？新约圣经给我们清楚看见，教会的元首耶稣基督，命定教会必须透过神道的权能叫教会得着兴旺和能力，而不是透过神迹奇事的彰显带来教会的兴旺和权能，以下几点圣经的真理清楚显明这个论点：

1) 神迹在初期教会的作用
主 耶稣和初期教会的使徒们广行神迹的原因，是要籍这些神迹奇事证明他们的身份和信息，当施浸约翰怀疑主耶稣的弥赛亚身份时，便差遣他的门徒向主查问，主的回答是：「你们去把所看见，所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大淋疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们...。」(路加七 22)希伯来书的作者论到初期教会的神迹，也同样指出：「...这救恩是主亲自讲的， 后来是听见的人给我们证实了，神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，并圣灵的恩赐，同他们作见证。」(希二1-4)保罗亦指出，他所行的神迹奇事， 证实他有使徒的身份。(徒十四3;罗十五18-19;林后十二12)当基督和使徒们的身份被神迹奇事证明后，就不必再用同样的方法证明，四福音和使徒行传 把这些神迹奇事记载下来，成了主的「身份证」，有了「身份--证」以后，便不必再用神迹奇事证明基督的身份。今天传扬福音，不必强调神迹奇事，只要宣讲圣 经的真理就足够了。这就是约翰在主复活后所宣称的：「耶稣在门徒面前另外行了许多神迹，没有记在这书上。但记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并 且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。」（约二十30-31）

2) 基督命定以神道、非神迹建立神国
约 翰福音指出，神的儿子以「神道」的身份降临人间，并以拉比的身份，到处宣扬神国的真道，当迦百农人将他们的病人都带出来给衪医治时，衪却对彼得说： 「...我们可以往别处去，到邻近的乡村，我也好在那里传道，因为我是为这事出来的。」(可一38)。衪到处去传道，从来没有宣称衪去的目的是医病或赶 鬼，衪到每一个地方去，都是为了传讲天国的真道；同时有病医病，有鬼赶鬼，医病赶鬼是为了证明衪的身份，「传道」却是衪建立神国的方法。

3) 主反对用神迹奇事吸引人归信衪
四 福音中，凡到衪面前求神迹的，都遭衪的责备(太十二39；十六4) 因衪不想以神迹满足人的好奇心。衪用财主和拉撒路的故事，清楚表明不应以为有神迹才能叫人信主。在阴间的财主要求亚伯拉罕派拉撒路回人间向他的兄弟作见 证，以为他看见了复活的大神迹，必然悔改归向神，但亚伯拉罕却坚持，他们有摩西和先知的话，就足够了。因此，今天以神医为号召的布道会，缺乏圣经的根据， 也不符合主以神道建立神国和教会的原意。新约圣经教导我们为病人抹油祷告，最适切的方式是在祟拜过后选择一安静的地方进行此事，教会也应随时随地为病人祷告。

4) 初期教会走「神道」的路线
初 期教会坚守主所教导，以神道建立教会的路线，主所颁布给教会的大使命，是一个以神道建立教会的使命，当使徒们选立执事协助他们时，坚称这样做，目的为了使 他们能专心以祈祷传道为事，撇下神的道，去管理饭食是不宜的。(徒六1-4)保罗也指出，神托付他的责任是「藉传扬的工夫，把衪的道显明了。」(多一3) 彼得也同样走主所定下的传福音路线；并且宣称人得救是「借着神活泼长存的道」。今天的教会相信和确认神迹在信徒中彰显，但却不应以神迹奇事为教会更新和复 兴的策略和记号。

教 会 敬 拜 的 更 新

当代灵恩运动中敬拜的模式，带来教会最大的影响，同时也成为今日教会争议不休的课题。大体而论 (不能一概而论)，近代灵恩运动的敬拜将传统静态的祟拜聚会变成充满动感和感动的敬拜(motion and emotion)， 拼弃传统的西方圣诗，选用的大都是六十年代以后的创作短歌。将传统以讲道为主的祟拜，转为以短歌赞美为主的敬拜。这种敬拜的形式已逐渐被越来越多的非灵恩 的教会所接受，而这些接受灵恩形式敬拜的教会大部份仍然维持自己宗派的信仰不变，在敬拜聚会中亦没有方言和神迹奇事的彰显。对今日敬拜模式的争论，以下几 点值得我们留意：

1) 敬拜是教会首要的责任，也是将来永恒里信徒群体的主要事奉。 神关注我们对衪的敬拜，因此主耶稣宣称：神寻找用心灵和诚实拜衪的人。(约四23的「父要这样的人拜衪」在原文有寻求之意) 但圣经对于敬拜， 就如其他方面的教会生活一样，只提供一些基本的原则和要素，而没有提示一套详尽永恒不变的敬拜形式和程序。因此教会应有自由在不同文化和社会环境里根据这 些敬拜的基本原则去设计不同形式的聚会。 Elmer Towns 就在他的 Putting an End to Worship Wars 一书中，指出近代六种不同的敬拜典范：i) 传福音形式的敬拜 ii) 释经讲道形式的敬拜iii)教会更新形式的敬拜 iv)肢体生活形式的敬拜 v)礼仪形式的敬拜 vi)公理制形式的敬拜。这些不同形式的敬拜各有长短和利弊，教会更新形式 (灵恩形式的敬拜属于这一类) 也不例外。任何形式的敬拜都可以带来更新。我们不能以灵恩式的敬拜为唯一迎合时代需要的敬拜。

2) 新约教会的敬拜以讲道和主餐为主干。以道为焦点的敬拜来自会堂制度的影响，而以主餐为焦点的敬拜则来自新约家庭敬拜的影响。近代研究敬拜的学者 Robert Webber 在 Blended Worship 指出，这以讲道和主餐为骨干的新约敬拜，在历史的发展中带出四大敬拜部份：神道：进入神的同在-耹听主的话主餐：以感恩作回应-出去表扬神的爱和事奉以宣讲神道和领受主餐为焦点是敬拜不变的真理。程序的编排和表达方式则可以多样化。

3) 敬拜不但是主日一段时间的活动，更是全人、全时间的一种生活方式，就是神的话语塑造出来的一种圣洁生活。活 出这种圣洁生活就是一种全人、全时间的敬拜。就如诗人所提醒：当以圣洁的装饰敬拜耶和华。若然只有主日欢乐感人的敬拜行为，而没有六天圣洁生活的敬拜，便 是只有敬虔的外貌，失了敬虔的实意(提后三5)，也就是以赛亚书第一章中神讨厌以色列人的祭品和敬拜的原因，这也就是为何新约圣经强调敬拜聚会必须以宣讲 神道为主的原因，主自己宣称：「真理叫我们成圣」。（约十七17）

4) 新约的敬拜以基督为中心。注重讲道和主餐的敬拜就是以基督为中心的敬拜，因为整本圣经都是有关基督的记载。上乘的敬拜聚会是高举基督，让信众经历圣经中的「基督事件」(Christ-event) 改变和提升生命的能力。

5) 新约的敬拜亦以人的服侍 (service) 为目标。人 的服侍有两个向度：i) 对神的服侍 ii) 对人的服待。对神的敬拜和赞美就是人对神的服侍。对人的服侍就是爱邻舍和社会关怀。初期教会守主餐前的爱筵，要求信徒携带超过爱筵所需要食物和衣物。在聚 会完毕后，把食物和衣物送赠穷苦人家，表达信徒对社区的关怀。新约的敬拜和事奉息息相关。(圣经中敬拜和服侍是同一个字，西方教会称祟拜聚会为worship service 也就表达了这种敬拜和服侍的密切关系）西方的牧师称为minister，因为服侍是他们的职份，强调敬拜的服侍观是西方传统礼仪教会的优点。这也就是礼仪教会往往比其他传统教会更积极投入社会关怀的原因。

6) 透过神的道叫生命更新所带来的敬拜更新，才是有效的敬拜更新。期望用创新的敬拜模式带 来敬拜的更新果效不大，亦不是正途。新的敬拜模式可以带来一时的新鲜感，但经过一段时间，新鲜的渐变成传统和陈旧的。近年灵恩教会的敬拜便有这种情况出现，当John Arnott在加拿大多伦多建立机场葡萄园教会之初，乃跟随温约翰（John Winber）的敬拜模式，但后来在他们的敬拜中加入了神圣欢笑(holy laugh) 和动物式的叫喊，温约翰认为这种新敬拜模式不可接纳，便与他们脱离关系。其实当初温约翰的葡萄园教会也因敬拜形式不同而离开所属的加略山教堂运动 (Calvary Chapel Movement)。我们并不反对敬拜模式的变化，而是反对为变而变的所谓模式上的更新，只求满足人的好奇心和新鲜感。

7) 近代教会更新形式的敬拜所以大受欢迎，主要因为敬拜音乐的形式迎合现代人的文化品味，时代曲式的音乐和感情的表达，帮助现代人适切地投入敬拜。 教会在敬拜形式上和音乐上为适切时代和文化的需要而改变是无可厚非的，但要留意的却是: 我们不能完全让未信者的文化和潮流上的喜好决定敬拜的模式、音乐的形式和敬拜的内容，这就是Marva Dawn 在 Reaching Out without Dumbing Down 和 Donald P. Hustad 在 True Worship, Reclaiming the Wonder and Majesty 中所关注的。教会聚会的内容应将人提升而不能降低标准以迁就庸俗。还有，如果敬拜的设计只寻求信众在敬拜过程中有所享受和在感情上的抒发，敬拜便变成了一 种以人为中心的活动，结果鼓励了信徒在敬拜中追求满足自己的属灵享乐主义，任何不以三位一体神为中心的敬拜都是偶像的敬拜。当然设计灵恩敬拜的，都主张双 向式的敬拜 (让神有所得着，也让人有所得着)，但这种双向的敬拜比礼仪形式单向的敬拜，明显地更容易失落在偶像敬拜的陷阱中。当敬拜者的注意力过份集中在自己的感 受、方言和神迹奇事的彰显，而没有聚焦在那位厚赐百物给我们享用的神，偶像敬拜便出现了。

< 结 语 >

在一个多灾多难的时代，面对艰苦的挑战，人类深感软弱无能。一个强调神迹和权能的宗教运动，必然有其独特的吸引力。在一个追求以感性认识真理的后现代社会 里，灵恩派活泼、生动、满有感动力的敬拜聚会是另一处迎合现代人口味的地方。神要求教会重视质和量的增长(路十四15-35)，不过，教会的增长必须符合 圣经的原则。灵恩运动的一些权能性恩赐的彰显，在圣经的亮光下，都显得极有商榷余地。透过追求方言而得「灵浸」和「圣灵击倒」都是「速递」式的成圣追求。 灵恩派喜欢用赶鬼式的释放祷告对付沉溺性的罪，也是寻求速战速决的「即食」式的灵性操练。但圣经告诉我们成圣的追求，其正途是透过神栽种的道，透过渐进式 的重生和成长而得着生命的改变和更新。(雅一21; 彼前一22－24) 成圣需用工夫，这是不易的真理。敬拜方面，灵恩式的敬拜只是今日不同敬拜模式的一种，有很多值得其他教会借镜和学习的地方。要留意之处，在于不能单单依靠 敬拜形式的改变，寻求敬拜的更新，而且没有一种敬拜形式或音乐形式能长久保持新鲜感。最严重的危机，还是在于这种双向的敬拜容易落在追求属灵享乐主义和偶 像敬拜里，但这些都是可以避免的。