让我们再回来看看这则应许中，圣灵要引导「你们」明白一切的真理的「你们」是何所指？这是释经学中很重要的问题。我敢说天主教及自由派都错了，因为这里的「你们」绝不是指他们，而是指著使徒而言。让我们来看看上下文，耶稣说：「我还有好些事要告诉你们，但你们现在担当不了。只等真理的圣灵来了，他要引导你们明白一切的真理，……　　并要把将来的事告诉你们」（约十六12－13）。前两个「你们」毫无疑问是指使徒而言，他们在耶稣在世工作的时候无法完全领会耶稣所教导他们的，所以第三、第四个「你们」一定就是指他们而言。我们不能在句子中间更换「你们」的身分。所以说，耶稣在此的应许是指真理的圣灵，要在五旬节後完成耶稣在世时未能成全的事工。这项应许在新约圣经写作时便已经成就了。
　　历来教会以及福音派分子之所以服在圣经权威之下的理由是因为连我们的主耶稣自己也服在圣经权威之下。所以说基督的权威与圣经的权威相互归属，教会没有权利废除主所肯定的。
　　当然耶稣是活在两约的中间阶段，他回顾是见已经完成的旧约，也前瞻尚未开始写作的新约，所以他要对两约的肯定方式必然不同。他可以为旧约的权威直接加以肯定，服从旧约中的道德诫命，语气坚定的以「经上写著说」回应试探；接受旧约中提及他是人子、是主仆（「人子要受苦……」）等关系弥赛亚的事，并且在与法利搴人、撒都该人辩论时，引用圣经作为最高证据（「这便证明你们的不是，因为你们不明白圣经……」）。他自身对圣经谦卑服从的态度是无以争论的；所以属他的门徒，若对圣经有比他较低的对待态度，简直就是不可思议（注12）。
　　至於新约的情形便有所不同。耶稣不但预见新约的写作会与旧约相互辉映，并且有意让它根据同样的理由而写成（就是记录并诠释神的工作）。因此耶稣任命、装备十二使徒来为新约撰写作预备。在他们身上有三重特点：耶稣亲自授权予他们，他们是耶稣的亲身见证人（加上保罗是他复活的见证人），并且还蒙受圣灵特别的默示。因而他们奉基督的名所说所写的，都清楚带著身为主的使徒的权柄。保罗甚至用这般语词向加拉太人感谢神说：「你们接待我如同神的使者，如同基督耶稣」（加四14），圣公会的主教们在1958年兰贝斯年会中论到新约圣经时，「认为它是使徒对主的生平、教训、受死、复活所作的见证，并且是使徒对这些事件所作的诠释。教会对此使徒的权柄必须低头。」（注13）我个人为此十分庆幸感恩。
　　这样看来，我们主耶稣基督反覆地藉著引用及顺从旧约圣经来肯定它的权威，他又藉着任命及装备使徒有意为新约的撰写作准备。这样一来，旧约和新约圣经以不同的方式，却同样带著他权柄的印记。因此，如果我们顺服主的权柄，必得顺服圣经的权柄，因为圣经的权柄夹带著基督的权柄。
　　
　　另外三个用词
　　
　　为著我们对圣经的了解，我们到此为止集中讨论了三个重要字眼：「启示」、「默示」、「权威」，加上「至上」这个字眼来表示出圣经的权威性远超过传统、理性、经验这些次等性的权威，现在为了完备起见，我们有必要来考量另外三个也是属於福音派看法的字眼。
　　清晰性
　　圣经的清晰性是宗教改革人士特别坚守的一点，意思是指圣经有一种清澈鲜明的品质，但不是说圣经所记载的一切很平白易解，不然古实的太监承认需要人来向他解经（徒八31），彼得承认保罗的书信有些「难明白」的内容（彼後三16），怎麽能说圣经有清晰的本质呢？如果连使徒都不一定了解另一位使徒，那麽我们若说可以，就太不谦卑了！所以圣经的清晰性不是作如此解。宗教改革入土所坚持的乃是指圣经信息的内涵而言，也就是本乎恩、因著信，在基督里的救恩之道是清晰得连未受教育的人都能够清楚明白，所以决心要出本地语言的圣经，让平信徒也能诵读。圣经的清晰性在「韦斯敏斯德信条」（Westminster　 Confession，1643－6）中作了很好的界定：圣经中的一切并非皆属平白自明，也非人人易解；只是在救恩上需要认识、相信、遵行的部分都能在圣经中的某些出处有清楚的提出、开明的解释，不论有学之士或无术之辈，使用一般的手段方法都足以了解这些真理（1.7）。
　　
　　充足性
　　圣经的「充足性」也是宗教改革关切的层面，改革人士认为圣经具有充足性并不是意谓圣经在教育上很充足，而是指在救恩上充足。他们并不认为基督徒只要研读圣经，其他书都不必念。在印刷术发明之後，他们鼓励人人要受教育读书，广受薰陶。但在救恩的事上，只有一本书是必须的。圣经具充足性是由於圣经所见证的基督具有充足性。
　　圣公会第六信条就作了简明的说词：圣经含括了救恩所需的一切事：所以凡圣经中念不到或无所证明之处，都不会用来要求人相信是信仰中的一部分，或者是得救的必要条件。
　　这则圣公会的信条是罗马教会居心考量而有的，因为罗马天主教会要求教友接受一些没有圣经依据的传统。
　　今天对这方面的挑战来自一些五旬节派及灵恩派的教会领袖，他们声称神为教会又再次赐下使徒及先知，他们的教训可以补充圣经。所有福音派分子都会同意，今天依然有使徒性的服事工作（例如开荒的宣教土、植堂者以及教会的领袖，包括主教在内）和先知式的服事工作（例如就某些特殊情况带来属神的智言），但是福音派不能同意现今有与圣经中的使徒先知具备同等权威的使徒、先知存在，他们的教训是教会建立的根基（弗二20）。如果有，他们的教训就得添加在圣经里，那麽就有违圣经具有充足性的原则。
　　无误性
　　说圣经具「无误性」，这个字眼需要作些说明。自1976年凌赛尔（Dr. Harold Lindsell）之书《捍卫圣经》（ Battle for the Bible）出版後，美国福音派人士当中便从此对「无误性」（inerrancy）这个字眼起了极大的争辩。英方这里的辩论用了「无谬论」（infallibility）这个字眼。
　　至少有五个理由让我对「无误性」这个字感到不舒服。
　　第一，神在圣经中的自我启示相当丰富——包括形式上及内容上——不能简化为一串命题，然後冠上「对」或「错」对圣经多数内容，并不适合以「是非对错与否？」提出发问。
　　第二，「无误」是双重否定词，我个人总是用宁取单一肯定词而舍双重否定词；也就是能正面肯定圣经是属实、可信的这种讲法好多了。巴刻在他的演说中读到无误论者最关切的是「完全真实性导致完全可靠性」。（注14）如果是这样，所有的福音派人士都会（也都该）赞同。
　　第三，「无误性」这个字眼会发出错误的信号，让人产生错误的态度。因为这么说会让我们变成像侦探一样，到处去找犯错线索，并且一碰上明显的差异之处时，会让我们表现过度的防卫心理，反而不是鼓励我们去追求圣经，使我们在神的恩典及知识上长进。
　　第四，若以「无误性」的主张验证谁是不是福音派，不但不公，且是不智之举。真实福音派的标记不是在於签署动作，而是在乎顺服与否。也就是不在於我们论及圣经时是否赞同一项无缺失的公式，而在於我们是否实质顺从圣经所教导的一切，包括预先所作的顺服心态，不管往後圣经会显示怎样的教导。
　　第五，若要证明圣经绝无错误根本不可能。碰到经文有明显差异，最合乎信仰的态度不是作出不成熟的否定断语，或是硬生生的协调经文的一致，而是暂时不作任何结论，耐心等待进一步的发掘。许多先前有关圣经的问题都是这样得到解决的。
　　1989年由「全国福音派协会」（ National　Association　of Evangelicals）和三一福音神学院（Trinity　Evangelical Divinity School）共同主办，对「福音派的肯定主张 」（EvangelicalAffirmations）的协商会上，集合了 650位美国福音派领袖到会，发表了一份内容极为丰富的声明。以下便是一段对圣经肯定的一部分文词：我们肯定新、旧的圣经是神所写的话语，具有完全的真实性，并且具有最终权威，对圣经合宜的回应使是谦卑的赞同及顺从。
　　接著在结论部分他们还写说：福音派人士视圣经为神的话语，因此完全真实可靠（也就是我们所谓「无谬」（infallible）、「无误」［inerrant］这个字的意思）（注15）。
　　
　　两则澄清
　　当福音派人士肯定圣经是神的话时，心目中有个需要厘清的重点。首先，我们所指的圣经是指原有的圣经。譬如国际学生团契（IFES）和英国校园团契（UCCF）主张圣经启示作为教义基础是原始的经文，其他经文或译本不能具有相同权威性。批评我们的人会在此开始暗自窃笑，因为圣经所有的原槁都已丧失，将权威赋予不存在的经文版本有什麽用呢？不过我们对他们的嘲讽已有准备，这项澄清对我们福音派却非常重要。我们知道希伯来文及希腊文抄本，即使是四世纪时的伟大古抄本都会有抄案上的错误，但我们不能说是神启示让他们抄错！相反地我们会（如前所述）将经文批评这门学问，致力於以比较手抄本、译本、引述（教父引用的经文）来建立原始经文，这依然是教会的一项重责大任。
　　第二方面，我们所指的圣经是正确诠释的经文而论，正如我们不以为抄写上的错误具有神的权威性，我们也不以为解经上的错误具有神的权威性。要找出经文的真正诠释，最重要的原则是找出原先作者的意思，也就是「作者所指，便是经文之意」（注16）。
　　因此，要是「废弃原作者是（圣经）原意的决定之人」等於是「弃绝了惟一能够判定解释正确与否的有力准则」。（注17）
　　後现代主义忙著「解构」经文，把经文与作者分离开来，让读者随己意决定经文的意思，正是与这种看法相违。
　　福音派志士绝不能屈服於这种新颖但却糟糕透顶的「解构主义」，我们宁取「洛桑信约」所说，圣经「在其所肯定的真理绝无错谬差误。」（注18）这句话极其重要，正如「原有的经文」一词使我们致力经文批评，「所肯定的真理」一词则使我们致力专研解经学，在此举出两个实例也许会有帮助。
　　第一，我们绝不能以为旧约所有的人物都是我们要模仿的好榜样，因为有些坏榜样我们得避免（林前十l一11）。
　　有些经文很清楚告诉我们其中的故事是在发出「警告」（林前十11），另一些则是作为「鼓励」（罗十五4）。有时圣经并没有作任何道德上的判决，而是留待我们在其他经文对照下自作定夺。第三种叙述中则同时具有正面及反面的榜样，特别是在土师记那段黑暗时期里。参孙和耶弗他在希伯来书十一章32节里被列入信心英雄行列中，因为他们在周遭巴力敬拜充斥下仍效忠於耶和华神。然而他们生活中其他的行为则令人扼腕。参孙的举止像个缺乏自制、乱七八糟的早熟少年，而耶弗他真不该为著他所许的愿而把女儿献作燔祭，因为神说过献人祭是地要「吐出」其上居民的重大恶行。士师记的作者虽然没有明言谴责这些嚣张的罪行，却藉著重复地说「那时以色列中没有王，各人任意而行。（士十七 6，二十一 25，十八1，十九1），清楚暗示他的不能苟同之意。
　　第二则关系著福音书。我们不能以电脑精准度来衡量而对它作要求，就以年代为例，马太及马可福音把耶稣去到拿撒勒（连同他在会堂的讲道，又受到族人的弃绝）置於地公开服事期间的中阶段，而路加则把它摆在最前头，紧接於受洗礼及受试探之後（路四14及下）。在此实在不必要指责路加写错了，因为他显然把拿撒勒事件当成是对耶稣的服事，以及遭受弃绝所作的预告，所以摆在前头作为一种指标，刻意作此年代上的安排，来指出一则神学重点。我们必须容许圣经作者有他们各自在神学上的强调以及文学上的原理，并且按此书写。
　　这便是两项重要的澄清。当我们在肯定圣经全然真实可靠之际，我们所指的是（a）原有的圣经，以及（b）正解的圣经。言下之意，我们得更加费力，以求正确地解释并应用圣经。如此，福音派急著找些简单的确据，这种批评就不攻自破，但却能使我们保住诚正的心。因为即使我们在解经上意见不一致，圣经本身依旧是规范标准，我们永远有责任及权利不住地回到圣经，在其光照下审察所有的解释内容，并依此不断的修正。
　　我希望这篇幅略长的一章，足以显出我们福音派最主要是以圣经为首的一群人，认定这是受神启示、默示、具权威的伟大真理，我们比教会中其他人对圣经有更高的评价。因此我们对圣经的应用也该有这种敬重的态度。
　　持守圣经的人与所有人一样都很忙，往往没有够用的时间来做我们该做或想做的事。但是我们必须尽力每日有个人读经的时间，因为我们属灵的生命、健康、成长都靠它来滋养。虽然家庭在早餐间的晨祷对多数人来说已不太可能，因为大人赶著上班，小孩赶著上学，但基督徒家庭应该每周要抽出一点大家一起读经的时间，也许在周六或周日。在教会里，如果我们是牧者，我希望我们重新委身，在教导圣经上下完整的工夫。如果我们是信徒，就要鼓励牧者去这麽做。讲台上忠实地分解神的道，依旧是福音派教会的一项主要特徵。
　　耶稣引用申命记的话，历经百代以来仍然言犹在耳：「人活著不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话」（太四4）。
　　
　　进深阅读
　　Kenneth S．Kantzer and Carl　F．H．Henry（eds.）， Evangelical Affir-mations（Zonderran,1990）．Alec　Motyer,Look to the Rock (IVP,1986).
　　巴刻，《认识神》，证主。（J.I.Packer, Knowing God, Hodder and　Stoughton，1973）巴刻，《基要主义与神的道》，证主。（J．I．Packer，Funda－mentalism and the Word of God IVF, 1958)。J．I. Packer,God Has Spoken（Hodder and Stoughton，1979）。
　　斯托德；《认识圣经》，校园。（John Stott， Understandingthe Bible,????ure Union,1972)。
　　

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