基督徒的圣洁生活
圣灵内住的一个主要目的，在於改变神的子民或使他们成圣。神在旧约应许说：「我必将我的灵放在你们里面，使你们顺从我的律例，谨守遵行我的典章。」（结三十六27）事实上，神在旧约中最直接的两项应许就是：我要将我的灵放在你们里面（结三十六27）我要将我的律法放在他们里面（耶三十一33）。
这两项应许基本上没有什麽不同，因为圣灵放在我们心里所做的便是将神的律法写在心里（参：罗八3一4）。
当保罗写到，神呼召我们「成为圣洁」时会同时「赐（我们）圣灵」（帖前四7一8），就强调出圣灵与圣灵所内住的圣洁子民之间不可分解的连接性。有了圣灵，圣洁是必要的；没有圣灵，则根本不可能有圣洁。因此我们绝不能低估圣灵在人心中所作的改变，给我们新的雄心、新的标准、新的理念与价值。
只是这些改变怎么产生？保罗对此在加拉太书第五章及罗马书第八章中提出人在「肉体」与「灵」之间不断经历的内在冲突。他所说的「肉体」是指我们堕落、自溺的本性，所说的「灵」则是指内住的圣灵本身。保罗告诉我们，成圣的秘诀在於我们对两者所采取的正确态度。对付「肉体」的消极态度叫「克服抑制」，即是把肉体治死的过程。这是我们常常忽略去实践的事。锺马田（ Martyn Lloyd-Jones）就说：「我越来越相信大多数人会在基督徒生活上惹上麻烦，是因为在属灵上对自己娇生惯养」（注8）。也就是我们对私己本性不予治死，反而纵容。
以下这节经文是保罗讲到我们所面对的抉择最直言无讳的一段话：你们若顺从肉体活着必要死，若靠著（圣）灵治死身体的恶行，必要活着（罗八13）。
这里提到两种相对的光景，一是导致死亡的生命，一是导致生命的死亡。第一，两种不同的生活方式：「顺从肉体活著。（耽溺）以及「治死身体的的恶行」（克服）。第二，两种不同的结果或死或生：倘若我们任性则会死，倘若我们抑制自己则会生。第三，这里牵涉到不同的斗土：靠自己，我们任性娇纵；但靠圣灵，我们就能克服抑制。换句话说，作神要我们彻底、不妥协地抗拒他眼中的一切恶。这是我们的责任，我们要去努力，但是我们无法凭自己，惟有藉圣灵内住的大能才能做得到。
只是这到底是什麽意思？这种话无疑很虔诚很正统，但是在每天的经验里，圣灵又是怎麽在我们里面作工？我个人在不断思索中想出成圣工夫的五个步骤，觉得很有帮助。首先他在思想上使我们辨识神的旨意；其次在良心上使我们分辨是非：第三，他在我们心内使我们热切渴望神的道路；第四在我们的意志上使我们毅然决心跟随神的旨意；第五，圣灵这才作他成圣的工夫。
使徒保罗也写道圣洁是「圣灵的果子」，九项恩惠一起构成「像基督」的品格与行为。即然是「果子」，这些品格乃是在圣灵内住的影响下自然地成熟。基督徒的圣洁不是圣诞树，挂的是人工装饰品；而是像果树，倘若我们愿「与圣灵同行」（加五16），回应他的感动，活在他的掌管之下，自会成长。
天主教传统中长久以来即强调圣洁，所以福音派无力当专利而独占。不过我们倒可以说福音派的历史一直是个追求成圣的历史过程。在每个世纪里——宗教改革人士、清教徒、敬虔派、卫理公会，以及最近像是英国的凯锡维克特会（Keswick Convention）的运动都有这项诉求。在福音派基督徒中对圣洁并没有单一性的教导。
有时会兴起完美主义式的运动，主张我们堕落的本性会得到「根除」或者得到「完全成圣」、「完全之爱」。他们对新约中要完全的命令（如：太五48；林後七 1），或者说到从神生的「就不犯罪」，甚至「不能犯罪」（约壹三6、9，五 18）的这些经文，认真的态度实在值得钦佩。约翰·卫斯理（John Wesley）也对这些经文久经苦思良久，在那本《基督徒完全观》（ A Plain Account of Christian Perfection1977）写下他的结论。这项传统如今在循理会、拿撒勒人会，及五旬节教会依然持续。
不过多数福音派人士会依这些谈及「完美主义」的经文的上下文来解释其原意，深信新约所应许的罪恶根除，与无罪完美不是在今生。我们倒中以为自己如同天路过客走在一条朝天城的路途上。我们跟保罗一样不是以为已经到达了，也不以为「已经完全了」，乃是竭力追求，「或者可以得著基督耶稣所以得著我的」（腓三 12）。
先前是圣公会在剑桥的神学院院长，後来为达伦城（Durham）区福音派的主教莫尔（Handley Moule）在他那本名为《基督徒成圣观省思》（ThoughtS on Christian Sanctity 1888）的小书里，便很成功地保持平衡的圣经观点。在书中「目标」章题下他写道：我们的目标就是每日与神同行，每时住在基督里，全心爱神并爱人知己…… 归服於柙……与罪恶断绝并顺从一切良善……我们绝对要将妥协道德的密谋…对缠身之罪的姑息皆置之一旁。以我们每日每时不断在基督里，靠圣灵恩惠与神同行，绝不可有所松懈……（注9）。
不过，莫尔主教在「限度」（Limits）的章题下却接著说：我和从教会经验及神无误的话中，一样坚决相信事实存在著人生终点会有极限，且是叫人降卑明明短缺的极限的这项奥秘。与神同行的终究还是个罪人（注10）。
福音派基督徒记住这些「目标」及「限度」，追求圣灵充满（弗五18）之馀，保持著「饥渴幕义」的心（太五6）。
基督徒群体
福音派基督徒一向有各自为政的不佳风评，对教会的看法也不整全。的确从宗教改革以来，我们不但坚持「个人判断的权利。（即个人有权从圣经直接领受），而且坚信［信徒皆祭司。（即透过基督，个人有权直接亲近神）的主张。
不过我们同时也知道新约对教会有极高超的教导；也就是教会是神永恒及历史计画的中心；教会是福音的一部分。教会并且跟旧约的以色列民有直接的连贯性。所以严格来说，把五旬节那天当作是「教会的诞生」并不正确。因为教会中神立约于民的群体，早在两千年前从亚伯拉罕就开始存在了。而五旬节那天所发生的是，神的子民如今成了圣灵充满的基督身体，也叫做「圣灵的团契」（林後十三14；腓二1: 合本作「圣灵的感动」），因著我们在他里面共同参与（koinonia），而使我们成为教会。 koinonia这个字在福音书里没有出现。首次是在使徒行传二章42节，路加描写耶路撒冷教会时用了这个字，因为在圣灵降下之前，不可能有 koinonia。
在福音派运动中对教会的本质之看法有相当的歧见。有的认为教会主要是看得见的地域性的团体，包括凡在该地区称自己是基督徒的人。
其他有些人则强调教会是集合性的群体，只包括被认定是重生得救，且完全同意福音派信念的人。
这两种看法并非完全不可相容，我们应该避免作两极式的划分，因双方至少共享两种重要的信念。
第一，所有的福音派人士都接受可见及不可见的教会之分。特别在谈到教会成员时，这种区分便很重要。我们同意神保有他使人归属那不可见的真教会的权利，就是当人信基督时，他使那人得以归入教会。但是神也同时授权给牧长，让他们能藉洗礼在人表示相信时，让人得以归入那可见的教会。
这项区别使我们笃信，具有教会成员的身分并不保证就拥有救恩。保罗警告哥林多人不要模仿以色列在旷野中的情形。他们都「受洗归了摩西」，都一起饮用了相同的灵粮灵水。换言之，他们就等於是旧约里受洗加入教会的人。「但他们中间多半是神不喜欢的人。」他们的教会成员身分无法保证他们不受神的审判（林前十 1一5）。
第二，所有的福音派人士都认为教会的纯正（教义上及伦理上）是神所命定的正当目标。不同的是我们如何达成此目标的方法。有人采取严官峻吏的手段，对稍有过犯之人也会迅速予以除会。有的则一面承认新约中的确有教会在纪律管教上的教导（注11），但同时记得耶稣的麦子和裨子的比喻，因为「在可见的教会中永远会善恶掺杂。（圣公会信条二十一），因此他们情非得已，才会采取除会或分离的方式。
也正是讨论教会的纯正，应该提出「包容性」（Comprehensiveness）这个观念，英国圣公会在这点上只顾夸耀所谓的「伟大包容力」，而不记得最初有「原则性」及「非原则性」包容的区别。对此圣公会该受指责。
赖尔主教在《教会人的原则》（Principles for Churchmen）（注12）一书的概论中，就慨叹圣公会在十九世纪末期的「不分青红皂白地包容」，他语带讽刺地说：「要为教会带来和谐，避免争吵，莫过於宣布教会像挪亚方舟，在里头所有的意见、信念皆可相安无事，不受甘扰地共处，并且惟一的要求就是愿意进到里头，自立门户，各不相干。（注13）。
写《基督的丰盛》（The Fullness of Christ ,1950）一书的作者也类似地说：「教会中包容的原则是有限度的……神在基督里启示的真理也许有弹性，但不是无止尽的弹性。（注14）。然後 1957年韦特勒博士（Dr. Alec Vdler）拒绝「无原则性的混合主义观，赞成有「包容的原则，也就是「一个教会应该坚守信仰的基要真理，同时在次要事件上容让有不同的意见及解释……」（注15）。
1973年巴刻清楚地划分「在基本教义认同的基础上，容忍对次要问题有不同看法的美德。以及「从圣经的光照，退到一种界限不清、思路不明、不分青红皂白，一味以混合主义为是的恶习」（注16）。
思想过福音派对教会的本质的看法之後，我们现在可以来思索圣灵是如何装备教会作服事工作。我先从专职牧养的工作开始讨论。福音派从新约阅读中同意中 episcope（牧养工作）是神为他的百姓所做的供应。所以保罗会劝勉以弗所教会的长老当为自己谨慎，并为全群谨慎，因圣灵立他们作全群的监督（episkopoi，徒二十28）。所以是圣灵托付他们来照管著教会。
这么说「牧师」（pastors）作为地方教会的领袖是合乎圣经的正确名称，而用教士（Priests）一词则不但错谬而且有误导性。新约中从没有用这个字来形容牧长，英文Priest这个字无伤大雅，不过是presbyter（长老）这个字的缩写。
这就是为什麽宗教改革人士保留使用这个称号，只是很少人会在使用Priest这名称时想到长老这个意思。如果圣公会能依循印度和巴基斯坦教会的智慧，找出一名称得以涵盖「主教、长老、执事」三方面的工作，就会清楚多了。我们在语言使用上的确需要一致。
虽然在实践上有些福音派领袖极其专制，但在理论上他们反对所谓的神职主义，亦即主张所有事工皆归神职人员，信徒则於责任无分。相反地，福音派总是相信信徒皆祭司，并且信徒皆服事的理念。尤其最近更是透过灵恩运动的影响，保罗所主张「每个肢体都发挥基督身体的果效」的看法已广为接受。
福音派对於今天还存在哪些属灵恩赐，或者哪些恩赐在今天比较重要的看法并不完全同意。不过我们可以同意（l）恩赐的本质可以有相当的不同（有些比较平实，像是分享金钱，布施行善等）；（2）恩赐的目的是为众人的益处，要在广度及深度上建立教会；（3）评估恩赐的标准是按它对建造教会的程度而定。如保罗所说：「当求多得造就教会的恩赐」（林前十四 12）。
基督徒的宣教
宣教工作一直是福音派的要务，尤其最世界性的宣教工作。福音派（Evangelicalism）及福音布道（evangelism）一如字词所见，是紧密相联的。而「圣灵乃是最主要布道者」是福音派对福音布道的一项强调重点。圣灵是宣教的圣灵，而五旬节事件是一桩宣教的事。
泰勒（john V. Taylor）在担任温斯特主教时，所写有关圣灵的那本书（名称The Between God），起首就下列这段话：「基督教会史上宣教的主要动员者是圣灵。他是整个宣教大业的主导领袖」（注17）。 1989年在二次世界布道国际会议里发表的「马尼拉宣言」（The Manila Manifesto）中，在题为布道之神下有这么一个段落：
圣经宣称神自己是最主要的布道者。由于神的灵是真理、慈爱、圣洁、能力的灵，福音布道没有了圣灵便不可行，是圣灵思膏传信息的人，确认所传的话语，预备听者的人心，使罪人得以悔悟，瞎眼得以看见，赐生命给死人，使我们悔改而相信，联合我们在基督的身上，肯定我们是神的儿女，引领我们拥有像基督的品格及服事，并且差派我们成为基督的见证人。在这整个过程中，圣灵的首要任务便是藉着把耶稣启示在我们心里，使他在我们心中成形来荣耀他（注18）。
我们的主耶稣自己在地上工作期间，对圣灵的宣教本质已有清楚的教导，这在约翰福音七章37一39节清楚可见。耶稣在住棚节期的末日，也是最重要的一天，站在圣殿最明显的地点上高声说（以强调他话中的严肃性）：「人若渴了，可以到我这里来喝。信我的人就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。」耶稣这话（约翰注解说）是指著信他的人要受（圣）灵说的。
请注意他在这里指出两种水——首先是喝的水（37节「人若渴了……」），其次是流出的水（38节：「腹中流出活水……」）。这两幅景象作了极精彩的结合，也就是惟有当我们把水喝进去才会从我们流出来。我们喝的是一小口，但是藉著圣灵在我们里头的运作，这一小口可以化作江河，所喝的水可以变成流出的水。世界彷佛是一片荒芜的沙漠，而经圣灵的灌溉，沙漠得以开花结果。
汤朴威廉（William Temple）在《阅读约翰福音》（Readings in St.John's Gospel)书中论到耶稣这句话时说：「没有人能拥有神的灵（或作有神的灵内住其中）而能私自保留这位圣灵。圣灵在哪里，就流露出来；如果没有这种流露现象，圣灵就不在那里。」（注19）。
圣灵与宣教之间的联系是不可分的。忽略宣教是与圣灵的实存相冲突。因此，受圣灵充满的教会的一个重要标记，便是对当地社群有爱心的伸援以及对全球宣教有严谨的委身。布尔（Harry Boer）为此作了以下强有力的表达：
当教会尝试把圣灵为自己保有，教会的这等行为不但与自身的本质相违，也与圣灵的本性冲突。因为教会的本色在于不断扩张其界限，而圣灵的本质则是不断把生命传开到更广阔的范围。每当教会没有认清自身的这份本质以及圣灵的这份实存时，圣灵便遭受销减之苦而退缩，所余剩的宗教外形则在那些使圣灵忧伤之人的生命中成为一种腐化性的东西（注20）。
在我们结束圣灵及宣教这部分的讨论之前，有进一步的三方面需要作点说明。
第一是有关福音布道及社会关怀的问题。这个问题以前在福音派界内有些意见冲突，但如今已不存在。《巨流城报告》（The Grand Rapids Report, 1982）以下列叙述定义了两者之间的关系：(1)社会关怀活动是布道的结果，因为信主的人在服务社群的事上表彰出他们的新生命。
(2)社会关怀活动可作为布道的桥梁，因为藉此常能让人听到福音。
(3)社会关怀活动是布道的同工，他们有如「剪刀的两刃或飞鸟的双翼」。因为如此一来，就如耶稣在世上的服事一般，善言与善行、传道与行道、好消息与好行为，如今是手连手相并齐驱（注21）。
第二，我们需要考虑布道及行神迹的关系。今天在传福音时是否应该有神迹伴随？在二十世纪的最後十年间，兴起了一股由温约翰（John Wimber） 及其「葡萄园」教会所带头的「神迹奇事」的运动潮流，在温约翰所写的两本书《权能布道》（Power Evangelism, 1985）及《权能医治》（Power-Healing,1986）中，他极力主张神迹奇事原是「新约时代每天发生的事迹」，所以也该发生在我们这个时代。他所理论的神学基础如下：由於神的国度是由耶稣所引进，且藉著他所行的神迹彰显出神国的到来，所以我们也应该经常期待这些事迹的发生（注22）。此外有些观察认为此等神迹奇事的爆发，是五旬节运动在此世纪的「第三波」而大力欢迎。针对这种教导，我们该如何回应呢？首先，我们一定得避免怀疑或轻信这两种极端相反的反应。
就一方面而言，或因神学偏见，或持科学世俗论而否认神迹的可能性全属无稽之谈。因为我们相信神既是宇宙的造物主，他当然能够插手介入他自己的世界。我们无力把他锁在我们井然有序的小天地里，或者对他发号施令，告诉他该做什麽，不该做什么。此类想法最粗鲁的例子要算是十八世纪末期在法国发生的一件事。由於（jansenists 詹森主义成员，译注：天主教的一个教派）声称在一位神父的墓地里有希奇的神迹，罗马天主教当局便先筑墙堵塞墓地，而後在墙上贴挂制令说：「按王的旨令，神被禁止在此施行神迹！」对此蠢行，说它无稽并不嫌过分但是另一个极端，照温约翰的说法，认为神迹奇事是属於「正常基督徒生活」（注23）。不过基於一些理由，这种说法不能成立。第一，不管我们如何定义「神迹奇事」但一定是非常态,而不是「常态」。也就是属於在神正常运作以外的作为。因为圣经中的神主要就位自然界（na－ture）的神，而非超自然界（suPernature）的神。他赐下阳光、雨水，维系著世界，为花朵添衣，给飞鸟吃食，供应一切生物生命、气息及一切所需。圣经对神的启示由此开始。
神迹奇事不领先也不超前，它们在圣经中主要的目的和作用是为每个新阶段的启示——摩西颁布律法、从以利亚开始的先加工作、耶稣的教导事工、使徒奉差的权柄——作证实确认的工夫（注24）。
第二，如果（像温约翰所教导的）神赐给我们行使耶稣所做的工作的权柄（注25），为什么这些工作只限於医病呢？我们为什麽不能也倍增五饼二鱼，来解决世界上饥荒的问题？或者有平静风浪的神迹来救人逃离水灾？第三，实际现状与所声称的并不符合。倘若向所有相信的人应允疾病能得神奇的医治，引起希望的破灭，而後又归咎失败在人的不信，只能用「残酷」二字形容。
总之，我们当然应该对神迹的发生有开放之心（因为神是宇宙的造物主），但是我们却无权期待神迹会按圣经中的特殊时期所发生的频率，在今日出现（因为我们的时代并非是个启示的时代），我们乃是活在两代之间，就是神国已经降临却「尚未」成全的两个世代之间。
福音派灵恩的也好，非灵恩的也好，应该都能同意「马尼拉宣言」（1989）中那段很平衡的话：……今天我们无权限制永生造物主的权能。我们反对否认神迹的怀疑论，也反对要求对神迹的颐气指心态」（注26）。
第三是关系到布道及复兴，诚如我们先前所见的，「渴求复兴」是福音派另一特徵。我们谈复兴，想要知道教会史上的大复兴事迹，并且祈求复兴的来临，那麽这到底代表著什麽意思？大多数的福音派都会同意，复兴是神的灵——超然降临的现象，使整个群体感受到并敬畏神圣洁的同在（注27）。未信之人会知罪而悔改呼求神的怜悯，而且通常还是未经人为工夫且人数相当多，冷淡退後的基督徒也藉此得到复兴。神的子民深切感受到神的荣美，在生命中彰显圣灵果实的，并致力於善工。
基督徒的盼望
旧约把对圣灵恩赐的浇灌当作是弥赛亚时代的主要祝福。弥赛亚的时代即是圣灵的时代。所以当圣灵的大能在五旬节降临时，那些充满指望的神的子民知道新纪元已经来临，神的国度已经进入历史。不过他们也同时知道这个国度的来到会只属片面而已，神应许的最终实现仍未完全临到。所以圣灵的恩赐会被看成最末时的起头，是将来的一种确据。
圣灵的恩赐「同时是应许的成全，也是成全应许」（注28）。（注种双重观点在新约里借用了三种比喻加以表达：商业交易（两阶段付款），农业行为（两阶段的丰收），及社会行为（宴席中的两道菜）。
第一，圣灵的恩赐有如交易买卖上的定金；是一种头期款，也是一种对後期付款的保证金。神「赐圣灵在我们心里作（得基业的）凭据」（林後一22、五5；弗一14）。
第二，圣灵的恩赐有如丰收中初熟的收成；是收割的开始，并且保证收割持续地来到（罗八23）。
第三，圣灵的恩赐有如宴席中的第一道菜，有时叫做「开胃菜」，或叫作「前菜」（特别是在英国，一方面令人预尝并且知道之後还有食物上桌［来六4一5］）。
在每个比喻里，圣灵同时是恩赐也是应许，同时是初次的经验也是未来的指望。
我们福音派基督徒对末世细节的看法并不彼此同意，对末世的灾难、被提、千禧年的问题也有不少争议，但是我们都相信耶稣基督会亲自以他荣美可见的形体降临，我们也都相信身体的复活，并且相信有新天新地。我们也都相信圣灵就是神对这些将来肯定要发生的事迹所赐下的凭证。
因为我们乃是活在「两代之间」，活在基督首次及二次降临、神国已然及未然、现时及未来两个时段之间。而圣灵便是在此「已然」与「未然」间隔中居临。正如保罗所说的：「我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得著儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」（罗八23）。
在此有三件事是肯定的。第一，「我们心里叹息」，因为我们与一切受造之物一样，都是堕落的。第二，「我们有圣灵初结的果子」，有得著最终基业的凭据。第三，「我们渴望等候。将来身体得赎，并且「忍耐等候」（罗八25）。
基督徒对怎麽把这三件事能够取得平衡都觉得很难拿捏。有些人太过专注於圣灵以及圣灵所保证的未来荣耀：他们从来不叹息，也绝不承认目前所领受的救恩中不完全的部分。另有些人则很懂得叹息，很渴切等候将来的荣耀，但却忘记他们在圣灵中已经先尝了滋味。又有些人则在圣灵及痛苦之间的张力下感到相当迷茫而忘记要耐心等候，直到这些张力得到解除。
再者，这里的等候是要我们同时「渴切。，同时又「忍耐」，这又是另一个难以拿捏的平衡状态。我们不能太渴切等候而失去耐心，也不能太忍耐等候（甚至是欲振乏力）而失去盼望的心，反倒要在等候中同时具有渴切及忍耐的特质。
在我看来，福音派中的不少分歧，尤其是在灵恩及非灵恩之间，多半由於我们在「已然」与「未然」之间未能取得良好的平衡所致。
回头来看这一章，从起头到结尾，从我们被带领进入基督直到基督再来，我们可以看见圣灵都扮演著一个不可或缺的独特角色。福音派基督徒即使在一些议题，特别是有关圣灵的洗及圣灵的恩赐的看法仍有歧见，但我们一致认定：重生是从圣灵而生，圣洁乃属圣灵的果子，教会属乎圣灵的团努，基督徒的宣道使命以圣灵为动力，基督徒的盼望靠圣灵恩赐来激发，他是我们将来产业的凭据。
我们实在极为庆幸这位为我们生，为我们死，为我们从死里复活，又升天到父神那里的主耶稣，在这些事之後差造了他的灵在我们里面居住并工作。基督徒的生命诚然是活在圣灵中的生活。没有圣灵的内住及能力，这种生活不但无法想像而且也不可能存在。对於这一点，福音派基督徒则能一致同意。
进深阅读
Sinclair B. Ferguson，The Holy Spirit ( APOLLOS, 1996）．
巴刻，《活在圣灵中》，宣道。（J.l Packer，Keep in Step withthe Spirit, IVP，1984）．
J．C．Ryle, Holiness, (Evangelical Press, 1979).
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