| ZT --- 关于“属灵的爹”现象 (网友讨论) |
| 送交者: xiaoke_01 2006年12月22日09:02:46 于 [彩虹之约] 发送悄悄话 |
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Hesed: 关于“属灵的爹”现象 ，提上来讨论。 我所提的也许跟大家所关注的焦点完全不同。我也没深入阅读大家先前的讨论。我是因为“属灵的爹”这称号引发了一些反思，所以希望各位大哥大姐给提点意见，以免我钻了牛尖。现在新加坡邝健雄使徒的教会坚信浸信教会到哥伦比亚 “取经”之后，全面嫁接“十二门徒”G12体制。现在教会小组实行男女分组，并且都是“呼爹喊娘”的，其中就有牧师写E给他的“门徒”直称：“My sons“，堂而皇之的当了“spiritual father”。所有牧师的妻子也转眼成了女牧师，成了“spiritual mothers”，挑起带领教会“spiritual daughters”的大梁。据说，这些属灵父母们的职责是把他们门徒当作属灵儿女一样地养育他们，除了提供属灵营养之外，也有作父母的 “authority”，有权柄speak into儿女们的生命，而作儿女的，必须学习顺服。 我个人认为这种“属灵父母与儿女”的关系必须自然形成，喊一个人为属灵的爹妈或儿女，是个人的事情，圣经也不乏这样的实例，就如保罗称提摩太、提多、阿尼西母为儿子，除了由于这些都是保罗传福音所结的果子之外，也曾花了不少心血去栽培他们，这些都不是一朝一夕的事情，而且能不能构成此类的关系，也视乎当事人的互动能不能产生这样的效果，绝对不能通过一种外在的机制而强加于人的身上的。 我也曾试图从地方文化的角度来分析，如果一个人堂而皇之的给自己搞个正式头衔，对于在某些家庭教会的环境中成长的人而言，由于挂正式“头衔”的负责人本就不多（反正谁是领导，大家心知肚明），这更是令人听了非常不习惯。尤其是吃过极权逼迫之苦的人，对代表“权力”的字眼更是敏感，如果有人通过外在体制地强调他自己的权力，尤其是属灵方面的，那更是牵动不少“权欲情结”。 类似于“multi-level marketing传销”或任何有明显“阶级观念”的小组教会管理模式，我不清楚是不是能在海外中国人当中实施。我就听过一位传道人在考虑落实类军队一样的架构和权力关系面前裹足不前。不知各位DXJM有什么意见？ 既然都是那个牧师的“门徒”，跟基督耶稣又有什么关系？这个乱劲儿，看来我的担心不是没有用的。 使徒行传11:26 找着了、就带他到安提阿去。他们足有一年的工夫、和教会一同聚集、教训了许多人．门徒称为基督徒、是从安提阿起首. 这八戒想着,师傅叫得,便是一辈子的爹,外头的事,便有人打点,俺家里那高老庄娘子也是放不下的,得便,老丈人也得叫叫爹.俺这构当,盘算了是8错的便宜, 便是把那个真爹放了一遍去也碍不着大事的,索性就8要了也罢.将来有用着处,再赶着去叫,少不得又得个便宜.爹多总是不坏菜的.得时都得保着佑着俺猪头. 这庙里菩萨多,待俺用着时挨个都拜成个爹来用 我以前看过邝牧师的书，也听过他的磁带，看的出他是个极有个人魅力，也很有恩赐的人，小组教会好象最初就是他开始推动的，不过在推动过程中引起了教会分裂。他在书中号称自己是使徒和先知，并预言2000年福音在新加坡大大兴旺，整个新加坡将有个大复兴。想问你这个预言实现了吗？ 邝是达拉斯神学院神学硕士毕业。回新加坡后，一度在Grace Baptist Church任牧师（Grace Baptist Church是他从小长大的教会，也负责他在达拉斯神学院的学费）。后来因为走灵恩路线，被执事会开除。他随后创办了坚信浸信教会 Faith Community Baptist Church (FCBC)，然后在Ralph Neighbor 博士的协助下，全面推行小组教会模式。由于教会的急速增长（全盛时期一度到达1万多人）而邝将急速增长归因于实施小组教会的模式，因此小组教会模式名噪一时。 如果没记错，当年Peter Wagner“commission“邝作使徒时，特别强调使徒非人所立，教会或长老仅能确认其职份、不能委任其职份(注1)。而邝身为世界小组教会运动的创始人，一再充分地展现了他在小组教会运动的使徒权威。邝为求“名正言顺”而毅然接受其使徒身份的确认。 接受使徒名衔前后，邝一度以 “提高组织效率”为名“裁退”十位牧师，然后在会众提出质询时，表示因为牵涉个人隐私，务须私下讨论。此事一直到翌年常年大会依然有人表示不满。邝在常年大会上厉声指责该名提出质询的人士，并且表示不愿就过去的事情再度澄清。与此同时，邝开始了他进军娱乐界，为上帝夺回媒体的征程。其间，除了投入大量资金发展其幻术表演，也曾呼吁会众捐献收购一家制作保健节目的数码广播电视公司。 2001年他作为Spiritual Warfare Network的主席，协同新加坡灵恩路线的主要教会，举办了7次大型布道会(7 waves of harvest 7波的丰收，当然包括“神奇的爱”幻术布道会)，并以年底于国家体育馆举行的Christmas at the Stadium一周大型布道会为整个“丰收”计划的高潮。在筹办此次“7波的丰收”的前几年，灵恩教会之间一直有许多“预言”说新加坡大部分的人口将会得救、丰收将会是“空前”的（unprecedented harvest），但随着一波又一波的丰收过去，从信主的人数来看，却是“空前的低”。大约在Christmas at the Stadium举行前一个月，其中一名大教会的牧师录制了宣传录像呼吁大家坚持到底，并举出约书亚攻打耶利哥城前6天都是毫无功效的，必须遵守神的指示坚持到第7天才能见证神的胜利。然而，Christmas at the Stadium上接受主的人还是“空前的低”。Spiritual Warfare Network 过后沉默了许久，后来好象是解散了。大约一年后，邝在他教会的领袖会议（核心组员、组长和区长例行出席的会议）上将“空前的低”归咎于领袖们信心不足，没有相信上帝能够带来空前的丰收，他即席要求领袖们跪下向上帝认罪悔改。 从Christmas at the Stadium接下来的两年里，据未经证实的消息，总共有1千多人离开FCBC。这其间，由于邝和他的领导班子“觉察到小组教会模式的不足”，曾到哥伦比亚Castellanos牧师的教会取经拜师，学习12门徒（G12）模式，因为从数字上来看，12门徒的模式增长比小组教会的模式快很多，而且也补足了小组教会模式的缺欠。自此，FCBC完全抛下小组模式，全面落实12门徒结构，实行男女分组等等。邝也成了Castellanos牧师国际12门徒之一。转型导致许多小组分崩离析、许多牧师的妻子几乎一日之间全被按牧当上牧师带领女性小组。邝的夫人一瞬间成了女主任牧师，带领教会中所有的女牧师或第一线的带领人。时至今日，G12结构应该已经在FCBC稳定下来。教会也继续由邝使徒带领。会众人数就不清楚了。G12转型之前，FCBC还特别雇用了一名统计分析员负责汇总和统计全教会小组和聚会出席人数。 这是本人凭有限且可能错误的记忆写下的一点简史供大家参考。 注1: 根据FCBC的教导，恩膏分四个层面： Role 任务 Role是基督徒采取主动凭信心顺服圣经教导进行传福音、医治和释放的工作，并将结果交托给神。 Gift是上帝在基督徒没有预先计划的情况下，根据情势所须，带领他运用各种不同的恩赐进行传福音、医治和释放的工作。 如果Peter Wagner也是基于以上原则而言，那使徒的Office职分只能为上帝所立，教会所能做的是予以确认。邝因为在带领世界小组教会运动方面展现了使徒性的权柄(大大为上帝所用，并且得到世界各地许多采用小组教会模式的主任牧师的肯定和尊敬)，以至于有使徒职分的确认。 细胞小组化教会在Ralph Neighbor、赵镛基、邝健雄、周神助、杨宁亚、寇绍恩、陈腓利、许宗实等牧者的推动下，对海外许多华人教会有深入地影响，也许到了该评估反省的时候了。我在此提出一些肤浅的看法，拋砖引玉，请教于各位主内前辈长者。 细胞小组化教会有许多优点，最主要的就是动员全教会，广传福音，使教会快速增长。 1. 许多小组化教会走灵恩路线，以灵恩的热心动员力与小组的形式结合，难免也带入了灵恩路线的属灵观Spirituality，吸收了其部份偏激的负面影响（如反智、滥情、乱解经or不重理性思考分辨……）。香港沙田浸信会梁廷益牧师所推动的则是非灵恩的小组化教会，值得大家参考。 2. 小组化教会以快速成长吸引人，许多教会牧者长执同工有增长业迹的压力，明知作法与神学有可商榷之处，但碍于现实，还是投身去推动。这种动机难免参杂了世俗化快速成长的商业世界价值观。 3. 小组化教会强调属灵权柄和权威，可能和韩国、新加坡的社会文化有关。实际上在教会中的运作，往往成为强人独裁式的带领。成功典范的小组化教会，必须有魅力有恩赐的牧者。教会内阶级权力分明，强调对上级的顺服，不听从的会众，就被送到其它教会。然而牧者也有其软弱跌倒的可能性，太强势的牧者交棒往往很困难…… 小组化教会有非常好的目标，我相信未来在中国传福音建立教会，走细胞小组化教会的路线，是一个十分可行而且有果效的途径。然而其路线中的隐忧，实在值得深思与检讨。 这样的教会一般环绕一个“灵特别大”的人，靠他的号召力吸引人来教会，而小组不过是留人的载体。这种情况下，当领导软弱跌倒的时候，会众容易无所适从。接受不了的除了据理力争（却往往遇到更大的阻力），就是离开。有一部分甚至会出现斯德哥尔摩症侯群。有一部分或许根本不知道发生什么回事。话又说回来，谁教汝做大？ 不要给灵恩派这么定性。好象灵恩派就是反智，滥情，乱解经。。。。。这次芝加哥福音大会，王峙军甚至说灵恩派和极端灵恩派是异端，而支持他这一说法的就是灵恩派教会崇拜时“秩序混乱”，倒下去是被邪灵附。 其实，我们判断异端的唯一标准就是是否符合圣经，是否传耶稣的道。我听过一些灵恩派牧师的磁带，有些人神学基础非常扎实，根本不亚于福音派的。反智，乱解经灵恩派教会有，非灵恩派教会也有，你不用单单给灵恩派贴这么一个大标签。 在教会历史上，有很多的异端，常常都是出现在基督论、救恩论这些方面，但在今天的中国教会里，异端很可能会出现在圣灵论这样的问题上。 中国教会在被那些极端的灵恩派所搅扰著，所带来的毁坏和影响，那天我们已经看到（按：指一段大陆录像），是有目共睹的。所以弟兄姊妹，我们要注意这种危险。这种危险表现在：很多人是以自己的主观经验来代替圣灵所启示的客观真理；有些人把邪灵的工作说成是圣灵的工作；还有一些人在用属灵的口号来鼓吹一种圣灵中心论，即所谓“高举圣灵”。圣经在什么地方让我们看见要“高举圣灵”的教训？圣灵自己永远以十字架为中心来工作，圣灵永远把耶稣基督的荣耀当作他的荣耀。耶稣基督说，圣灵来了是为了荣耀 ，不是为了荣耀圣灵自己。弟兄姊妹，我们必须弄清楚十字架与圣灵的关系，如若不然，我们会在这些事情上走进偏差。把圣灵的恩赐当作圣灵的本质，这也是今天许多教会、许多传道人糊里糊涂所传讲的一些信息。弟兄姊妹，让我们在这些事情上清醒。我们常常说圣灵充满，圣灵充满，圣灵充满，我们常常说圣灵所结的果子，但是弟兄姊妹，让我们切切注意，圣灵从来不离开十字架在基督徒的生命里做工。当我们说圣灵所结的果子是仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩赐、良善、信实、温柔、节制的时候，千万不要忘记，圣灵是要先把我们的肉体和肉体的邪情私欲同钉在十字架上，这是圣灵工作的方法，不像今天一些人所想的，在那里跳啊、唱啊、晃啊、摇啊，就可以把圣灵摇到我们里面，就可以使圣灵充满，不是这样。 圣灵将藉著十字架拓展我们生命的深度和宽度。一个基督徒的生命的容量越大，圣灵充满的灵性空间就越大；而他越被圣灵充满，他的生命的容量就会越大，生命的质量就会越高。圣灵正是藉著十字架来扩大我们生命的容量，使我们进入耶基督的丰盛。阿们！感谢赞美主！ 各位弟兄姊妹，但愿这次中国福音大会给弟兄姊妹们留下来的不是一种肤浅的复兴，而是一种深刻的震憾。愿我们能够从这个时候开始，重新思考十字架的意义，十字架对我们来讲意味著什么。每一个人最终当别人问你什么叫十字架的时候，你要能够回答这样的问题。当人在问你什么叫十字架的时候，你不仅仅是可以回答，而且你能够活出你所回答的这个真理。 这次大会是一个开始，没有结束，虽然我们讲了很多十字架的道理，但是我相信离完备地认识圣经所启示的十字架的奥秘还有一段路程。让我们存著敬畏的心、谦卑的心、顺服的心，在圣灵的引导下，进入十字架的真理吧！我们越进入十字架的真理，你就会发现教会复兴的那个迹象越明显；越进入十字架的真理，我们信徒生命复兴的迹象就会越明显，但一切都是刚刚开始。愿这次的福音大会是一个起点，希望下一次福音大会，我们能够在十字架道理的认识上，比这一次更深一步┅┅ “在中国教会的很多地方，灵恩派、极端灵恩派给教会带来的混乱很大，这（指画面）就是其中一例。这种东西在极端灵恩派的教训中，被称作｀倒在圣灵中＇。有些显然是邪灵的搅扰，我们要祈求神捆绑恶者的作为。” 除了这几句，就找不到别的了。再说，这么清楚地宣称“极端灵恩派和灵恩派是异端”，可能当时心里“格磴”一下的还有别的人，请其他弟兄姊妹帮助回忆一下当时所听的内容。 就我们所知，王弟兄对灵恩派的问题有清楚的原则和界限。他认为较温和的灵恩派需要求神把他们限制在神的话语的规模之内，若不然就会滑向极端；而极端灵恩派和异端只有一步之遥，需要悔改，不悔改就会在圣灵论上成为异端。他认为“灵恩运动”决不会给教会带来真实的复兴。复兴的源头在于“耶稣基督并他钉十字架”，而十字架在灵恩派面前正是一块“跌人的磐石”（罗马书9：33）。 再提出一点疑问：你说而十字架在灵恩派面前正是一块“跌人的磐石”（罗马书9：33）。实际上我认为这磐石其实是耶稣基督而不是十字架，而他绊跌的是不信的人，而不是已信的灵恩派弟兄姐妹们。 谢谢姊妹的提醒。我也不愿意一锅端。我所说的“灵恩派”，指的是一些过激的行为。这些是必须正视的。当然的，在批判的同时，我也尽力先检讨自己是否出于爱心。记得著名基督徒教育家和作家韩瑞克教授（Howard Hendricks）说过一句话，大意是：“My greatest fear is not that you will fail but that you will succeed in doing the wrong things" (直译为：“我最大的畏惧不是失败，乃是成功地做错事” ）。我当年将这话修了修，改成：“Worse than being divided is to be united for the wrong cause“ （直译：比分裂还要糟的就是因错误的理由而团结”），就把眼里瞧不起、嘴上饶不过的主任牧师给定性了。 我当时去的是一家有一百多人的灵恩派教会，眼里老看不惯主任牧师总是搞些“Personal Prophecy” （直译为：个人预言）和 “Holy Laughter” （直译为：圣笑）的“小把戏”。我虽不能论断所有人的经历都是虚构的，但大面积的重点推广，难免予人“急功近利、哗众取宠”之感。我眼里的“个人预言”有时搞得就象“个人算命”似的，个个都巴不得能够知道神给他们的"destiny“（这词比较难翻，一般是指命运，有宿命的意味，但因为基督徒的生命观不一样，姑且称之为：“预命”吧）。我不否定“预言”是神传达信息的方式之一。我所反对的是没有做好准备顺服神的旨意之前，就妄求一些“玄乎其玄”的沟通渠道。如果我们专心寻求，我们还怕神不和我们说话吗？如果我们是他的羊，还怕听不出他的声音吗？不在顺服的前提之下追求一些“另类”的交流途径，岂不是本末倒置的吗？ 至于圣笑，就是追求圣灵充满时被“击倒”或“击杀”，然后狂笑、哭泣、讲方言、身体摆动等。我并不反对“表达自由” （Freedom of expression）。我所针对的是每个主日来到祭坛前用赞美为膏、以涕泪为祭，在洗濯盆前打个转，涤清了良心的亏欠，然后重回世俗中，有待下个主日再事洁净，终其一生都没能踏入圣所一步。可见幔子虽裂，但如果面上的帕子却仍未除去，又怎么能进入上帝的安息、得瞻基督的荣光呢？ 教会内部因此分裂成“回归圣经”和“依靠圣灵”两派。虽然我代表的“回归圣经”派明白“合乎中道”的重要性，然而为了打压“敌营”的气势，对主任牧师的作风，往往是采取“抗言上奏”的立场。最终闹至教会分崩离析，不但我“跳槽”了，副牧师辞职了，主任牧师也在执事会秘书（Board Secretary）的“要求”下离开教会了。当时的我对教会大失所望，对现实中发生的事情非常不满。 面对着教会非但没有为主带来荣耀，甚至还因权力斗争而最终导致分裂，我没有省察自己的过错，却一味斥责别人的信仰不纯。令我自己感到更可耻的是：我在责备别人的同时，却没有看到自己内心的倨傲。我看不起别人以“玄乎其玄”的经历为荣，我更加气不过他们不但自己去行，还喜欢大事渲染其特殊经历，并且鼓动别人也去行。然而，即便他们是为了感觉良好而盲目寻索灵恩体验（其实这是我无法考证的，算是一种先入为主的成见吧），他们追求“个人预言”、“圣笑”，我崇尚“笔诛口伐”、“圣经”，归根结底还不就是为了自己心里头爽、觉得自己是个人物吗？套句行话：俺比你“属灵”、俺比你有“生命”、俺比你有“亮光”！这和事奉的目的简直差了十万八千里么！事奉的奖赏更不是让人心里感到爽么！我当日就是年少气盛，对他人有不切实际的期望，终究落得个失败收场。 神所赐的全副军装，以弗所书： 6:10 我还有末了的话、你们要靠着主、倚赖他的大能大力、作刚强的人。 其实没有那样的“儿”，那爹是想当也没人喊呀，不信让有当爹欲望的人来彩虹（especially when im here in rainbow, kidding）试试，不被气死也得被扁晕----，从这个角度讲，骄傲（不是对神的骄傲，因为被造的底气先天不足，是在人前的骄傲）也是神赐与人不当他人“儿”的宝贵恩赐，不过人连自由意志这样可贵的恩赐都能用来犯罪，其他什么恩赐能不被滥用？说是爹的毛病比较好批判也比较好纠偏，是儿的问题谁有什么办法？ |
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