知性，感性，信心，行为，这是信仰的四个基本成分。教会历史里，各执一端的情况时有出现。

（一）知性：初代教会出现的诺斯底主义强调某种神秘的知识可以帮助人得救，加上对于耶稣身份的贬低等，被视为异端。回教中也有重神秘智慧的苏菲派，东方神秘宗教也不乏其例。

（二）感性：初代教会出现的孟他努主义，以及近代五旬节与灵恩运动中极端派所推崇的先知性特殊灵恩经验和过分注重个人感受，也为同时代主流教会所批判。追求深度的宗教个人体验，是所有宗教里最认真的少部分信徒的共同诉求。神秘的知识常常与神秘的体验结合在一起。

（三）信心：十六世纪初马丁路德掀起的改教运动，重回因信称义的圣经原则，提出唯独圣经，唯独信心，唯独恩典，唯独基督等口号。哲学上的唯信主义也强调信心是认识真理的唯一道路。

（四）行为：天主教以及新教的社会福音派与近代自由派教会都重视信徒在社区的好行为与见证。世上所有主张自救与大部分主张神救的宗教派别都一致强调行善在自我完善与自助而得救中的功用。无神论主导的大陆在改革开放之初，也喊出实践是检验真理的唯一标准的口号。真理的可行性与可用性常常被强调。

究竟什么样的平衡才是合乎真理的信仰？

西方教会（罗马天主教与新教）重视神与人之间法理关系上的和好，强调因信称义与成圣。东方（东正）教会则重视神与人生命的分享，强调神变成人是为了人活出神品质的生命。西方教会强调罪人如何变成义人，脱离罪罚与罪权。东方教会强调按照神荣所造又被基督所救赎的人如何蒙恩得救而活得象神（神起初创造的荣美）。

笔者认为，信仰的知/感/信/行成分有一个合宜的平衡是必要的，也是可能的。

知识是在信心引导下完成的。基督徒有一个基本信心：深信上帝一定给予人类以足够（虽然不是无穷的完全）的知识，来认识上帝借助自然/历史/圣经/基督而来的大启示。上帝的启示使得真理的知识成为可能。知性其实也是一种特别的感性，这是强调知性而否认感性的人所忽视的。负责感性与知性的大脑与神经系统是一体的，不是截然分开的（左右脑也是紧密沟通的，脑分裂症患者例外）。在真知识中，人会心甘情愿，谦卑俯伏在上帝面前，基于（基本信心的）知性（之更大信心）不仅有知性的举动（比如写这篇文章），还化为感性的行为（比如满心感恩赞美上帝）。让我们重视理性，但既不要成为唯理主义者，也不要成为反智主义者。

感性（或者说宗教情怀）依存于信心与知识而产生某种内在或外在的信仰行为。错误的信心与知识，往往带来似是而非的宗教情怀，因此，我们仍然会看见某种虔诚（比如人拜假神的那种如痴如醉的“真诚”）。不带感情色彩的宗教信仰，实在无法想象。浓厚而基于正确信心与知识的宗教情怀，是绝对必需的（除非一个人的身体健康不允许激动）。而在不同的场合，这种宗教情怀会有合适的表达。与神亲密细语同心同行的人生，是何等美好！让我们追求这种甜美。

信心带人认真考查上帝的启示，也获得真知识。信心是背后引导人的知性/感性/行为的动力。人无法说他完全没有任何信心，只能说有或没有某种信心。什么都不信，其实是极大的信心。让我们有从上帝而来的真信心，但既不迷信，也不“迷不信”。

行为是内在信心的外在证人。没有合乎真道的好行为，也就没有无伪的真信心，这是使徒的教训。以果子看树，更是耶稣的教导。让我们竭力活出好行为吧，荣神益人。

过分追求感觉，跟过分追求知识，有偏食之虞。

过分强调信心，跟过分强调行为，都失之中道。

让我们基督徒在信仰的知/感/信/行上好好学习，天天向上，全面发展。