第14章 代祷能否带来复兴？

威尔斯大复兴以前，教会的代祷事奉非比寻常。无论在小镇或大城，几千名互不相识的信徒日复一日地向神呼求复兴之火的降临。

　　这些祷告不只是『与耶稣小谈片时』，乃是天天悲切地代祷。这些虔诚圣徒献上生命作为祷告与敬拜的祭，他们看见撒旦在自己的地盘到处受荣耀，就为神的名而大发嫉妒。在威尔斯各处的教会，众人日益渴望看见主的名被高举，经常提醒主勿忘祂在一八五九年所做的事，求祂再次以祂的灵浇灌下来。一八五九年是威尔斯的上一次复兴期，与美国的第二次大觉醒有关连。

　　伊凡．罗拔士以『折服教会，拯救世人』这主题，抓住整个复兴的精神。雅各．史都华宣称这是每一次真正觉醒的秘密。基督徒必须谦卑自己、与神恢复正确的关系，圣灵才能有所突破而使人归主得救。在此容不得假冒为善；基督徒必须降服于神的旨意、渴求祂的生命，然后神的灵才会释放出来。当我们降服于神的旨意，就是一个代祷者了，因为祂是长远活着，替祂的百姓代求；我们若住在祂里面，也会照着做。

　　关于复兴，最古老而无解的问题之一是：要代祷到什么程度才会有复兴？的确，每次大复兴前似乎都有人代表失丧者与教会光景而发出裂天的祷告，但我们也得问这个问题：是代祷产生复兴呢，还是迫近的复兴产生代祷？换句话说，是阵痛造成婴孩呢，还是婴孩造成阵痛？答案显然是后者。

　　属灵的假怀孕

　　这是个重要的问题，因为许多亲爱的圣徒耗费大量心力于属灵的阵痛，却从未见到属灵的分娩。自然界有一种『假怀孕』的现象。妇人如果很想要孩子，就可能开始出现怀孕的症状，甚至胖得好像怀了孩子，其实根本没有受孕。同样地，很多出于善意的圣徒，耗费大量心力于复兴的阵痛，却毫无成果。

　　这并不是推断他们的祷告全然枉费了，但真正有效的代祷却始于分辨神的心意与目的，而非事先决定我们想要什么，即使我们所求的事如复兴一般高尚。有充分的证据显示，阵痛式的代祷的确先于复兴，但是正如妇人不能光凭决定就怀孕，显然复兴也必须由主发起。若是没有受孕，妇人就算经历再多阵痛也不会生下婴孩；我们也不能光凭决定就带出复兴。

　　罗马书十章6节说：『惟有出于信心的义如此说：「你不要心里说：谁要升到天上去呢？(就是要领下基督来)；谁要下到阴间去呢？(就是要领基督从死里上来。)」』我们不能像灵媒念咒召鬼魂般，叫神下来或要祂上去。主并不任我们差遣，而是我们任主差遣。真正的属灵阵痛来自与祂连合，正如妇人怀孕是经过与丈夫连合一样。真正的属灵阵痛是属灵受孕的结果，不是我们决定想有就能有的。然而属灵分娩迫近时，我们却非经历阵痛不可，就如临盆妇人不能光凭决定而终止怀孕——真正怀孕的妇人不能光凭决定就说没怀孕——她里面有个婴孩势必出生！

　　全世界正迫切需要复兴，在这时代结束以前，全地必出现一可畏的复兴，以致其余的大复兴都算不得什么了。即便如此，我们在悲切祷告哭求复兴之前必须与主连结，腹中怀着祂的旨意。我们的代祷必须是祈求与祂的关系亲密，然后因着与祂关系亲密而祈求明白祂的旨意。

　　持定我们的最爱

　　我们的最爱必须是主自己，然后才是祂的旨意。众人渴望复兴可能有很多不同的理由，有些是为了利己。父母若彼此相爱过于爱子女，就会比别的父母更爱其子女。我们若爱主过于爱祂的旨意，就能以正确方式爱祂的旨意，不致使它们沦为偶像。

　　亲岑多夫伯爵是真正的现代宣教之父(克理．威廉[William Carey]被称为『现代宣教之父』时，提到亲岑多夫与莫拉维亚弟兄会[Moravians]感召了他，他们获此头衔才是真正名实相符)。两名莫拉维亚弟兄会的宣教士奉差前往西印度群岛，当他们所乘的船划离码头时，其中一名的前未婚妻向可能永别的情人呼喊：『为什么？你为什么要做这样的事？』他简单地回答：『如此一来，救主的牺牲才能得到奖赏。』真正的布道与真正的复兴乃出于爱主，而不只是爱失丧者(虽说它理当重要)；真正的代祷也是一样，它的基础是渴望与主连合，而不只是要祂做某件事。保持约翰在最后晚餐时的姿势，才能产生代祷——把我们的头靠着祂的胸膛，就能感受到祂的心跳。在那里，我们的心跳会与祂的心跳一致，而在祂心上的也会在我们心上，这就是奉主名向天父祷告的真义。奉『耶稣的名』祷告不只是用『耶稣』这个名词，乃是以祂的权柄来祷告。

　　改变主的心意

　　然而，圣经也有例子提及，代祷被用来改变主的心意或预定的行动。有个显着的例子是：主原本定意毁灭以色列人，那时摩西的代祷改变了祂的心意(参考出埃及记卅二章11—14节)。没错，这是妻子对丈夫的特权，教会身为祂的新妇也拥有此特权。

　　即便如此，本例仍可看出摩西的代祷是以主的利益着想，因为摩西关切主会被人议论：祂能领百姓出埃及，却不能领他们进入应许之地。彼得向主恳求、欲阻止祂上加略山，主斥责他，称他为撒旦，说：『……你不体贴神的意思，只体贴人的意思。』(马太福音十六章23节) 堕落人类所关心的事与神的旨意冲突，包括祂对人类的旨意。若想正确地为人代祷，我们必须从神的角度、藉祂的灵来代祷。

　　摘要

　　代祷是教会最重要的功能之——教会蒙召是要成为『万民祷告的殿』。然而，我们必须确定自己的祷告与神的旨意一致，而不只是为我们所想、所需要的祷告。

　　以利亚显然贴近神的心意，居然祈求审判临到他的国家。神以这个审判带来悔改，并因着悔改而带出以利亚时代的复兴。我们也许想认真地祷告祈求复兴，但我们需要的其实是审判；或者祷告求审判，其实需要的是复兴。祷告是为了使我们与主有一样的心思，而不是用来改变主的心意，毕竟祂的道路高过我们的道路，祂的意念高过我们的意念。代祷有个目的，是要我们与祂和祂的行动一致。

　　这是否意味着，非得等到确定祂的旨意才能祷告？不是的。很多人因为从来不曾确定这种事，干脆就不祷告了。倘若一个女儿勉力想达成父亲的心意，即使她可能了解得不正确而出错，有哪位公义的父亲会生女儿的气呢？我们的努力就是讨主喜悦了，即使做得并不正确。

　　有个不错的例子，可以说明这点。马利亚和马大在兄弟拉撒路死后，出来迎接耶稣。马大先出来迎接他，说：『主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死，』(约翰福音十一章21节)耶稣对她说，她的兄弟必然复活。马大回答她知道在末日复活的时候，他必复活。主再次纠正她，对她说：『复活在我……。』(25节)接着马利亚出来了，说出同样错误的话：『主啊，祢若早在这里，我兄弟必不死。』(32节)马大激动主为她好好地上了一堂有关复活的课，但是当马利亚说出同样错误的话时，祂的反应却不同：『耶稣看见她哭……就心里悲叹，又甚忧愁……耶稣哭了。』(33，35节)

　　马利亚和姐姐一样误判了耶稣的同在与能力。马大热心服事主，而马利亚则是祂最好的朋友之一，她选择了『上好的福分』，坐在祂的脚前亲近祂。马大能感动主为她上了很棒的一课，但马利亚即使错了，却能感动主心里悲叹，还让主哭了！我们很容易行事拘谨又宗教味浓厚，主却不像我们这样，对祂而言，关系远比正确的程序更能感动祂。我们想按次序正确而行是应该的，但必须先了解祂是我们慈爱的天父，祂最想要的是与我们亲近。

　　彼得获得大启示、说出耶稣是神子弥赛亚之后，耶稣把天国的钥匙交给他，而彼得下一句话却使得耶稣称他为『撒旦』。不过，即使他犯了如此的大错，主却没有收回钥匙。其实，主的门徒训练课程似乎有一大要素，就是开放可以犯错的环境，让门徒得以从错误中学习。彼得犯过大错，但他也有得胜的时候。他在水面上行走，即使时间很短，却比别人都强。他否认主，后来却在五旬节时勇敢站立，运用主所交给他的钥匙。

　　倘若要犯错，就在力行神旨意时犯错吧。让我们在祷告时寻求认识祂的旨意；要知道，祂叫我们做的事几乎都得凭信心而行，我们很少能有绝对的把握。我们若寻求认识祂的旨意，必定愈来愈清楚祂的道路，愈来愈能按祂的旨意祷告，也必从错误与未蒙应允的祷告中学习很多。现在，我们所能作最重的要祷告之一，也许就是『求主教导我们祷告』吧。
第l5章 理想主义与启示
理想主义和启示不同。理想主义(即使属灵的理想主义)是一种微妙形式的人文主义，展现出人类的骄傲。启示来自神，而理想主义则起源于人；理想主义即使以最好的形式展现，根源仍是分别善恶的树。

　　威尔斯大复兴日子未满足而结束，宾路易师母(Jessie Penn Lewis)可能扮演了重要的角色，即使她似乎用意至善。根据报导，她劝伊凡．罗拔士退出大复兴，因她认为他获得太多注目了，而那些注目原本只应归给主。

　　就像许多伟大的领袖一样，他们的优点也可能是缺点。罗拔士一想到他所获得的一些注目应该是属于他所爱的主，就大为震惊，于是听从宾路易师母的劝告而退出。这一退出，大复兴迅速消逝。

　　理想主义者辩称，倘若这真是复兴，那么任何人的离开都不会有所影响。然而圣经与历史的整体证据却非如此。主把这地上的权柄托付给人，所以当祂想在地上行动时，总是寻找人来堵住破口。真正的复兴只能由神点燃，但神总会藉由人而行动。

　　复兴必有属人的一面，即『耶和华和基甸的刀』，很多人努力复制历史上的复兴，想完全排除其中人类发起的成分，好让所发生的事情纯属圣灵的作为；但圣灵若不透过人是不会动工的，主总是精选器皿来做祂的工，伊凡．罗拔士是神能使用的典型器皿，这值得研究。正如施洗约翰一样，他受命为主预备道路并指出祂来，而且在祂兴旺时愿意自己衰微。然而有件事很重要，约翰直到主兴旺了以后他才衰微，这是很多寻求复兴之人所遗漏的重点。

　　约翰在衰微以前，必须先兴旺。主赐给约翰搅动全民族的极大恩膏，他受到全民瞩目以后，才能指出比他更大的那一位。约翰必须让主兴起他、使他受人注目，否则便无法达成他的目的。很多达到这地位的人的确在主兴旺时不愿意衰微，但不能就此抹煞这个原则。有更多人从未达到能『指向主、见证主』的地位，因为他们不愿意被高举到能做这事的地位。

　　神从起初就定意使用人来做祂的工。主立了一个园子，但祂把人安置在那里，使他修理看守。从来没有农夫能使农作物成长，他栽种、耕耘，惟有神能叫农作物成长，但神也未曾不用人而栽种一园子完美的农作物。主自己当然就做得来，但祂选择透过人在这地上成就祂的旨意。只要我们不断指向神，那么蒙神重用就不是窃取祂的荣耀，乃是要以更伟大的方式彰显神的荣耀。

　　想否定人与神同工的往往是宗教的灵(是个邪灵)，它通常以理想主义的错觉，说人获得太多荣耀了。承认人不过是『属世的器皿』，荣耀全属于神，这是对的；但若认定主的荣耀根本不应出现在属世的器皿上，以某种意义而言，这就是人文的理想主义了。

　　指控宾路易师母独力终止威尔斯大复兴是不公平的，即使罗拔士的许多朋友和大复兴时期的同工们如此指控她。罗拔士离开了工作前往宾路易家，从此成了属灵隐士，再也不见用于事奉。

　　多年后，罗拔士与宾路易合着一本书，名为《众圣徒的争战》(War On The Saints，中文版由美国活泉出版)，用来谴责新近出现的五旬节复兴为『一群邪灵入侵的作为』。在威尔斯大复兴期间，宾路易大力抨击五旬节派的表现，而这本书似乎表达了她不喜欢他们过度情绪化的影响力。《众圣徒的争战》后来的几版经出版社整理后，删去了对五旬节派极端无礼的攻击部分，但我认为它的要旨仍能阻碍信徒运用圣灵的恩赐。梅卡夫(J．C. Metcalfe)为本书作序，道出了宾路易的立场：

　　二十世纪初的威尔斯大复兴之后，出现许多极端的邪教，往往强调恢复『五旬节』的作法。宾路易师母目睹了那些因着大复兴而在信仰生活上所展现的生命，她清楚地看见这些狂热教导的危险，因此与在大复兴中担任要角的罗拔士先生合着《众圣徒的争战》一书，书中把这些极端失衡的信念与作法称为『一群邪灵入侵的作为』。『迷惑』可说是本书的钥词——这词与约翰．卫斯理及韩森(Henson)博士的发现不谋而合。

　　『希望神得着祂当得的荣耀』的真诚忌邪心意，遍及宾路易师母的着作。这些书的确含有许多纯正的原则，但她的教导有许多却是基于反对的立场与理想主义。罗拔士的许多密友和同工否认《众圣徒的争战》是他们所认识的罗拔士真正的心得。他们见证这本书与复兴的精神相反，并公开谴责罗拔士自从搬进宾路易家后，就不再与基督的教会联络，连自己的家人也不见面了。

　　历史证明，批评是仇敌阻止复兴的主要武器。保罗和巴拿巴在路司得城医好一个瘸子，百姓大感佩服，居然想敬拜他们。二人拦住众人以后，有些犹太人从安提阿和以哥念来，这些人没有能力，只是口出批评，就使原本想敬拜使徒的同一群人要用石头打他们！批评家是仇敌最有效的媒介，可以终止神的工作，或至少使其偏离目标。

　　宾路易师母也许是历史上一个典型的例子，说明仇敌如何利用追猎异端或理想主义而使圣灵真正的工作出轨。有些教导使人相信仇敌要迷惑我们，多于相信圣灵要带领我们进入一切的真理。有人带着人文理想主义的灵，想要使人转离一切事物(除了新耶路撒冷以外，因为它尚未降临)。新运动一定不够成熟，总会犯些错，可惜许多一直寻求神做『新事』的人却认不出来，因为不符合他们不切实际的高标准。

　　使徒保罗说，主呼召世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。他虽不希望我们一直愚拙下去，我们却通常要花好一阵子才能把愚拙除掉！正如保罗所强调的，我们必须明白：主不想迎合有智慧的，而是想要叫他们羞愧！『神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。』(雅各书四章6节) 心存谦卑，才能找到祂施恩之座；好批评的与理想主义者，永远不会在这世上的『马槽』里找到属神的事物。

　　圣经从未描述『追猎异端』的事工。即便如此，主却使用一些人针对诸如新世纪运动的危险而发出警告；主会这么做，大多是因着教会的长老没有尽责。然而教会却不需要追猎异端的人，她需要的是神所指派的长老坐在属灵权柄的城门口来作分辨。追猎异端的人通常由自己指派，往往(并非一定)在教会播下过度的恐惧猜疑而取得影响力。圣经记载教会的使徒与长老取得影响力，并不是因为揭发黑暗，乃是因为彰显光明；那些拥有最大光明的人，往往必能揭发黑暗；然而经由揭发黑暗而取得影响力的人，在教会里将产生错误的影响力。

　　猜疑看似很有智慧，却是分别善恶树的智慧。猜疑不是分辨，却能暗中破坏真实的信心。使徒在帖撒罗尼迦前书五章21节劝勉众人：『但要凡事察验；善美的要持守(不是持守坏的)。』阅读或听道时如果只想找出错误，就无法看见正确的事。

　　那么，只能听从我们所知凡事正确的人吗？当然不是。惟一曾在地上生活而从不犯错的那位，如今已在天上了。教会通行的每本书或教导，几乎总会肉中带点剌，我们需要学习挑出剌来。套用主的说法，每次主撒麦子在田里，总有仇敌来，将稗子撒在『同一块田里』。主若想阻止这事，绝对是轻而易举，但祂要我们学习对付稗子，这是祂教学课程的一部分。祂甚至没有吩咐仆人把稗子薅出来，祂说：『容这两样一起长。』要等到禾田成熟了，我们才能看出真正的差别。如果不到期就想把稗子薅出，必定也会伤及麦子；这是在许多复兴与属灵运动中所发生的事。

　　情感和意志

　　少数人会质疑说，五旬节派或灵恩派的聚会里，有些情绪表现是想引人注目，偶尔甚至是出于鬼魔。但是，这些因情绪突发而谴责这类聚会的人，也非得谴责主自己的聚会不可了，因为当祂在地上生活时，祂的聚会里也有同样的情绪发生。

　　爱是一种情感，这与某些流行的教导相反。其实主耶稣鼓励人以情感表达对祂的爱，例如倾倒昂贵的香膏，甚至以眼泪洗祂的脚。

　　哪个丈夫希望听到妻子说，她对他不再有任何感觉了，服事他只是她份内的工作？哪个妻子喜欢听到丈夫对她说，他对她毫无感情，只是用意志力爱她？即使婚姻还在，活力却已尽失。那些只用意志而不以情感服事主的人也是一样，他们失去了与主连合的活力。我们敬拜唱诗若只是出于本分而不带感情，你想主会接纳吗？正如主藉许多先知所言，这类敬拜是枉然的。真正的敬拜只有在意志和情感取得适当平衡时才找得到，但我们必须两者兼备。

　　众人若一直服从了无生气的冰冷宗教而突然被永生神触摸时，多半不可能不变得情绪化；他们往往有一阵子会走到另一个极端，变得太情绪化。取得适当平衡当然最好，但是如果非有一个极端不可，一定宁可选择『向祂表达情绪』的极端。这总会使我们的法利赛人本质不舒服，正如当年他们在主的聚会里所表现的一样。然而，就如我们在最喜爱的运动场合变得激动狂热时，正显示出我们真正敬拜的是谁，这个道理是相同的。

　　若是没有感觉到热爱神，就不可能感觉到祂的同在。神造人兼具理性和情感，蒙救赎的人应比别人更能使两者维持适当的平衡。属灵的成熟是以对的理由、对的感觉来做对的事。假如剥夺人的推理或表达情感的能力，就是剥夺他一半的人性。

　　纵然是出于无心，但那些攻击人对主有情绪反应的人，其实正从我们的敬拜中窃取了活力。情绪本非人格的自动调温器，却是相当准确的温度计；也就是说，情绪不应控制我们，但情绪的确显示出我们的光景。