| 归正信仰与门徒造就-1 |
| 送交者: 诚之 2007年12月10日18:38:25 于 [彩虹之约] 发送悄悄话 |
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第五章 归正信仰 诚之译自 Making Kingdom Disciples by Charles H. Dunahoo
我们常常听到的一种说法是,神学是一种学术的活动,是给专业人士和课堂用的,或者教义对普通基督徒来说太过于沉重,也过于伤脑筋。因此,许多门徒训练计划并不会公开地将这两者纳入。但是Stanley Grenz写到,“教义的认信提供我们决定在我们所遭遇的各种处境中,什么是活出基督徒信念最好的方式。它促使我们根据我们对基督的委身,持久的行动。什么时候我们的神学工作没有达到这个目标,我们就未能顺服于我们所受的呼召,就是做一个会思考的基督徒。真的,我们的目标必须总是将基督徒信仰与基督徒生活连在一起。” 我们在认识论那章中说到我们关于每件事的知识都完全依赖上帝,无论是有意的还是无意的。祂所要教导我们的真理需要我们遵循祂的设计。薛华曾经在《基督教宣言》(Christian Manifesto, 1982)写道:“在过去约80年间,这个国家(美国)的基督徒关于社会和政府最基本的问题,是他们是支离破碎地在处理事情,而没有一个整全的视野。”(注2) 我希望这章会帮助我们解决一些错误的观念,那些错误观念使我们降低了门徒训练的效率。每十个福音派基督徒中,就有四个不相信有绝对真理,愈来愈多年轻的福音派拥抱新纪元的教导,这是我们需要正视的事实。(注3)即使我们使用正确的教材,在我们训练门徒的过程,仍然实际上是建造在沙土上。这正是为什么,如同我们所说的,我们的设计和目的必须先树立一个架构,来使我们塑造有影响力的基督徒。 从我许多的研究中,我记得曾经读到过哈佛大学一个早期的使命宣言。最近我在复习普兰丁格(Cornelius Plantinga Jr.)所写的《投入上帝的世界》(Engaging God’s World),这个使命宣言再度提醒我:“让每一个学生都被教导,认真地被催逼,去考虑清楚,他的人生和学习的最主要目的是认识上帝和耶稣基督,就是约翰福音17:3所说的永生,因此,要把基督作为所有健全的知识与学习的盘石和唯一的基础”。(注4)我们所使用的目标也就是我们所需要的目标,来塑造天国的门徒。 在目前训练门徒的方法中,信息和方法都是非常折衷的。我们多少都用了一个散弹枪的方式,而不是来福枪的方法,人们所得到的只是零碎的,而非整全的,这里一点,那里一点,没有联系在一起。这本来应该会困扰我们,但是却没有。我们大部份人都在一个教育系统下长大,我们在学校的课程中学习各种独立的科目,不知道该怎么把它们整合在一起,实际上它们应该要被整合在一起。我们的整个教育过程都反应了,也造成了这种兼容并蓄的学习。即使我们的基督徒学校也落入这个窠臼之中。 人们不想思考关于学习的事情的一个原因,或为什么他们发现思考是一件很困难的事,是因为他们无法自发地把事情联系在一块儿。那是非常令人沮丧的,因为如果没有一贯性或一致性,这些片断不会有什么意义。当这些片断彼此不相合,便很难看到实际的学习效果;因此我们一般都会得到这样的反应“那又怎样?” 或者“为什么我要辛辛苦苦地去学习?” 举个例子来说明我的观点:塑造门徒其中的一个圣经模式可以在《提多书》第二章找到,保罗提出了一个策略和方法。他对年轻牧师提多的教导是,当要装备在事奉中东男人和女人时,他必须要“讲合乎纯正的道理”(what accords with sound doctrine)来教导他们。这是基础性的。在第一章中保罗已经提到在克里特的一个情况,强调了他所说的重要性:“因为有许多不受约束、好讲空话和欺骗人的,尤其是那些守割礼的人,他们为了可耻的利益,教训一些不应该教导的事,败坏人的全家,你务要堵住他们的嘴。”(多1:10-11)换句话说,不好的教导,不好的教义,错误的神学会使家庭分裂,也因此会使群体分裂。 如果对现在趋势的观察是正确的,我们就处在一个关键的时刻,特别是在塑造门徒这件事情上。例如,George Gallup Jr以及Michael Lindsay 在他们的书,《宗教版图调查》(Surveying the Religious Landscape)中下结论到,虽然宗教普遍能吸引人,也广受欢迎,与此同时,却看到明显地对圣经、基本教义,以及教会传统的知识的缺乏。这产生了一个肤浅的信心和对上帝的信仰,却缺乏对祂的信靠。结果是制式的宗教(以我们的例子来说,是基督教会)在今天的文化中并没有什么影响力。所以他们的结论是制式教会可能再经过一代就会被消灭(见《士师记》2:1-3,注5)。 我的意思不是说我们没有做什么事,许多基督徒正努力去影响世界。在教会和教会附属的团体中有各式各样的活动,想要使人成为门徒。乔治‧巴拿和Mark Hatch指出在这方面有十足的成就感: 这是令人震惊的,我们发现不到1%的美国老牧师把好的教导,提供世界观的教导,和发展出信心与行为整合的生活,作为他们教会最优先的事项。这对牧师来说,根本不是个问题(a non-issue),因为他们当中94%相信“参加我的教会的人非常一致地接受讲道和教导,刻意而系统化地引导他们发展或拥抱圣经的世界观。” 然而巴拿的研究,也显示每十个参加基督徒门徒训练的人当中,只有4个人会为此奋战:“没有绝对的道德真理”,光强调良好的意图是不够的。(注6)人们并不了解基本的圣经教义,而这对圣经的世界观来说是很重要的。 一个结论,至少在我们改革宗和福音派的团体,是牧师的确在教导基本的教义,但是不知怎地,这个讲道和教导并不总会联系到人们身上。不知怎地,讲道和教导并没有帮助他们发展出一个圣经的世界和生活观。在牧师说他们所传讲和教导的,和教会事奉所有其他的活动中,与实际发生的事情之间,中间有一个断层。我不认为我们能用保罗的结论来合理化这个情况:“我栽种了,亚波罗浇灌了,唯有 神使它生长。”(林前3:6) 在我过去事奉的年岁中,我观察到我们做的一些假设会使我们看不太清楚。我在和教会合作中发现,总是有个倾向要去评估活动,而不是我们是否在有效地塑造门徒(统计数字说没有),或只是完成了决议。因此我们不确定到底发生了(或没有发生)什么事。 本章的前提是改革宗信仰是一个系统性的,或连贯性的,对上帝的真理的架构。构成这个信仰的教义是包罗万有的(all-inclusive),或者用保罗在《使徒行传》的话说的:“上帝的全部计划”(《徒》20:27)。在提出三项对神学和教义的误解后,本章会复习这些构成改革宗系统的教义,以这些做总结。 对神学的三个误解 误解一:神学是专门给神学专家的。 第一个误解是有关神学的角色和功能,以及谁应该研究神学。在 Stanley Grenz的书《为社区而造:连接基督教信仰与基督徒生活》(Created for Community:Connecting Christian Belief with Christian Living) 中,Leighton Ford清楚且简洁地说到这个问题: 我们在教会中对神学有一个很奇怪的态度 ……平信徒也是,有着各种不同的观点──从“不要给我婴儿食物;教我如何对我的信仰和应用严肃地思考”,到“我不是神学家;我只是一个普通的平信徒。只要告诉我一些,能帮助我每天过生活就好了。” 为什么会这样?我们已经拥抱了一个对教会以及神学的错误观念。首先,对教会的错误观念。教会是基督为之而死的上帝的子民。教会不是两个、三个、四个不同的人所组成的,而是同一个上帝的子民。John R. Stott的《合一》(One People)和R. Paul Stevens的《另外的六天》(The Other Six Days)强而有力且极具说服力地说出了这个真理:在教会中没有不同类的人。但是自从第一世纪以及第二世纪初以来,如同Stevens指出的,我们在基督的身体里面做出了不合乎圣经的二分化。我们拥抱的一个观念是有学者、神职人员、其他事奉的专业,也有平信徒,普通的日常基督徒,这样的区分。研究和教导,是那些专业人士的事。这样的认识所带来的自然的后果是长久以来,只有神职人员和牧师可以研究圣经、做神学,并教导,事实上常常贬低普通的平信徒,他们的角色就是让专业人士来教导。新教的宗教改革更正了此一原则,但是没有完全实行出来。 Stevens力陈上帝的子民有不同的角色、恩赐和任务,但是没有不同的类别(categories)。教师的角色,无论他们被称为牧师,神职人员,或教牧人员,是以纯正的圣经基础来教导和训练门徒。他们要“装备圣徒,去承担圣工”,如同使徒保罗在《以弗所书》4:12所说的。然而,圣经也教导说每一个信徒都是个神学家,因为神学是研究和表达关于上帝的真理。之所以有那么多人在这点上畏缩不前,是因为他们误解了基督徒的角色,也误解了神学的地位。 与Stott和 Stevens并肩而行的,Stanley Grenz 和 Roger Olson也非常有帮助。他们的书《谁需要神学?》(Who Needs Theology?)提到神学的6个阶段,首先是“通俗水平”(folk level),然后朝向“学术水平”(academic level)。虽然绝大多数基督徒在从事通俗神学时不会认为那是神学,但它的确是神学。新基督徒在一开始就要清楚这个训练。这是很重要的,因为它所传达的(当然还有其他的理由)是成为一个基督徒牵涉到的,不仅是简单的相信(easy believism),或是把自己的脑子放在中立的地位。一个人不需要在一个学术机构受训才能研究神学、学习教义。年轻的基督徒有好几个理由需要如此被教导,但是最重要的是要了解,我们既然在基督的身体里面,我们所相信的和理解的,必须符合纯正教义的教导;如果我们要避免认知上的不协调,我们的信念需要整合在一起。我们必须要学习活出我们所相信的。这才是转化性的学习,也是所有门徒训练努力的目标。 我们从新教的宗教改革所学到的,说明了认识教义的重要性。举例来说,我们是不是因为我们的善行而得拯救?还是我们的善行是我们得救赎后的结果?用另一方式来说是,我们是靠行为得救,还是靠行为与信心得救,还是我们对上帝的信仰是因为重生的结果?今天的一个大问题是,基督是为谁而死的?祂在十字架的死所成就的是什么?这些问题不只是给专业人士和学术界人士而已。它们影响着所有的基督徒。 误解二:神学是一个抽象的、不实际的活动。 第二个误区是关于什么是神学和什么是教义。 在“花生漫画”(Peanuts)中,Linus 和 Lucy朝窗外看去,外面在下雨。Lucy问她的兄弟,他是否认为这场雨会淹没地球。老是以一个神学家的口吻,Linus回答说:“不会,因为在《创世记》第九章中,上帝说过这永远不会再发生”。Lucy放下了心中的一块大石,说他解除了她的心头大患,他接着说到:“纯全的神学总是有这个功效。”Linus,和平常一样,又是极其正确的。纯全的神学对成为耶稣基督的门徒,拥抱上帝的国的观点,以及世界╱生活观,是极其重要的。 很不幸地,长久以来我们惯用一个缺欠的模式来运作,这个模式提倡一个观念,说神学及其教义的组成要素是我们需要研究、讨论、学习的抽象的事情,然后也许有一天我们可以应用在我们的生活中。一个传统的神学院的课程提供一些圣经课,历史神学,教会历史,系统神学,语文,和实用或应用神学,每一科是课程中分开的部份。这给人一个印象,认为神学是一个抽象的学科或科学,是需要在学术上去研究的,不是一个在系统和历史阶段实用的学科。这个概念有如古代希腊人的观点:有些事情我们可以谈论或思考,但是不见得会影响我们每天的生活。哲学,像几乎所有的神学一样,是另外一个领域,我们通常用这种抽象的方式来看待。 然而,从基督徒的角度来看,我们相信教义是生活,生活就是教义,如同傅兰姆(John Frame)在他的书《神论》(The Doctrine of God)所清楚指明的。我们不是为了教义的本身而教导或学习教义;我们也不应该发展出一套抽象的神学系统。它必须能在生活上应用。提多之所以被告知要用纯正的教义来装备他服事的同工,就在于他们对年轻的男人和女人的门徒训练,必须在教义上是纯全的。换句话说,教义是很重要的。 基督的门徒必须是纯正教义的学生。它是敬爱上帝和顺服祂的一部分,正如我们所记得的,生活所有的事是从心发出的,人在心中如何思想,他就是怎样的人。他如何生活是由他思想什么来决定的。 在提到约翰加尔文牧养的方法时,傅兰姆指出:“加尔文的兴趣不是在发展出一套在学术上受尊敬的思想系统,” 而是“显出伟大的教义在每天生活中的可应用性。”(注8)的确,“神学帮助我们建构信息,将圣经关于神的教导应用在我们和我们的时代上。”(注9)神学和教义是我们生活根底(warp and woof)的一部分。如同我们在知识论那章所陈述的,如果我们对神的知识没有个人的层面,那么我们对于神的知识就是错的;对所有的教义和神学来说也是如此。 误解三:研究神学可以等到以后再说。 第三个误解牵涉到如何、以及何时结合神学和教义。 教义给了我们相信什么和我们如何生活的基础。神学给我们一个形式,可以把这些教义拼凑在一起。如果我们在门徒训练的过程中避免它们,会冒着不能达到我们的目标的危险,因为我们所传达的是:人们相信什么是他们的选择。 当然我们不会期望一个新基督徒,和在生活中有更广的呼召者,花全部的时间去研究神学和教义,但是如果完全不学习,会造成一个断层,无法理解什么是基督徒。如果信仰是我们世界╱生活观的基础,那么我们的基督徒信仰就会改善我们作为门徒的生活。我们不应该等待一些魔术般的时刻才把这个结合到这个过程中。研究神学和教义应该在一开始就建立,贯彻到整个的过程。重新复述出现在本章开始 Stanley Grenz的话:“纯正的神学反思会影响我们如何生活。教义的认信在我们所面对的各种处境中,提供我们基础,以尝试决定什么是最好的途径,来活出我们基督徒的承诺。”(注10) |
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