| [ZT]康來昌:与神有约(二)-1 |
| 送交者: 诚之 2008年03月27日09:35:18 于 [彩虹之约] 发送悄悄话 |
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与神有约(二) 第二个「约」在创世记17章。神跟亚伯拉罕第一次的立约,是在他已经认识神十年以后(创16:3)。对这个约,对亚伯拉罕所提出来的问题:「我怎么知道必得这地为业?」其实没有提供任何东西,提供的就是一个「约」的形式,然后告诉他,你的子孙大概要等400年以后才能得到那地。 虽然我说过,那是400年后约书亚带着百姓,一个城一个城的攻下来,但我们不要把上帝的应许从这世界来看,能应验在这世界、今生的,都是片面的,因为即便是约书亚,希伯来书说,约书亚也没有把以色列人带到那安息之地,后来还有一个人把所有的百姓带到安息之地,当然那就是指耶稣。也就是说,就算约书亚他们得到了那块地,也不表示他们就是在主的产业里,何况他们隔不了太久的时间又失去了,一直到1949年好像才又重新得到那块地。但如果我们太看重那块地──物质东西的实现的话,那就搞错了。神是有给我们物质、今生方面的祝福,那是真实的,但实体还是基督。神给亚伯拉罕和我们每个人的应许的应验,是在基督的里面。如果你要说「这是一种宗教、鸦片、迷惑我们的,原来上帝的应许通通不是真实的,是一种很抽象的属灵状况」,你要这样攻击,我也没有话讲,但我认为真的是在基督里我们得到,不但丰富,而且不会短少。 当亚伯拉罕跟神说「我怎么知道我会得这块地」,当神跟他说「万国要因你的后裔蒙福」时,我觉得亚伯拉罕恐怕真的还不太了解神给他的是什么。我想他也绝对不会想到他的后裔里有一位是耶稣,也不会想到耶稣将来救人、救世的事情,因为我想所有先知(包括亚伯拉罕)对于神怎么样来应验祂的话,了解都很有限,神的圣灵光照多少,他们才能了解多少。 我们今天也是,再被光照多少,也才能了解多少。如果不是神帮助,我们什么都不是,什么都没有,什么都不能,也什么都不懂。而且要神继续帮助我们,我们才能继续懂。不是没有人退后过,我相信犹大就是这样的例子,他不是不认识耶稣是谁,他认识耶稣是谁,才会撇弃一切来跟随主,后来他为什么又会卖耶稣?我也看过很多神学家、背道的基督徒,曾经非常火热的跟随主,后来因为一些原因就离开了。主如果不继续光照、保守我们,我们对祂的认识、爱、信靠、盼望,一切都会走样。我们实在是太脆弱。 神带领亚伯拉罕十年才跟他立约,亚伯拉罕受到神的安慰,但仍有个疑问:「我怎么知道你真的会给我这一块地?」神说,「我会给你这块地,不过你的子孙会受很多苦,400年以后他们还是会来这里,这些地方我都会给你」。如果今天有一些基督徒和犹太人根据这里的话来讲,包括神给亚伯拉罕的地,在15:18讲,你的地是「从埃及河直到伯拉大河之地」,如果是这样来界定以色列的界线,让以色列人扩张他的土地,我想那不一定是个最妥当的解经的方式和原则。政治上、地理上的以色列,政治上、地理上的非拉铁非教会(或任何一个教会)有多大的意义,我觉得不大;不是没有意义,但我觉得意义不大。重要的意义是在灵里面的,也就是在基督耶稣里,永远要给我们的。 (4)属灵人会软弱,但能靠神再起 第一次立约,没有给他那么大的帮助和鼓励,甚至可以说好像亚伯拉和生活在第一次立约以后,反而犯了一个大错误。他立约的时候可能有信心,立约之后可能信心更小,所以就有「娶夏甲」之举。前面讲过此举是错误的,但神对夏甲和以实玛利有非常多的祝福。立约以后,亚伯拉罕不但犯了一个错误,而且一直有恐怕是差不多13年的时间,圣经上没有记载神跟亚伯拉罕再说任何的话,也没有看到亚伯拉罕做任何的事。在创世记16:16到17:1,中间隔了13年,没有记载任何事情。林道亮院长喜欢说这是神「气得说不出话来,13年不跟他讲话」,我想林院长的看法一定有他的心得。我是不敢说那13年是不是神就跟亚伯拉罕很疏远,但圣经的确没有记载那段时间发生什么事,不过虽然没有记载,不表示亚伯拉罕就没有跟主同行。 而我们从这里学习的就是:不要浪费自己一生一秒钟亲近主的机会,不要有一天、一秒钟远离了上帝。对,若你远离神一辈子,到死前悔改,你还是有永远的福乐,可以跟神永远在一起,那是不错,神是有极大的恩典,但就是因为有极大的恩典,所以我希望我们不会愿意错过一秒钟跟主在一起。 而「跟主在一起」也不要想到一定是一种「被提到三层天上」的情况,保罗就不提这事;也不要想是有什么特别的属灵经验,我想,「跟主在一起、与主同行、跟主是朋友」是每天的事,像劳伦斯弟兄一样,洗碗、搭捷运、任何一个时候尊主为大、倚靠主,甚至在因为主而受苦或受一些委屈的时候还能信靠主,那是主非常喜悦的。 亚伯拉罕在99岁时,圣经上起码有13年的沈默之后,有一天,神又跟他说话了。假定真的是这13年神没有跟他说甚么话,我们相信亚伯拉罕还是跟神同行的。过了13年,神又要跟他立约了。这话讲来好难过,每个字都刺进亚伯拉罕的心,叫他(也叫我们)伤痛:创世记17:1,「亚伯兰年九十九岁的时候,耶和华向他显现,对他说:我是全能的神。你当在我面前作完全人。」 为什么每一个字都叫人很伤痛?我们并不知道神是怎么向亚伯拉罕显现,祂显现的样式是像极其光明的天使,或是像「变像山」上的情形,还是像一般人一样的(18章的情形),我不知道。神说,「我是全能的神。」我们可以看到圣经里许许多多这样的描述,神的名字,如耶和华以勒、耶和华尼西、耶和华沙法、耶和华沙龙、天地的主、至高神等等,都各有其意义。现在神对他说,「我是全能的神」。当然重点在「全能」。为什么神要感动摩西写下这样的话,神为什么要说这样的话「我是全能的神」?我觉得就是因为在当时的情形下,我们觉得神什么都是,就是不全能。你全能,为什么不早一点实现你的话?你全能,为什么不早一点让我得到这块地为业?你全能?半能还差不多,人家都有小孩了,我现在已经跟随你24年了,有一个小孩以实玛利而已。我说了,你现在还不要想到说以实玛利就算是废掉的,没有,这个时候他只有这个儿子。 「我是全能的神。」各位,在生活里,不断地,神让我们看到祂的伟大,而且让我们在凭着肉体、凭着世界、凭着那没有被救赎的理性之下,处处觉得神的话错误、矛盾、不可解。这也让我想起十字架。应该每件事都让我们想到十字架。我不能不提一下路德说的,他说:「我们的神越把自己显出来,祂就越隐藏自己」。这里面有很重的神学味道,我不多讲,就讲两个例子: 「神越把自己启示出来给人看,越把自己启示出是全能的神,你就越看不到祂,也越看不到祂的能力」,第一个例子是「道成肉身」;神把自己启示得最清楚给人看的,是「道成肉身」。显给我们看了,不再在天上那遥不可及的地方,是真的一个摸得到、看得到的婴孩,就像那博士,看到祂就跪下来崇拜这位新生的王。但你不觉得很稀奇吗?看到跟你我都一样的一个婴孩,祂跟我们有完全一样的性情。当主耶稣降生在马槽里,这孩子你看到,相信这就是宇宙万物的创造者吗?希律一剑就可以把祂杀掉的,祂需要各样的保护。你越看到神显出来,越看不到那是神。人能看到马槽里的婴孩是掌管宇宙万有的上帝吗? 第二个例子是「十字架」;上帝有一个更清楚的把自己显出来,就是在十字架上。看到了十字架上被钉的耶稣,我们就看到了上帝的慈爱、怜悯、公义、一切的伟大;神的一切都有形有体的居住在钉十字架的耶稣基督里。可是,当你看到那位钉在十字架上,慢慢流血而死,到最后说「我的神,我的神,为什么离弃我」的那位,你看到了什么?你看到的是神的全能,还是神的无能、愚蠢?所以十字架对那不信的人,真是愚蠢。 当99岁的亚伯拉罕,跟随主24年以后,神说「我是全能的神」。我们跟随久了,也许也觉得「神,我就饶了你好了,你也饶了我」,意思就是我也不追究你那些无能的地方,请你也不要给我那些伟大的应许了。然而我们不要这样消极,那是上魔鬼的当。 神下面一句话说,「你当在我面前作完全人」。「完全人」我们可以有很多想法,如「你们要完全,像你们的天父完全一样」、「爱就完全了律法」、「信靠顺服神的人是完全的人」、「有圣灵果子的人是完全的人」等等。但讲得最通俗,当亚伯拉罕听到神说,「你当在我面前作完全人」时,这是不是一句很讽刺的话?(抱歉,下面的话我或许讲得很粗,但相信神有这样提醒我们的意思)根据罗马书4:19,保罗在圣灵的感动下说,「他将近百岁的时候,虽然想到自己的身体如同已死,撒拉的生育已经断绝,他的信心还是不软弱。」应该就是创17章第二次跟神立约的时候。各位,亚伯拉罕是完全人吗?讲得难听一点,他是个废物,连男人都不是,他生育的能力已经没有了。 「你当在我面前作完全人」。神对我们所有讲的话都是有力、安慰、鼓励,也是定罪的(就律法来说)。创世记17:2,「我就与你立约,使你的后裔极其繁多。」这些话我们都要小心的看。并不是我们作得够好,所以神跟我们立约,而是神怜悯、恩待、白白拣选、给我们恩典,我们才能活出与恩典相称的行为。神使我们配,我们自己不配。 这时候亚伯拉罕已经领受神很多的恩典,所以神要在他身上能够显出这些恩典。「你要作多国的父;我必使你的后裔极其繁多」,一再讲,「我要将你现在寄居的地,就是迦南全地,赐给你和你的后裔永远为业」,但这每一个字都好讽刺。亚伯拉罕应该还记得在十多年前第一次立约的时候,神还说你会得到这地,不过是要等到好几代的后裔。「你和你的后裔必世世代代遵守我的约。」你跟你的儿子讲,你的父亲跟你讲:「将来400年以后你的公司遍布全世界,那时你要记得你的老爸。你说,我现在连个杂货店都没有,公司?遍布全世界」?我们的神没有开玩笑,祂很幽默,但对我们来讲,我们常常哭笑不得。 这次的立约里有个记号,就是他们要受割礼。割礼的意思是什么,我也不敢说得太清楚,因为有些解经家说这跟「性」、「遗传的罪」有关系,但在这里都不谈。 神跟亚伯拉罕讲了半天,亚伯拉罕是俯伏在地。为什么?我看他是无话可讲,「你全能,全能在哪里?我又不敢讲你不全能。你要叫我作完全人,我现在连男人都不是,怎么完全?」只有俯伏在地,无话可说,听你讲吧。神就又滔滔不绝的讲了一大堆,好像完全不怕自打嘴巴。「神又对亚伯拉罕说:你的妻子撒莱不可再叫撒莱,他的名要叫撒拉。我必赐福给他,也要使你从他得一个儿子。」那时亚伯拉罕99岁,撒莱89岁,「她也要作多国之母」。到了17节,亚伯拉罕终于忍不住了,圣经上说他就「俯伏在地喜笑」。我们中文和合本的翻译大概不敢不敬,就翻成「喜笑」,喜乐的笑,其实我看是苦笑。 创世记里的「笑」很重要,以撒意思就是「笑」。在这里亚伯拉罕「喜笑」,18:12,撒拉「暗笑」,原文也没有「喜」、「暗」字。撒拉和亚伯拉罕「笑」,后来以实玛利的「笑」(创21:9)那才惨,就被赶出去了。喜笑、苦笑、暗笑,原文其实都只有一个「笑」字,这「三笑姻缘」,有好多的悲哀。 现在亚伯拉罕「笑」,中文翻「喜笑」,我说这是「苦笑」,你觉得呢?或许你说,「他是有信心的,因为牧师您刚才引的罗马书就说了『他的信心还是不软弱;并且仰望神的应许,总没有因不信心里起疑惑,反倒因信心里得坚固,将荣耀归给神,且满心相信神所应许的必能做成。』」 顺便一题,罗马书这里讲的,是把第一次和第二次立约放在一起很浓缩的讲。保罗说亚伯拉罕信心不软弱、没有不信、没有疑惑、非常坚固、荣耀归给神、满心相信神、好有信心。难道保罗是欺负我们没有读过创世记17章?创世记17:17,说「亚伯拉罕就俯伏在地喜笑」,你可以把这「笑」随便翻,但他下面讲的话不能随便翻,他「心里说:一百岁的人还能得孩子吗?撒拉已经九十岁了,还能生养吗?」这亚伯拉罕讲的,但这叫做信心坚定、不动摇吗?「还能得孩子吗?」「还能生养吗?」下面一句话斩钉截铁的给上帝一个台阶下:「但愿以实玛利活在你面前。」可是上帝不领情,「神说:不然」,我不要你给我台阶下,「你妻子撒拉要给你生一个儿子。」 如果是这样,那么亚伯拉罕前面讲的,是不是没有信心、动摇?这不是第一次,如果仔细看圣经里,包括耶稣、保罗引的旧约,我们常常会觉得「引喻失意」,引得不大恰当,跟原来的经文好像不一致?我们当然相信新约、旧约是一致的,那又是需神帮助我们,让我们不作糊涂人,能正确的了解。 在这里,亚伯拉罕有信心吗?感谢主,圣经是神的话,绝对可靠、信实,没有冲突、矛盾,我们不要去强解,但实在需要圣灵帮助。有信心的人不是说不会动摇、不会软弱,每一个信心的伟人(看希伯来书11章)都有他软弱的地方。但当他们在圣灵的帮助之下,信心越丰富、刚强时,就能胜过排山倒海而来的内外交攻(包括内心感觉、外在环境、肉体上的失败、心灵上的软弱),那在我们里面的就比在世界的要更大。当我们在生活中有软弱、失败的时候,我不是说这是件好事,但保罗说「我喜欢夸自己的软弱,我在什么时候软弱,什么时候就刚强了」,我软弱、失败的时候,更加去信靠神。在所有的过程中,我们是有起伏,但在神不变的旨意里,就终能把祂的儿女带起来。 我认为亚伯拉罕在这24年(或13年)时间里,包括现在在听神讲话时,他会有一些激动、难过、失望、好笑、无奈,但是,我还是说「信道是从听道来的」,神的话能在我们里面不断的驱走这些心中的阴霾、肉身上的软弱、怀疑动摇。我们基督徒是有这些阶段,并不是不正常;再刚强的人也有软弱的时候。但我们能靠着神的话,或快或慢的得胜。我认为亚伯拉罕得胜了,他是有这种软弱的时候,但神继续跟他讲话。 (5)亚伯拉罕「急忙」遵行神的话 22-25节,「神和亚伯拉罕说完了话,就离开他上升去了。正当那日,亚伯拉罕遵着神的命,给他的儿子以实玛利和家里的一切男子,无论是在家里生的,是用银子买的,都行了割礼。亚伯拉罕受割礼的时候年九十九岁。他儿子以实玛利受割礼的时候年十三岁。」下面又一再讲,若是作文老师,又要打好几个叉叉了:啰唆、多余,一直讲「受割礼」,讲了好多遍。 圣经里当然没有啰唆的话,每个字、每一次的重复或浓缩,都有它的意义。我认为就在这里我们看到亚伯拉罕的信心越来坚固。怎么讲?神在这两次立约里不太一样,上次立约没有割礼,就是给他一个类似祭礼的仪式,而这次要受割礼。割礼是疼痛的,记得创世记里雅各的儿子趁着示剑城的人受割礼疼痛时,去杀了那城里所有的人。成年人受割礼,我想是痛到不能动,所以是很不舒服的。亚伯拉罕99岁,割这一刀恐怕也很不舒服,那时候也没有麻醉。 我再强调一句:神叫祂的儿女(我们许多人)等祂的应许实现、等耶稣的来,等了那么久,以致于有人(西面)看到耶稣的时候说,「主啊!如今可以照祢的话,释放仆人安然去世;因为我的眼睛已经看见祢的救恩。」(路2:29-30)我们等主来也等了好久,几十、几百、几千年,我们等神在每件事上祝福、恩待我们、与祂同行、极其亲密,继续不断的等候。神叫亚伯拉罕等,那土地,等一辈子没有等到;儿子,勉强可以说,跟随主以后等了13年,等到以实玛利。而等以撒,等了25年;75岁蒙召,100岁才等到这件事应验。 神叫亚伯拉罕等了13年、25年、几百年、一辈子,还没有等到,但亚伯拉罕没有叫神等一天。神说「你全家都要受割礼」,神没有说今天受割礼。各位,你听到一个教训应该去做的,例如十一奉献、聚会、灵修习惯,你说「等我大学毕业、等我钱多一点…」,我们让神拼命的等,亚伯拉罕没有叫神等一天!神没有说你今天就要受割礼,只说你全家都要受割礼,亚伯拉罕没有说等明年春暖花开或什么时候,就在那一天,亚伯拉罕没有叫神等一秒钟。我认为他有信心,他虽然刚开始笑,但继续听到神的话时,「主,你的话可靠,我要遵行」;我迫不及待遵行你的话,「我急忙遵守祢的命令,并不迟延。」(诗119:60)我们今天遵行主的话,可真是慢郎中,一直等。 感谢主,这种对主的信心,实在我们每个人都要学习。亚伯拉罕跟神同行里,这种「跟神有约」关系,就是一种跟神特别亲密,而且是不断的关系。 (6)亚伯拉罕跟神很亲,他认得神 创世记18:1,「耶和华在幔利橡树那里向亚伯拉罕显现出来。那时正热,亚伯拉罕坐在帐棚门口。」我真是不知道,「我的羊认得我的声音,我也认得我的羊」,神认识我们,这毫无问题,但我们认识神吗?要小心,有人是披着羊皮的狼,说他是神、是基督,而且很多的选民若不察,耶稣说,「因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民也就迷惑了。」(太24:24)你认得出祂吗?过去有假先知,将来有敌基督、神迹奇事,我们认得出来吗? 你说,「他有说神的话」;但魔鬼也说神的话的,我们怎么知道?当然标准答案是「祂有钉痕的手」,这是对的。但你懂什么叫「钉痕的手」吗?就是「十字架道理」;舍己、信靠、因信称义的道理。将来到天上或现在在地上,主显现,你知道那是主吗?你说,「我认得出来,耶稣头发长长的,卅几岁,有点忧郁的样子。」各位,那是人家画的。你认得出来、你看过耶稣吗?将来在天上我们会不会把天使认成耶稣,耶稣认成天使?我相信不会有问题,但在目前我们真是求主帮助叫我们能认出来。我们越听祂的声音,对祂越熟悉,不是只会背圣经、熟悉圣经,真是把主的话、主的灵放在我们里面,同被一个灵感动,同有基督的心。 这是我跟各位勉励的。不是只有在教会读经、祷告,虽然那是很基础、最重要的,但如果真是结出果子,那就是在生活中的每一个层面。求主帮助我们。 在这吃喝的事上,何不把它想成这也是一个擘饼聚会?亚伯拉罕请上帝吃饭,这荣幸好大!当然神不是要来吃这一顿饭的,诗篇不是也讲,「树林中的百兽是我的,千山上的牲畜也是我的…我若是饥饿,我不用告诉你,因为世界和其中所充满的都是我的。」(诗50:10-12)神不要吃这些东西。所有献祭的牛羊这些东西,你也知道是利未人、祭司吃掉的。 (7)亚伯拉罕跟神很亲,他们是朋友 我又要说,我们又有哪一个时候不是神的朋友?我们吃东西、睡觉的时候,不是神的朋友吗?我们或起、或坐、或生、或死,有哪个时候不是主的人?这跟我前面讲的又有关系:万物都在上帝的祝福中,没有一物被隐藏不得祂的光照(诗19),细菌、原子、分子、一切都在神的慈爱、恩典之下,但只有那跟祂有关系、跟祂立约的,会对祂这慈爱、恩典、权柄有反应;神讲话,他会回应,那就是立约的、信靠的。神不要我们只在被动和无知当中领受祂的恩典,像虫、土地一样,神要我们在领受了以后结出果子,有反应、有信心、爱心、盼望、喜悦、和平等等各样的反应,那是我们的信仰生活。 神来这一趟就是吃一点神户牛肉?不是。神就是来跟撒拉讲一声的吗?也不只是这样。朋友!他们是朋友,18:17,「耶和华说:我所要做的事岂可瞒着亚伯拉罕呢?」这是不是叫我们也想到约翰福音耶稣说的,「仆人不知道主人所做的事」,朋友就知道了。这是约翰福音15章,那里也讲到葡萄树和枝子,是相连的。 另外一件事,神千里迢迢从天上到地上来(当然这都是形容的说法),要透露一个消息给亚伯拉罕。这是我们从后面看出来的,这次神来的两个目的,一个是告诉亚伯拉罕好消息,一个是要毁灭所多玛、蛾摩拉。 中世纪一位圣徒大德兰(St. Teresa of Avila,1511-1582),她是一位「神秘主义」者,有很多跟主交通的事情。听说,她有一次穿得规规矩矩、整整齐齐,要去圣殿,但在泥滩里摔了一跤,全身沾满污泥,她站起来,说了一句话:「主啊,如果这是祢待朋友之道,难怪祢的朋友那么少。」不管这是不是真的,也是件好事情,就是跟主很亲。 现在耶和华要把祂心里的事跟祂一个好朋友讲。我们有重要的事会跟好朋友讲,耶和华也是:「我现在要去看一看所多玛、蛾摩拉是不是那么糟糕。」各位,你觉得上帝真的需要玉驾亲征去看才知道?祂当然不必来,祂早就知道。但祂来,一个是要让亚伯拉罕知道,一个是要让所多玛、蛾摩拉的人悔改。(不过,这两城的事情,我今天就不讲)。神为什么要让亚伯拉罕知道祂可能要灭掉所多玛、蛾摩拉? 事实上,祂没有直接讲,因为祂要亚伯拉罕拦阻祂。就像你要投资、开公司,问一下你的朋友的意见。神要亚伯拉罕拦阻祂灭掉所多玛、蛾摩拉。我的证据就是底下亚伯拉罕的六次祷告。我们的神是全能的神,预定、计画、掌管一切,但从我们人这边的经验,神做事常常真是因为我们的反应而反应。神要灭掉所多玛、蛾摩拉,但祂希望听到亚伯拉罕说不要,亚伯拉罕没有叫祂失望。 22节,「二人转身离开那里,向所多玛去;但亚伯拉罕仍旧站在耶和华面前。」这一段话也实在太生动了,亚伯拉罕挡住耶和华,「你不要走」。他算是在圣经里第一个责备神的代表:「无论善恶,你都要剿灭吗?」这哪里像一只虫在跟宇宙万物的主宰讲话的口吻?我们什么都不行,没有资格,但靠着神的恩典、权柄、话,「向来你们没有奉我的名求什么,如今你们求,就必得着,叫你们的喜乐可以满足。」(约16:24)这意思当然不是说「奉主的名」这个形式,而是说我们求的是合神心意的。 亚伯拉罕继续说,「假若那城里有五十个义人,你还剿灭那地方吗?不为城里这五十个义人饶恕其中的人吗?将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的。审判全地的主岂不行公义吗?」竟然滔滔不绝把上帝骂了一顿,「你怎么可以把他们全部灭掉?他们城里有50个好人,你要一起灭掉吗?你怎么可以把义人和恶人一起消灭?」,亚伯拉罕说话真是很有意思,像臣子跟皇上写谏书时一样,他话中有话。他说,「将义人与恶人同杀,将义人与恶人一样看待,这断不是你所行的。」也就是亚伯拉罕不准、禁止、或严严提醒神:「你不可以把义人和恶人一起消灭,可是你应该把他们看成一样,一起饶恕」。亚伯拉罕的祷告不仅是为那城里的50个义人,事实上,我想亚伯拉罕只是为罗得祷告而已,所以他一直说。又不好意思讲1个,就先从50个开始讲起:「你不可以把他们一样看待,但要一样看待;不可以一样看待的消灭,要一样看待的赦免」。他好会祷告! (8)亚伯拉罕与神虽亲,却不造次 我想亚伯拉罕恐怕到死都不知道神怎么听他的祷告,神没有把恶人和义人一样处理,通通消灭;神也没有把所多玛、蛾摩拉城里的义人、恶人通通赦免;没有,神是把罗得一家带出来,然后灭掉所多玛、蛾摩拉。 我提这件事,就是在讲他们很亲,我们跟神也应该很亲,但神要隐瞒,祂就隐瞒;神要启示,祂就启示;神要我们知道得多,我们就知道得多;神要我们知道得少,我们就知道得少。愿我们所有的祈求不是为了好奇,是为了荣耀神。 (9)对「神迹奇事」的理解 我的意思是,我们可以求神迹奇事,但一般来讲,神不是常常这样做。我们今天还是可以求五饼二鱼喂饱五千人,甚至连五饼二鱼都懒得带,就是求神使无变有。中午爱筵不要有人做了,连碗筷都不要,神都预备;谢完了饭就什么都出现了。可是神很少这样做,耶稣生平也很少这样做,祂还要别的妇女拿钱来供给祂和门徒。也就是说,所有的神迹奇事都可能发生,我们可以求,但神不是常常这样做。 (10)与神同行不是没有艰难,却更坚定靠神 我不是在讲笑话提振大家的精神,是在说我们跟主同行,信主的路当然是喜乐,但其实也是很辛酸的。后来亚比米勒责备亚伯拉罕时,创世记20:13,亚伯拉罕的解释好辛酸,「当神叫我离开父家、飘流在外的时候」,没有家、没有根。我们基督徒是在世上没有家的人,黑人灵歌里很多这样的诗歌。这世界不是我们的家(来11),我们在寻找一个家,不是在这世界上的。 「我对他说:我们无论走到什么地方,你可以对人说:他是我的哥哥;这就是你待我的恩典了。」这是不道德、不应该的,但我们想想这对夫妻的艰难。亚伯拉罕跟他老婆说:「太太,你是很漂亮的,我们现在要到神给我的迦南地,听说是流奶与蜜之地,但那地方都是豺狼虎豹,他们的男人看到漂亮女人,恐怕都会把她丈夫杀掉。我要活命,太太,请你帮个忙,对人说你是我妹妹」。 各位,你会说这种话吗?你今天跟你美丽的夫人要到一非洲一个饮毛茹血的地方去传道,会说,「不要说我们是夫妻,要说是兄妹,这样人家把你取去的时候,我还可以不死」?这不是你侮辱你的太太,把她当成你活命的护身符? 我是在说,当我们基督徒被神呼召、与神同行的时候,是有艰难的。我们大概不常直接碰到这么强烈的情况,我知道中国大陆有些基督徒被逼迫、被关,他们的妻子常被要求要离婚、划清界限,这都不是容易的事,我们求神怜悯。 这件事的细节也不再去讲,只是提出来,让我们去思想,求神帮助我们。 |
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