| 彩虹查经(创1:24-31) |
| 送交者: 喜来登 2003年05月01日18:45:11 于 [彩虹之约] 发送悄悄话 |
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04/28/03 (创1:24-31)经节 1:24
------------------------------------------------------------------------------ 讨论 思齐：要生养众多、遍满地面。现在很多地方是人生得太多了呀,有国家,人就不可能遍满地面,除非都不限制移民.感觉还是不能生太多了. wc：我觉得遍满地面已超额完成, 一对始祖夫妇的生养众多, 和几亿夫妇的生养众多好象不是一回事.能有人的地方,连中国人都有,何况还有那么多别国人. 遥投：神造我们的目的是让我们管理我们所处的这个世界，这是我们应守的本位。如果我们太过操心灵界里的事情是不是有点越权了? candle：有点儿。这是指人的主观出发点应该如此，不越权。不过，保不齐，您不想操心，却会有那些玩意儿不甘神管着我们，要来攻击强夺。所以，还是应该有所知晓的好。不打无准备之战。争夺不光是世间，也是有灵界。我们的世界是神按影儿造的，我的理解，属世的争战同样是影儿，也是全豹之一斑，一叶知秋。不可不慎不备。 ------------------------------------------------------------------------------ 参考资料 Candle:zt 圣经灵修版: 信仰与工作的关系可真大！我选工作的标准是…… 神为甚么用复数的代词“我们”称呼自己呢？ 人是照神的形象造的，可不是没有价值的──人是这样说，你认为呢？ 男女平等！圣经中哪里说过？ 人与环境的关系，早在创世时已定下了。真的吗？ 有时候我总觉得自己微不足道，怎么办好？ zt 丹尼斯-莫克: 『系统查经』
创世纪一24-26记载创造过程的第六(即最后)阶段。神使地上的动物各按其种类而产生(24节的lminah及25节的lminehu，意思是「各从其类」，但没有指明最先创造的是雄性抑或雌性)；这创造过程的高潮是创造人，关于这一点，上文已有详细讨论。 在各段创造过程的记载结束时，都有一句说话出现：「有晚上，有早晨。」这句显示一过程完结的句子之所以存在，似乎有两方面的原因。第一：这句经文要弄清楚，「象征性的时间单位」所代表的，究竟是一个由日出至日落的「日」，抑或是二十四小时的「日」。yom(日)可用于上述两种情况中。事实上，yom首次出现于第五节：「神称光为『书』，称暗为夜」；因此，必须显明每一个创造日都由一个完整的二十四小时循环来象征着，而这循环于前一天的太阳下山时开始(依照我们的计时方法)，而在第二天太阳下山时结束。 第二：要在下一个创造阶段开始之前，形容上一个创造阶段的开始及完成，二十四小时的「日」便比只是日出至日落的「日」较佳。假如作者写下这句公式化的经文，乃为显示神的创造过程是分几个特定阶段进行的，那么，我们便不应照字面意义解释，而说圣经作者所表达的是神于二十四小时内完成一个创造阶段的工作。
第六天，上帝创造了人，是在造出世上所有的生命体之后，特别按照自己的形象造人。 构成宇宙的所有材料，无论从物理还是化学角度来看都是一样的。从前的人们 这是基督教教义（教理）和神观的最大特点之一，是三位一体的，即圣父上帝 from:查经和注经资料汇总http://cclw.net/gospel/asking/biblestudy/index.htm 『人』——上帝的创造物 创世记一章廿六至卅一节 上帝说：『我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人，使他们管理海里的鱼，空中的鸟，地上的牲畜，和全地！并地上所爬的一切昆虫。』27上帝就照着自己的形像造人，乃是照着他的形像造男造女。28上帝就赐福给他们，又对他们说：『要生养众多，通满地面，治理这地；也要管理海里的鱼，空中的鸟，和地上各样行动的活物。』29上帝说：『看哪，我将遍地上一切结种子的菜蔬，和一切树上所结有核的果子，全赐给你们作食物。30至于地上的走兽，和空中的飞鸟，并各样爬在地上有生命的物，我将青草赐给它们作食物。』事就这样成了。 31上帝看着一切所造的都甚好。有晚上，有早晨，是第六日。 故事用这着名的段落引进一个绝然不同的境界。这是用上帝直接介入事物，把它们做成的方法表现出来。以前所有用『要有』的地方，现在都很亲切地改为『我们要……造……』。它也用无表情、冷冷的语句描述『人』对其他受『造』物的管治，好像是绝对必然的。但是特别强有力的则是，它叙述『人』作为（通常的译法）按上帝的形像和样式受造的。这一切，听来多自负，多洋洋得意呢！ 读者不会忘记，为了要明了那生硬的第一节和谜离的第一节，我们求助于旧约中论及创造和混沌的其他经文。对于眼前的经文，我们更必须采用这个方法，因为如果不从旧约对『人』的更广义的角度去看这些经文，便会遭遇最大的误解。 （一） 就全部旧约说，『人』并未得到好评。诚然，除了这段经文和我们以后要论到的，另一段在诗篇第八篇的经文，这两段经文关于『人』的教训是很清楚而又一致的。它一而再地，用许多生动的比喻与表象反复提及『人』的受造。人来源于地上的尘上，他的年日短少，他的生命痛苦愁烦。只是还未提及他的罪恶呢！ 下面列举几个例子： 必死的人岂能比上帝公义么？ 人岂能比造他的主洁净么？ 主不信靠他的臣仆， 且指他的使者为愚昧； 何况那住在土房， 根基在尘土里， 被蠹虫所毁坏的人呢？（伯四17-19） 人生在世必遇患难， 如同火星飞腾。（伯五7） 人为妇人所生， 日子短少，多有患难。 出来如花，又被割下； 飞去如影，不能存留。（伯十四1-2） 耶和华阿，求你叫我晓得我身之终， 我的寿数几何； 叫我知道我的生命不长—— 你使我的年日，窄如手掌； 我一生的年数，在你面前，如同无有。 各人最稳妥的时候， 真是全然虚幻； 世人行动，实系幻影。（诗三十九4-6） 下流人真是虚空， 上流人也是虚假； 放在天平里就必浮起， 他们一共比空气还轻。（诗六十二9） 父亲怎样怜恤他的儿女， 耶和华也怎样怜恤敬畏他的人。 因为他知道我们的本体； 思念我们不过是尘土。 至于世人，他的年日如草一样； 他发旺如野地的花， 经风一吹，便归无有； 他的原处，也不再认识他。 但耶和华的慈爱， 归于敬畏他的人，从亘古到永远。（诗一○三13-17） 因为世人遭遇的，兽也遭遇；所遭遇的都是一样。 这个怎样死，那个也怎样死，气息都是一样。 人不能强于兽，都是虚空，都归一处； 都是出于尘土，也都归于尘土。（传三19-20） 埃及人不过是人，并不是神； 他们的马不过是血肉，并不是灵。（赛卅一3） 有人声说：你喊叫罢！ 有一个说：我喊叫什么呢？ 说：凡有血气的，尽都如草； 他的美容，都像野地的花。 草必枯干，花必凋残； 惟有我们上帝的话，必永远立定。（赛四十6一8） 倚靠人血肉的膀臂， 心中离弃耶和华的，那人有祸了。 因他必像沙漠的杜松，不见福乐来到。（耶十七5-6） 最后，创世记第二章有另外一个创造的故事。在第七节，我们看到一个关于人的起源，比第一章更详尽的叙述：『耶和华上帝用地上的尘上造人，将生气吹在他鼻孔里，他就成了有灵的活人，名叫亚当。』 如果宣讲这些经文中没有关于『人』的神性，或给人深刻印像的东西，这人便是个轻率的注释家。 （二） 现在我们明白为什么在上节必须指出，就整体而论，创世记第一章里的『人』是肯定地有他应得的地位。在对他运用使人惊奇的语句中，这章没有离开一般旧约对他的评估，而且这里的评估甚至得到公认，并以它为基础。 可惜传统上对本章最后部分的解释，通常未尽明了。他们每每从『人』性中寻找一些能力去鉴定神性的形像——他不朽坏的灵魂，他的推理能力，他超卓的智慧，他的自由意志，他的道德观念，他的自我意识。这样一来，他们表现出他们不是受人文主义环境的影响，这种人文主义无论是古典的或者现代的，都是使『人』成为测量事物的尺度。这与旧约的想法十分不一致，在旧约里，上帝才是万物的尺度。对于希伯来人来说，认为人配得神性的权利，那是完全不可能的事。 创世记一章廿六至卅一节（续） 现在，我们要寻求一种人具有神性的形像与样式的解释，而这解释却不使我们远离『人』是受造的，正如我们刚才被提醒的，它是旧约对人性的看法的一个要素。 （一） 这是不容易办得到的。因为当我们考查旧约中其他使用与上帝『形像』和『样式』有关的经文时，只有很少几处，能像创世记一章廿六节下文那样突出。 最显着的（对英语读者）要举第二条诫命：『不可为自己雕刻偶像，也不可作什么形像……』（出二十4）。可惜出埃及记中的这两个名词，没有一个与创世记那两个相同，因此我们很难说，希伯来的听众会立即想及这诫命。不过，出埃及记的用字并非那么不一致，以致创世记第一章的作者不能用它；同样，创世记的用字，在诫命中也非不合用。这样，如果第二诫并未马上出现在听众的心中的话，创世记一章廿六节是很容易理解的。 但是纵然如此，创世记用字的本身，很容易使作者所说的，被误认为近于偶像了。 关于『形像』（希伯来语tselem)，显着的事实是，在旧约中它的出现，大多数指的是外邦人的偶像，例如木头、石头或金属造成。巴比伦人或迦南人，或以色列其他邻邦，以这些为他们的神的形像。民数记卅三章五十二节提到迦南的神；列王记下十一章十八节提到巴力；阿摩司书五章卅六节提到那在撒玛利亚污辱了的圣坛，与耶和华同被敬拜的未识之神。他的听众必会疑问，作者用这样的个字来说以色列的上帝，要达到什么目的呢？ 当他们听到『形像』一词之后，接着是『样式』希伯来语（demuth）时，他们不安的感觉可能增加。 有关的经文在以西结书及第二以赛亚（“Second Isaiah”）书中都可以找到。 『形像』一词在以西结书第一章，先知企图用文字叙述他蒙上帝选召的经验中，至少出现十次。他在异像中所见的一切都用『的形像』或『的形状』的短语开始，重复地加以形容，包括四个基路伯，轮中套轮，一个宝座，在宝座形像以上（26节）有彷佛人的形状。他总结（28节）说：『这就是耶和华荣耀的形像』。就以西结而言，上帝的临在是不可以描述，而只可以暗示的。连如『形像』这样一个字，使用起来都是太强烈了。 那位被掳的先知，警告与他一同被掳的人，要弃绝崇拜偶像，因为上帝根本没有『形像』。 你们究竟将谁比上帝， 用什么形像与上帝比较呢？ 偶像是匠人铸造， 银匠用金包里， 为它铸造银链。（赛四十18一19） 把像这样的主观意义附加上去，显然地，会使这故事的最初听者，对于『样式』和『形像』一样感到迷乱。一个希伯来作者特别是一个祭司——怎么会用这些危险的词汇论述人类与上帝的关系呢？ （二） 对于这个困境，我以为只有一条出路。 创世记第一章的作者，叙述『人』是『照着上帝的形像』（或者——在这上下文中，比较好的翻译是——作为上帝的形像）与『按着她的样式』而创造的，作者是一定有意用反语。他所用的字，十分之九以他想表达的意思是不相适合。他的用意一定是想给他的听众一些适当的意思加上光彩。我们必须假想，作为希伯来人，在他们受到开始的冲击之后，便会渐渐地接受他的信息。我们设身处地，也会如此的。 我且来试试意译一下。据我看来，作者是尽量用最严厉而又引人注意的手法，试图说明关于『人』的两件事—— （甲）首先他说：『你们知道，那些愚昧的人敬拜偶像，偶像所代表的却是外邦人那些并不存在的神。至于独一的真神，她也有——请原谅我用这字——她的「形像」，只是那形像并不是一块石头，而是我们人类。我们在地上代表他。但是我们当然并不是一块石头。我们代表她，并非因我们存在，而是因为我们帮她作事。』 （乙）然后他说：『你们知道，我们实际上不能描述上帝，但是我们往往用人类的字眼去述说她，活像他事实上真的对我们说话，叫我们作事，喜欢我们，生我们的气，等等。在这些有限的意思里，你可以说她「像」我们，它是一个「人」。正如在同样有限的意思里，我们人类是「照着她的形像」受造的。在她的创造之中，惟有我们能对他说话，听她对我们说话，顺服他或背逆他——简而言之：回应它。他在她的恩典里，这样创造我们，好叫我们能作它的「代表。」』 （三） 如果那是对创世记一章廿六节的含义的正确诠释，我们便开始了解为什么作者那么小心翼翼地说出来，一方面，『人』不过是上帝造的，正如它的其他受造物，含义并无二样。作者绝无言争论。在另一方面，他在写一篇关于创造的广义记录，这记录并不是我们以前几页所引述的，关于『人』的其他经文的作者们的用意。他要说些关于『人』在整个受造秩序中的地位。对这一层，他想清楚地说出，上帝选择了『人』在这世界中为她的旨意，担任非其他受造物所能充当的角色。而且根据这一点，上帝已经单独与『人』建立亲切的关系，使他能通过他，把他的旨音传达下去。作者的问题，乃是如何把这第二个真理传给他的听众，而不必损害第一个真理。他的解决办法是用一些恰当的反语，去修饰他的用词。 他用这个办法，不只把这么高的一个身份指派给一个受造物，从而扩大了上帝的奇妙的恩典；同时也叫我们不要忘记上帝。这样作，冒了大险。存她对『人』的创造中十分特殊的身份，在这个阶段不置一词，便是绝未完备了；把这身份列作创造的大高潮，却不强烈暗示它相辅相成的性质，便是给『人』放心去专横跋扈。因此他选了一些不协调的词语去描述人，希望能帮助他的听众编成一幅均衡的图书。 我建议创世记一章廿六节第一部分比较完备的译文如下：『然后上帝说，我们要造人（扮演）作我们（在地上）的代表，（作）一个（足以）像我们自己（能以了解我们创造的用意）的人』。我们接着要看看第二部分如何与此配合。 创世记一章廿六至卅一节（续） 洛杉矶加州大学教授小怀德（Lynn White Jr．）在一九六七年出版的科学杂志上，发表一篇以『我们生态危机的历史根源』为题的文章，指出探索出西方科技的卓越，是由于基督教战胜了中世纪欧洲的异教。它的宣传者和神学家，把旧异教徒以前常常迁就的那些保护之神的自然界倒空了。例如，异教徒以前会斩去一棵树，或者咒骂一条溪水，好叫这些东西不被利用。他们的改宗者却充分利用这些。我们研究的这些经文在他们的耳朵里，他们便开始去征服全地。圣经告诉我们，上帝计划把整个宇宙交『人』使用，也让『人』治理。人是用泥士造成的，但是他不只是自然界的一部分，而且被置在其上，奉上帝的名治理全地，并要管理各种行动的活物。 怀德教授是说，在西方的科学心灵里，对于自然界万物过份冷漠，引致毫不留情地使用它，基督教误解创世记第一章的这种情形必须负很大的责任。 从历史上考虑，犹太人中的基督徒对『人』的看法或者无论如何，这种以她为创造之主的方面，是基督教对世界最有力量的遗产。现代西方已经大部分放弃了基督教的上帝观，但是基督教对『人』与自然界的关系的态度，却仍然为他们所普遍保持。『瞧不起哥白尼，宇宙全体都绕着我们的小地球旋转。瞧不起达尔文，在我们心里，我们并不是自然过程的一部分。我们超越自然界，瞧不起它，喜欢随意使用它。』 （一） 这是可怕的诉状，由怀德教授根据自身为实践的基督徒作出的。对任何自称为基督徒只知退缩的人，它包含太多真理了。请看看基督教国家和以前是基督教国家的，如共产主义的俄国，又看看其他信奉别教的国家。二者之中，是谁以极高的速度吞没地球的油和其他天然资源；谁在很久以前，便已经夷平他们的森林，而且扫清野兽；谁吃掉多余的一份自然恩惠而肥润，而谁挨饿呢？日本也许表面是个例外，其实不然，它的工业成就纯粹借助西方的知识和技能，与其传统的信仰无涉。 事实很明显。基督教与创世记，对这些好像有许多回答。 （二） 当然，怀德教授所描述的，虽然是个现实的基督教，但却是一个贬值的，掺了杂质的基督教。得胜的基督教认为那样了解创世记是片面的，甚至完全只是虚假的。 我对过去的几十页注释，花了不少的苦心。目的是希望正确地了解——意思是照希伯来人的原意去了解这一章：地上的动物和植物在上帝眼中，有其不可夺取的尊严；所以它们在我们眼中，也应当有同样的尊严。本章清楚地表白人类与动物界有牢不可破的联结，彼此关系在一起。本章分享其他旧约经文对『人』的很低的估评，并不是想对旧约以上帝为万物惟一尺度的基本信仰加以动摇『挑战』，事实上我们也不应如此。总而言之，我们应把『人』毫不犹豫地放在他所属之处，那就是在同被造的万物之旁，而不是在上帝之旁。 如果一定要给『人』在被造中有一个特殊地位，那就是一个被委任的地位，而不是与生俱来的特权地位。『人』是上帝在地上的代表，是她的大使，除了他的神圣的主委托他之外，在本质上他没有权力或特权，而且他还要向她交账。如果基督教神学把这些经文撕拆，离开它们的上下文，而强加一些并不存在的意思，把『人』放在一个台上，于是——不论是否有意，放出怀德教授所尽情描述的灾难的风暴，这并不是创世记的过失。 （三） 那末，我们如何来解释廿六节的第二部分，和廿八节所说的严厉的用词，『人』要治理『全地』呢？或者更确切地说，希伯来听众对这些经文如何了解呢？ 第一个动词，希伯来语radah，在英文标准修正本译作『有管辖』，比只是『治理』（新英文圣经）或『控制』（摩法特译本）更强得多。列王纪上九章廿三节用以述说所罗门监管所徵集的强迫劳工，以建造圣殿及他自己的宫室；以赛亚书十四章二节用以叙说以色列将来要战败她的欺压者，转过来辖制他们。英文的『支配』或『作主人』比较正确地解释这个动词的意思。 第二个动词，希伯来语kabash，译成『使服从』，字面的意思是『践踏』。撒迦利亚书九章十五节，叙说以色列末日践踏征服她的仇敌的武器（或军队）。又在耶利米书卅四章十一节，用以述及耶路撒冷的公民抓回他们在巴比伦人侵占犹太时释放了的奴仆。征服含有使人不愉快的细微差别。 敏感的希伯来人马上会看出作者所想的是什么。他会记起诗篇八篇六至八节论及『人』的类似经文： 『你派他管理你手所造的； 使万物都服在他的脚下』 在此之前，诗人说及上帝赐他荣耀尊贵为冠冕。这些动词属于主权的词语。它们是权威的，帝王的动词。但是人类一般的并不是君主。就这上下文说，只有上帝是王，是宇宙之王。惟有它对受造物有绝对权力。 他也不会忘记，再早一点，诗人曾经表示他完全不相信上帝把这样的一个受造物，提升到如此的一个地位（3、4节）： 『我观看你指头所造的天， 并你所陈设的月亮星宿； 便说，人算什么，你竟顾念他； 世人算什么！你竟眷顾他。』 创世记的这些经文，对它们的最初听者，不可能暗示『人』可以对上帝的创造为所欲为。连带『形像』这词，他们要强调作为他所拥有的这样的权力，乃是上帝所给予的，而他只是作为它的代表，作为专制君王对他的百姓，或严厉主人对他的奴仆的权力，因为它毕竟是上帝的权力。人只有正确使用这些权利（不像人类的独裁者），才能像上帝亲自使用它们那样。 （四） 西方基督教界把这一部分创世记，解释得毫无表情，以致它在原来希伯来语中所具有相辅相成与夸张——甚至幽默，都完全被忽略了，这是多么可悲的事呢！它激发了西方人的傲慢和野心，但事实上它应产生相反的作用才对。而且它作的那么彻底，连像怀德教授这样的一位历史学者，虽然是个信徒，却简直未察觉除了前面的解释，还可能有其他的解释。 怀德在他的文章结束时要求『改变对基督教看法』。他自己提出圣法兰西斯（St.Francis of Assisi) 作为一个比较有价值的模范，说他是『在基督教历史中自基督以来，最伟大的激进派』。他写道：『了解法兰西斯的一个门径，乃是他对谦卑美德的信仰——不是个人的，而是全人类的。法兰西斯试图把人从受造物的君主政体上革除，而建立上帝全部被造物的民主政体。』 但圣法兰西斯不应被视为反对创世记第一章。我已经两次引述说明它。他们是用不同的方法，却说明同一件事，殊途同归。远在这一位中世纪圣者未渡其富有模范作用生活之前，上帝的话在创世记一章已经写下了一个更美好、更公平、更幸福的世界的理想蓝图。如果它所说的，得到人们听信，生态危机——和人类许多其他的危机——便会消失。
创世记一章廿六至卅一节（续） 在结束廿六节之前，应当稍为论述关于上帝提及自己。在这里，就在第一章里，只在这个地方特别用第一人称众数的『我们』和『我们的』（但29及30节，他又恢复用单数我）。这情形通常隐含基督教三位一体在创造中运行之意（第二位格是创造的道，一直在发言，而第三位圣灵则在第二节中），但是古代希伯来人怎能知道这些东西是什么呢？如今比较常见的，是把这比作无上的或编辑的『我们』——但那是欧洲的见解，而不是希伯来的。然而，如果它不能用这两种解说中任何一种，那么它的意思又是什么呢？ （一） 诗篇第八篇类似的经文，在这里再给我们帮助。其中第五节说上帝赐『人冠冕』，也说『你叫他比天使（或作上帝）微小一点』；或者像钦定本说，『比天使低一点』。事实上，希伯来文是伊罗欣（Elo-him)，是上帝的正规字眼，这是研究圣经的人都知道的，而这字本身是众数的。这字一定是早期以色列的祖宗正像邻邦一样拜多神，后来在他们成为一神的信徒时，残存下来的。因为这字等于唤醒他们，在别人有许多神灵，分立而又常常争执时，对他们却是只有一位独神，而且他的旨意与目的是一致的。 不过，在旧约中仍然有几处地方是众数的。其中，大多数指的是外族神，正如出埃及记十二章十二节指埃及的多神，或者在诗篇九十五篇三节：『耶和华为大神（伊罗欣），为大王，超乎万神（也是伊罗欣）之上』。甚至第一诫：『除了我以外，你不可有别的神』（出二十3），其中的神字，也是众数的。但是很偶然的才指与以色列的上帝有关的神。一个好例子是诗篇一三八篇一节：『在诸神面前歌颂你』。 在这些以外，还要加上几个称为『神的儿子』所暗示的东西。例如创世记六章二节（一段以后将给我们困难的经文）及约伯记一章六节与二章一节，在这些经文中说，『神的众子』在上帝面前侍立。 在我们这段经文中，还保留异教中的另一残余的东西，那就是我们所熟知，从荷马来的神灵会议中得来的。在那会议中，男神女神不时集合来商讨重要事件。从以色列附近来的亚届拉哈西斯叙事诗（epic of Atrahasis）便是一个例子。这诗包含米所波大米一个洪水故事。它开头便是神灵会议，先是众神决定创造人类作他们的奴仆，（与本章差异多大啊！）而其后当他们喧嚷吵闹，以致众神夜间不能睡觉时，却又决定毁灭人类（参阅以后第六章五节至九章十九节的注释，米所波大米的洪水故事了 但是在希伯来思想中，这些『众神』是（可能除了刚才提及的创世记第六章二节那使人不安的经文之外示容许威胁真神的独一性或威严的。他们并不是『天使』，天使是上帝的使者，好像是较低一级的；他们也不是旧约其他经文（例如创世记第三章廿四节；以赛亚书第六章二节）的基路伯和撒拉弗，他们是上帝的侍卫和护卫者。但是他们的任务并无很大的差别。他们是希伯来人想像中的主要角色，不是自己本有权利的人物，而是上帝的延伸，带诗意地足以增强它的荣耀和圣洁，保卫她的超越性而不是向她挑战。 （二） 对着这背景，我相信钦定本诗篇八篇五节的『天使』，比标准修正本的大写『上帝』，更为接近标准。诗人正如创世记第一章的作者一样，给人高位，而且把人描述得高至如天上上帝宝座周围的神灵。在这里，他——正如创世记第一章第廿六节一样———超出了旧约对人的看法不止一步。但是他没有远至——希伯来人会吗？——直接将『人』与那惟一的上帝本身相比。纵然他『比上帝微小一点』，在希伯来人的经验里，他仍然是太近乎上帝。 在本节的『我们的』，当然必得用类似的方法解释。创世记第一章的作者，正如我们应当在好几处注意到的，并不惯于用有诗意的词语去描述上帝。但是这里他作了一个例外，而他所以作这例外的原因并不难找出。他是在警戒他的读者，提防他将要论及『人』的话的危险性。于是他故意打开天上宫庭的光景，而暂时把上帝在她的天使当中隐藏起来。这么一来，他就把它与『人』相隔远一点，而准备被他的读者对接着来的奇妙语句，有适当而均衡的了解。 当我们考虑创世记第一章廿六节后来所成就的和神学上的价值时，我们猜想作者的目的并未十分成功。他怎么知道他小心磨炼推测的话，会落在那些对希伯来语的细致特色毫无感觉的人手上呢？ ------------------------------------------------------------------------------
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