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主耶稣基督的再来,在书信中总以此为一切圣徒的荣耀盼望,并且叫圣徒们欢欢喜喜地忍耐等候,切切盼望那日快到。头三个世纪之久的大逼迫,那么众多的殉道 者,都受着这一个盼望的吸引,等候主降临,在第一次的那更美的复活中蒙福,而永远与主同在,享受祂向我们显明祂那”还要救我们”的救恩。用HopKins 弟兄的诗句说: “不久祢要成全我们,与祢相见同欢喜”。

这也真像保罗对被主建立还没有几多年的罗马教会所述说的: “但愿使人有盼望的神,因信将诸般的喜乐、平安充满你们的心,使你们借着圣灵的能力大有盼望”。(罗15:13) 感谢神使我们和众使徒们众圣徒们都“同有一个指望”。

但是在解经上却有不同的主张,甚至有不得胜的基督徒将必地狱烤边一千年的教义,也有那得胜的活着的圣徒,优先被提的教训。不少圣徒由于某些教师的某些强 调,就总感到自己不够、不配,一想到主再来就害怕,不敢说圣经上最后的一个祷告:“主耶稣阿,我愿祢来。”(启 22:20)

现在,基督教的情形,一面确实有神不断的工作,一面也在不少地方愈益犹太教化、世俗化。时代的邪恶,世界的灾难愈益严重,我们不能不感到主来的日子更近, 我们应当对基督是我们的生命,也是我们荣耀的盼望的真理,从悟性的灵中更有些明确的真知道,好使我们也像使徒时代的圣徒们那样,切切盼望主的再来,等候祂 的降临。

下面交通几个问题:

一、 “得救”与“得胜”

说到主再来,福音书、书信,都着重“救”、“救恩”、“救主”、“得赎”,连启示录在 7:10, 12:10,19:1 也讲到主来是救恩的来到。(请看多 2:13, 彼前 1:5, 约壹 3:2, 犹 24)。

使徒们的教训说到“得胜”是对一桩桩的“事”,是对负面的情形,对与神为敌事物的争战得胜。像罗八章,启二、三章以及胜过敌基督不受他印记的得胜。至于我 们的得胜经历,约翰说因“信心”(约壹 5:4, 5),保罗说“靠着爱我们的主”(罗 8:3),还说“愿感谢归于神,祂借着我们的主耶稣基督常把得胜赐给我们”(林前15:57, 现在时分词,是一直地赐)。启二、三章里有“悔改”的得胜(启 2:5, 16 ...)。在圣徒身上最大的得胜是主使我们“复活”,活着的“改变”,使死亡被“得胜”吞灭了(引赛 25:8, 和合本译“直到永远”,原文指为了从远处看见的亮丽目标而长途奔驰。在诗 16:11 为“永远”的福乐,在代上 29:11 译为“强胜”)。这是主永远的荣耀的得胜,是对向死亡的(林前 15:54)。

就我们这些“人”来说则是得救(林后 1:10 “我们指望祂将来还要救我们”),是救恩(彼前 1:5)是等候救主(多 2:13)。林前 15:54 的主的“得胜”吞灭死亡,在我们就是“身体得赎”(罗 8:23 这是“儿子名份”),也
是我们这些神的产业得赎(弗 1:14),连保罗也说“祂必救我进祂的属天的国度”(提后 4:18)。这样,最根本是主的救护、拯救、救拔、救赎、救恩临到我们身上,这是我们这个“人”从主受的救恩,而这彰显在负面的“事”上,则是一次次一事事的得胜。

凭 Strong 和 Wigram 经文汇编,从英译的 Victory, Prevail, Win, Triumphant 等词读“得胜”,原文二十多个词,除了含义为“能” (can, able, 如民 13:30“必能得胜”)的几个词外,最主要的是以 Yasha(约 190
处,只诗 33:16; 44:6 等六处译“得胜”)为词源。据《圣经文库》在新约“得胜”一条中说 “希伯来文却直接说明得胜的字,讲得胜的经文是以 Yasha 为源,约书亚(在新约中即耶稣,二者为同义字),是从这个动词来的”。Yasha 的意义就是拯救(save) 救拔(deliver)。像 Yasha 的同源词中有一个诗 44:4 的“得胜”在创49:18 为“耶和华阿,我向来等候祢的救恩”(虽然旧约的得胜主要指地上战争的得胜,但有的也可以有灵意上的领会),连那些以声音的发表为词义的“夸胜”的经节 中,也有诗 20:5“我们要因祢的救恩夸胜”的话。总之,旧约上的得胜不论是五经、历史书、诗篇、先知书,都以“救” “救恩”...为主要意义。

英译圣经上没有 overcomer(得胜者),这个表示一种固定的特定的品位的名词,而用 he who is overcoming one(意译),重在“得胜”的事(原文为 ho nikōn。)像摩西一生蒙神喜悦,但在加低斯巴尼亚打盘石时,他的
灵错了,他作的事有原则上的错,以致为了以色列人的缘故,神不应允他的恳求,而不得率领以色列人进迦南(申 3:23-26),这也显明他代表律法,而必须有约书亚(预表主耶苏)才能领人进入安息,但这并不取消他的一生尽忠,也不影响他在主变像山上的与以利亚一 同和主在荣耀中。失败不改变他蒙恩的实质,受到主管治后仍在主荣耀中有份,还是“救到底”的恩典。“得胜”不是一种生命上的程度,所以“小子”、“少年” 都有“得胜”(约壹 4:4, 2:11)。

保罗在讲述他事奉主的情况后立即说,“我写这话不是叫你们羞愧...”(林前 4:14),又说“叫你们效法我们不可过于圣经所记”(林前 4:6)。论得胜时总不是自以为“不错”,而是“有谁软弱我不软弱,有谁跌倒我不焦急”,一同仰望主的救恩,总要使人看到有了福音就有“福音的盼望”(西 1:23),就当持定盼望,因为是神使我们有盼望。不用威吓性的道理去剥夺人, 感谢神祂的能力会在人的软弱上显得完全。

二、 “产业”与“得”

1. 先得确定地知道我们是“神的产业”,“产业”的原文是由“全面”(around)+“工作”(work)组成,意指我们为神所得,是“特特归神”的(玛 3:17, a peculiar treasure 可用诗歌的话译作“奇珍”,是一种特殊的宝物),在多 2:14“特作自己的子民”,就是“特殊的子民”,主再来是主的得着我们,也是我们在复活、改变的救恩中,更对神赐我们的救恩、生命的全面领受透(或被全 面工作透)。

我们少传帖前 5:9 的“得救”。关于神的怒气,我们已非“可怒之子”,我们若是惹神愤恨乃是爱之“忌心”。按希伯来人的迦南地业,有上下伯和仑(“怒气之家” 书 16:3, 5; 代上 7:24) 林前三章的火是如同赛六章的火,乃为洁净,非为刑罚。恩典就在这里,不仅不与恶人同受神的忿怒,而且是“得(eis)救恩的产业”,(“救恩”是所有格名 词,“产业”为直接受事格名词),吕译“得救恩为产业”,不是仅仅不受忿怒,仅仅得救,乃是得到救恩为产业,全面领受主的救恩,让主的救恩作透在我们身 上,这就是主以我们为奇珍瑰宝的实际,总之我们是特定归神的子民。

同样的意境,在帖后 2:14 是得(eis)荣耀为产业;在来 10:39 为得着魂为产业(我们这个人的结构,内在的部分的全面得救全面完全)。还有彼前 2:9“是属神的子民”(吕译“是子民做神产业的”)。这四处论产业的经文,既是救恩、荣耀、和我们的魂的更深更全的进入、得着,也是我们更深更全地为神 得着。

“产业”是神作工作而使之归属于祂的资料,“基业”为神所预备,是与基督同作后嗣的蒙恩者一同承受的份业。“产业”是人,“基业”是存留在天上光明中的神 的建设,万有也在内。保罗对哥林多显为属肉体的圣徒,虽然讲到基督台前可能受亏损,但却仍然得救,而且“万有全是你们的”(林前 3:15 又 21, 22)。弗1:11“你们得了基业”是十分确定的,用过去时且用受事语态,表明是被神给予了的。启 21:7 的“承受”,同于来 1:14 的承受“救恩”,太 19:29 的“永生”,太 25:34 的“国度”,这个承受是神儿女的份。至于林前6:9, 10 的那些“不义的人”等等乃是一直犯罪的未重生的混在教内的人,因为从神生的必不一直不止的犯罪(约壹 3:6, 9)。林前三章的受亏损,有扭转的条件,那就是“没有后悔的懊悔”(林后 7:9),在复活改变的圣徒身上,主要擦干他们的眼泪(启 21:4)。何等权利,我们既为儿女为后嗣与基督同作后嗣,因着宝血,我们是恰如其份地专有神预备的基业(天家、国度、万有)为所得的份业,无人可以夺 去。

2. “eis”的“得”(原文是进入)。这是帖前 5:9 用的。本来这个介词在和合本有 130 个译法(视上下文按整个句子作变化),译作“得”字的,如提前 1:16 “得永生”,西 1:12 “得基业”,罗 5:21“得永生”,彼前 1:10 “得
恩典”。这样太 25:46 的绵羊“往永生里去”也是得永生,是进入永生的那福分中,如同诗 16:11 所说“永远的福乐”,他们是有神为父的,也是称主为主的。他们接受了福音,他们在千年国度中如同我们今天在肉身中作基督徒那样,作跟从主的人,等国度时期 过去,他们以及在国度时期出生在地上而认识神的人,神必给他们以“永生”意义中的一切。

我们若确知深信主再来是主的收成,是万物得复兴的日子,有了神的意旨的成全,为了人类大地的蒙洪福,我们的眼睛当体会神的心意,巴望神计画的成全,而不是 一味看自己,我们就当有启 22:20 的祷告,也像彼后3:12“切切仰望”(waiting and hasting 等候并催促)神的日子来到了。

三、 主的“降临”和“驾云降临”

“降临” parousia 不是公开显现是一个奥秘事件,是专为地上教会有史以来的圣徒们和旧约时代一切有信心称义的人。“驾云降临”是 erchomai (来到)是圣徒被提后,地上三年半大灾难以及终了时主来到地上施行审判,使以色列全家得救在地上建立国度。这里有启十二章男孩子被提和十四章收割庄稼两件 事。

1. 主的降临:这关涉到复活被提的奥秘,保罗传的是主的话(帖前 4:15),约翰所受是主的启示,两人必定完全吻合,彼得也有见证,这三股合成的绳子是不能折断的见证。解经的教师对启十二章多以“妇人”为承受神应许的 以色列,犹大支派,大卫家是创 3:15“女人后裔”的应验,她不可能指教会,因为这男孩子被提必定第一步是主基督被接上升,本来十二章没有明言教会,但按林前 12:12“基督也是这样”,就灵然解释为为头的基督和祂的身体,祂是“全体的救主”(弗 5:23)。

主耶稣在地上道成肉身,为神本性,神位格一切丰盛所居住,这是主道成肉身以来一直这样的真实(约 1:14,16; 西 1:19 上十字架; 西 2:9 在复活升天的主里面),祂对尼哥底母讲道时,是“从天降下仍旧在天”的,祂不受时空限制,祂的肉体的身体有长大的过程(路 2:40),但祂里面的真实却是神格神性的一切丰盛,是无限的完全。关于升天,在主并非长到升天的生命才升天(实在“升天的生命”不是经上的话,是解经的 人所以为的灵命层次的道路,经上的话是“基督是我们的生命”而“我们的生命与基督一同藏在神里面”(西 3:43),倪弟兄早年写《坐、行、站》讲以弗所 2:6, 4:1 和 6:14 (sit walk stand),天上地位,天上生命与父和子的天上的交通,这是确定的。所以“被提”不是依据生命的程度,而是照神的定时。

得胜者先于全教会被提的教训,是我们多年来传说的。“被提”乃是在主“降临”的时候的事,启 12:5 用过去时,显然是讲主耶稣被接上去,是主按父的时候“升到祂原来所在之处”(约 6:62),并非随时可去,而是在父所定的“去世”以后的事,是作成了父差祂来所要作成之事以后才有的事。将圣徒的被提(帖前四 17 用未来时)联上去讲主降临(parousia)是许多教师共同承认的。问题是我们讲本处是讲从圣徒中,特别是活着到主降临之时的圣徒中,把一些得胜者优先 被提,比帖前四章的更早。理由是这里是提到“宝座” 不是“空中”。对此我们得明确几点:

(1) 如有活着到主降临的人是那幺高的得胜,难道他们能过于圣经所记,创世以来和教会两千年来已睡圣徒们(如摩西, 如保罗),经上没有优先复活的教训,这一个活着优先被提的教训就难以存立,因为如果这是凭
“程度”而定,如讲程度,则谁何能高过众先知 众使徒,保罗叫人效法他不可过于圣经所记,则我们谁何可以如此自许?

(2) parousia 彼后 1:16-18 是彼得提到主登山变像的事,他称之为“降临”,即以此作为主降临的图景,在那里(太 17:1-8)有主,有摩西(代表已睡了的),以利亚(代表活着被提的),有彼得(按约 21:19“要怎样死荣耀神”,代表已睡的),雅各(徒 12:1 使徒中头一个殉道的,代表殉道者),约翰(按约 21:22“我若要他等到我来的时候”,代表活着被提的),还是“断不能在那已经睡了的人以先”。彼得确认这幅图景,主也没有使这次“降临”的图景,只有 以利亚和约翰同在祂荣耀中的事。

(3) 帖前 5:17“我们这活着还存留的人”。“活着”和“还存留”是同位语,杨氏直译本为“we who are living – who do remain over”,用“破折号”指这些仍然活着的(即一切还活着的),就是被神存留着的,没有分成两班,这是语法上所规定的,不能别作他解(两词皆为现在时分 词,只是前者用主动语态,后者用被动语态,就是说被神存留着)。“存留”有人认定为贬义词,但这个词只有 15, 17 节这两处,没有在别处用过,这就不可能另生他义,因为它是讲为神所存留。

(4) 使徒的教训是任何人都必在主面前被显明,林前三章的“台”,也是“金”子工程受到试验的地方,并无一人不需要主再来时给我们的洁净,就可以得主的荣光的,我们从帖前四章保罗用“我们”一词,就可以如此体会。

(5) 就宝座言,启 11:5 是“祂的宝座(单数)”,即“男孩子”也就是主的宝座。主耶稣已在施恩宝座上,在天上真圣所里作大祭司,作执事(来 8:1),为我们办一切属神的事。至于“基督的身体”就生命言是已经与基督一同坐在天上。就被提言,则是在主降临时,在空中与主相会。当然,主在哪,那里 就有祂的宝座,如太25:51 国度开始时,人子的荣耀宝座就在锡安山。至于启 20:9 的宝座群也是在地上。林前 5:10 的“台”(Bema)(罗 14:10“神的台”),也有跟诗 122:5“审判的宝座”一样的性质(但跟“白色大宝座”不同)。就人事言,耶 43:10 就讲巴比伦的宝座设在埃及,因为尼布甲尼撒王到了答比匿。必须注意:“男孩子”所指的第一位是主自己是升入高天在父右边,至于灵然解的基督的身体的被提, 则应当按林前、帖前使徒教训来理会。

(6) “空中”与“天上”。撒但是在空中掌权者的首领,而他们也是天界的诸恶灵(吕译)(见弗 2:2, 6:12),撒但的控告属神的人是在天上作的。这样就如创 1:8 称“空气”(太空 expanse)为“天”那样。“空中”是“空中”相对于地和世界而言,“天上”是“空中”相对于天界而言。

(7) 启十二章讲的撒但被摔下,乃是米迦勒同众天使在将来(快来到)的时间争战的结果。我们过去讲由于得胜者到了天上,就把撒但挤下去。这种高度看待人的教导, 在经上找不出,连启十二章直接指明的基督的升入高天也未把仇敌摔下去,(当然,从主所知所见,主已看见撒但已经从天上坠落下去,路 10:18),圣徒的得胜在乎持定所信,甚至殉道,而非因着被提而使仇敌摔下去。那样过于圣经所记的说法,可能是我们的想当然而已。米迦勒的提及当然关涉 到以色列人(但 11:1),而十二章以后的预言也多与以色列人有关。我们过去是忽略这一个很重大的事实,把与以色列有关的也归到教会身上,忘了主“基督是为神真理作了受 割礼人的执事,要证实所应许列祖的话”(罗 15:8)。

2. 至于启十四章的“收庄稼”,过去倪弟兄讲过,收庄稼总是讲好的方面,我们也几十年来以启 14:14-16 为经过灾难的活着的人和睡了的圣徒的全教会的被提。可是仔细查读就可以看见:

(1) 14 节的“人子”前面没有定冠词(the),新约圣经“人子”用过 89 次,不带定冠词的只有约 5:27,“因为祂是人子,就赐给祂行审判的权柄”,启 1:13“灯台中间有一位好象人子”和启 14:14“...云上坐着一位好象人子...”这三处。所以本处是讲审判。

(2) 15 节“地上的庄稼已经熟透了”,原文乃是“枯干了”,跟约 15:16 的“枯干”是同一个字,也跟珥1:17“五谷枯干了”相同。所以不是讲教会。

(3) 14 节人子“坐在云上”和太 24:30, 26:24; 可 13:26, 14:62; 路 21:27, 启 1:7 的“驾云降临(erchomai“来” 不是 parousia)”,是为着世人,为着以色列人,是施行审判的事,是跟公开显现关联的。这既不是讲
主“降临”,也就不是讲教会。

(4) 旧约圣经在耶 51:33,论巴比伦说 “收割”他的时候到了,何 6:11 为犹大“我使被掳之民归回的时候必有为你所命定的收场 (harvest 收割庄稼)”,这里更是和约珥的预言一致,是讲“耶和华的日子”(新约为“主的日子”),是讲审判讲争战的。

对照约珥书:1:7 “枯干了”
启 14:15 “庄稼已经枯干了”
3:13 “开镰吧”
启 14:15 “伸出祢的镰刀来收割”

收割的”扬净他的场”(太 3:12, 路 3:17),将糠粃扬去,如同耶利米见到以色列人,分作两筐无花果,一筐坏得不能吃那样(耶二十四章),虽然时间不同,情况不同,但审判的性质则相同。

(5)跟赛 63:2, 3 的踹酒醡那样,约珥 3:13 “酒醡满了,酒池盈溢”,接在收割枯干的五榖之后,和启十四章的记述一致。“哈米吉多顿”也就是约沙法谷(又称断定谷(珥 3:2, 12, 13) 和赛 63:1 的“波斯拉”为两大战场,波斯拉在以东地,另一个在耶路撒冷近畿。“收庄稼”指地域广阔,“踹酒醡”指集中的狭窄地域。除非我们定意将以色列人剔开,否则 读启示录总要记住主耶稣为真理的缘故作受割礼人的执事,使众先知的预言,应许得以成全(罗 15:8)。

这一点点查读如果不是出于错谬,不是强解圣经,那幺将这个收枯干的庄稼读作全教会被提(部分活着的和全体睡了的圣徒)就有了值得仔细反思了,而 12 章男孩子被提的解说也当加以检正才好。

林前三章基督台前的试验,是各人工程的逞显,也是各人将自己的事向主一一说明(林后 5:10, 罗 14:10-12)。这个“台”不是摈斥任何属于基督的人的,基督台前的“火”是洁净人的,如同赛六章的火。“工程”(ergon),英译 work,和合本也译作跟“话语”有别却有关的“行为”(太 5:16, 弗 2:10“行”善),在林前 15:58 译作“常常竭力,多作主“工”,“启 2:26 译作“我命令的”乃是“我的 work”(吕译“我所吩咐行的”)。在这个“行”,“行为”的事上,有一个弗 2:10 的“早预备”(另一处为罗 9:23 的“又要将祂丰盛的荣耀彰显在那蒙怜悯,早预备,得荣耀的器皿上。”) 我们的一生都在这个早预备的真恩中,不是我们凭自己乃是蒙怜悯,全靠祂的恩。

在这台前受试验,不被验中会烧的乃是蒙恩人所作所为,以致“受亏损”。对此有四:(1) 今生能否为主有所丢弃舍下(腓 3:7, 8),罪中之乐尤须割断,(2) “不后悔的懊悔”(林后 7:9) 在基督台前,我们各人大概总有这种懊悔,感谢神祂应许的“擦干眼泪”(启 21:3),(3) 还是承受救恩为产业,(4) 这是在改变了而被提到主面前的事,F. W. Grant 弟兄提到,主在地上作工三年半,主降临是一七之半:在祂面前也是三年半,祂要在一切“属祂的人”身上作工,“成全我们”,照路 12:36“主人必叫他们坐席,自己束上带,进前伺候他们”,我们得救了是享受基督在天上作执事(来 8:1),我们在主降临改变了,就更美好地享得祂的执事的服事
了。

我们为主作,为主活,不管我们站住或失脚都总是主的人(罗 14:4, 7-10),我们的信心是由神和救主耶稣基督的义才有(彼后 1:1),所以乃是“一样宝贵”的,主所引进的神的永义是凭住在主耶稣基督里面神格、神性、神能、神智、神爱的一切丰盛而成全的(西 1:19 应为逗点,20 节以及 21, 22 节 这一切果效乃凭依这一个曾经在钉十字架的主里面居住的这一个“一切丰盛”,2:9 是现在居住在复活升天的主里面的这个荣耀无比的丰盛,所以 10 节讲我们”得了丰盛“即”被成全”,完满的成全,这就有 11-13 节用“基督的割礼”,使我们脱去肉体的身体,一如仇敌的被掳 — 脱去仇敌的军装兵器。我们的称义是神儿子所成全的义“加给我们”,这是极大的事。保罗认识这个“称义”和“信”,乃是从神在祂儿子道成肉身里面的一切丰盛 而蒙受到的,所以他在罗 8:30 说“所称为义的人又叫他们得荣耀”。启 19:7, 8 新妇,荣耀的教会,是蒙恩被“赐给”光明洁白的细麻衣,那“圣徒所行的义”,是用扎扎实实的称义的那个名词 dikaoma,如同主的成功救赎那“一次的义行”(罗 5:18)那样,充分扎实可以永存。这种满足神心意,凭基督而有的,神能满意的情形,何等光辉,感谢神,这是祂的恩所“赐”的,也是祂自己成全的。我们太 少讲“称义”得荣耀,也太少讲“信”的那个“同样宝贵”。启 19:8 的“义”(称义)是复数,“细麻衣”是单数,这个复而一的赐给,包括罗 5:9“靠着祂的血称义”,罗 8:4 生活上不为律法定罪的“称义”,还有在主降临期间主施恩到一切属祂的人成为能为神所满意的新妇。我们曾喊说“那圣洁,没有瑕疵的教会,何时才能出现呢?” 感谢神有祂的恩,有基督台前的全面怜悯,有启 19:7, 8 节的实现。

我们曾经强调诗 45:13 的“金线锈工”,在神的怜悯中却仍以光明洁白的细麻(衣,单数)为归结。的确,我们所彰显的“最好”,也还需在神和救主耶稣基督的义里得到神的怜悯,使我 们能“常在祂的恩慈中”。神所注视的所成全的,还是本于神和救主耶稣基督之义的义 — 细麻衣。

四、 “一同有份”和“无份”

在神的台前,每个属主的人分别地“回收”(和合本译“受报”),自己在肉身中一切所言所行,有受奖赏,有受惩对。同时“一杯凉水”也不为主所忘记,“怜悯 向审判夸胜”的最高彰显也在这里。一切都必然最真最实也最有恩慈。罗11:21, 22 提到神的“不爱惜”和“严厉”以及“恩慈”。神曾“不爱惜祂的儿子为我们舍了”,这真是神大爱的“舍”!犹太人是神宝爱的,他们悖逆,从蒙选召蒙应许的可 爱地步上失脚,甚至全身仆倒(跌倒),乃至失去福分与神为敌,他们从橄榄树上被折下,这是神(用先知的话)对待盟约之妻(结 16:59)的不贞变心而显出的爱之嫉恨的“舍得” —— 残忍(歌 8:6),但神又藉先知说“我的怜爱大大发动”(何11:8),先知表达神的怜爱,说”我怎能舍弃”,“我怎能弃绝”。当上个世纪 50 年代以来不少肢体叫我们为他们伤心、悲叹,他们在大环境的压力和诱力下失迷了,可是因为锡安的怜悯临到他(她)们,这一个美丽的光景真叫我们流泪感恩,他 们又在恩慈中了,又“重新接上”在交通中,事奉中了。当然一切假的则不会回转。这使我们看见太 18:12-20 父的欢喜在于亡羊被寻回,弟兄被挽回,这也是圣徒将要进入的主的快乐之一。“一同有份”有两个情况:一个是有主生命与基督同作后嗣的一同有份,罗八章的 17 节“一同受苦...一同得荣
耀”,启 1:9 的“一同有份”,弗 2:19“与圣徒同国”,弗 3:6“同为后嗣”以及罗 8:16“同证”,17“与基督同作后嗣”,都用 sun 这个介词作词头,表示系结在一起的深切联属关系。

另一个像约 15:8 的“与我无份”,这个“与”用 meta,是讲结果,是被主洗濯过与否的继之而来的情形——有份或无份。这有份是凭借祂的“洗”我们的原故。

这二者是互补的。与主同死、同活是生命上的事,同作后嗣、同得荣耀、一同有份...那就是必然的。由于个人和整体有问题,需要修理干净,需要主的职事(作 执事)的洗净,使一切必然的就定然归给联属于主的人。我们常常会用自己比较自己,用自己度量自己以致不通达,甚至自夸自媚,自以为是,或者自贬过甚,但我 们的盼望在于神。

至于林前 6:9, 10 那些不能承受神国的人(经文用“...的”),是一直有那些罪污之行成了定型的那种性质的人。加 5:19-21“行这样事的”这个“行”是“习行”,这个词的现在进行时式是延续不断地一直那样行事的人,一如约壹 3:4“凡犯罪的”,8 节“犯罪的”,10 节“行不义的”,这些“犯...行...”,都是一直不断地实际地行作着的。弗 5:5 的话跟林前六章的话相同 也是那种犯罪成性而未悔改的人。

来 6:6-8 “近于咒诅”的人,是跟 9 节的“弟兄们”不同的,是像“暂时相信”的,也像徒八章那个以行邪术为业的西门,他在主的道上“无份无关(“无嗣业”)”,并且至终成了异端的师傅。

来 6:9 弟兄们的“近乎得救”(“近乎”是“有”的现在进行时式,“救”是“救恩”)。

来 6:8 的“近于咒诅”,(“近于”是“紧近”。现在是“紧近”于咒诅,将来则必受永远咒诅)结局“焚烧”,这是新约独见的一处,指专烧类同于荆棘蒺藜等当灭之物 的,它的名词为彼后 3:12 的“烈火”,也是只此一见的词,这都显示出那些“几乎得救”,却仍归沉沦的人,他们之与圣灵“有份”,乃是路 5:7 彼得打渔时的“伙伴”,是松弛的,随时可以消失的,是那些受过感动却不曾将心归主的,听过道却只是暂时相信的人。

林前 3:15 的工程烧了,跟太 3:12 糠秕(稗子 —— 恶者之子,混在教会中)之烧也不同,因为后者是用“不灭之火”烧的,而前者乃是圣火,使被烧者得纯洁而永存。

来 6:9 用“亲爱弟兄”显然跟前文所讲的截然不同,那种人不是弟兄,如果称为“弟兄”过,那也只是“假弟兄”而已。

至于将“永不灭亡”,硬性解作“不永灭亡”,认为有“短期的灭亡”,(即“地狱烤边一千年”论,这在1938 年上海福音书房由李常受编写的《基督徒》报讲的国度的真理上就有这一说法),又如多年来讲的“失败的还要受第二次死的害”,以及会从生命册上涂名(不是挖 掉,还可恢复)...等等来自 Govett 等弟兄的国度派的道理。我们还传下去吗?岂不知“无权”则不能“害”,路 10:19, 启 20:7 这两处经文就明确了。我们之作神的儿女是神给了权柄的。启 3:5 的“我也必不从生命册上涂抹他的名”,这个“不涂抹”(“不灭亡”的同义词)的提法是“持定永生”的提法,是“持定真正的生命”的提法(提前 6:12, 19)。是说永生的必然,绝非叫人从反面去冥思苦想。在温州平阳山区一位有爱心有事奉的老弟兄,快去世时,因为那些教导的权威性,就总以为自己会烤边了, 怎样也听不进去别的安慰的话。由于我们把国度派的千年刑罚论讲了几十年出了书,又没有权威性的再思,以致到了 21 世纪,还有人因此种教训而怕听到主再来的事,总认为自己不得胜,就必然要受到可怜的结局。如果我们一直坚持必须有高程度的属灵情形才能被提,才不致“烤 边”,我们的教导所有立论的支柱是不是应当重新照着神的话来检查一番?至少,我们在这样一个比以前任何世纪更感到主来真近的时代里,如果原封不动只讲 Govett 一派之说,那幺,我们说过,弟兄运动中达秘的看法,穆勒的看法,我们也至少应当将他们的看法摆出来,让我们自己和受我们教导的众肢体们有所慎思明辨,这是 不是会更美一些?

我们除了千年刑罚论外,还有已形成为信条的道理:“重生进神国,得胜进天国”。倪弟兄继国度派之后在中国讲了这个“天国”的事,但是从马可到启示录没有 “天国”,太 19:24 的“神的国”,就为 23 节的“天国”作了解说,这都不为我们的国度论的人所注意。1949 年 倪弟兄带领鼓岭聚会,讲初信造就 52 题,笔者留心听,但没有进天国的这一题。又以“交出来”一事来看 1948 年上鼓岭赴会的人,个个得写单子交出来,但1949年却没有那样做。 “灵恩运动”,三十年代聚会处接受了,后来混乱出现,于是有“公开的、禁止,个人的、自由”。但 1949 年汪佩真长姐勒住舌头,只说“耶稣是主”,当场俞成华弟兄祷告,反对一切假冒、虚谎,只要神的真实,倪弟兄也接上祷告,抵挡仇敌,宝血遮盖,仇敌败。在倪 弟兄(或说他与一些同工们)有的事是改了,却未公开说,有的说了却又未行改(1949 讲“服权柄”时,比发行出来的文字更重于人不能作权柄,而只有真理才是权柄),并且公开提到宋尚节,赵世光,Paget A. Wilkes 等等弟兄的优点,这对三十年代起就着重离宗派,四十年代着重顺服权柄的人来说是有所感触的。

人是多么容易有偏向,似乎我们很会对人讲,神对跌倒的人是严厉的(罗 11:12),但是保罗总是“有谁软弱我不软弱,有谁跌倒我不焦急”,并且“严厉”是独有这一处的,它的意思是表示在命令上的绝对严峻和断然,除了照神所 命定的之外,别无二致。跌倒的人只有回到神恩慈中而这恩慈乃是人可以长在其中的。“严厉”的动词是林后 13:10“严严的待你们” 多 1:13“严严的责备他们”。在林后这本严峻的书信中在十三章 2 节末虽然讲了“不宽容”,却更说“即使我们软弱,你们刚强,我们也欢喜,并且我们所求的是你们作完全人”,他最后还是讲“若不是可弃绝的,就有耶稣基督在 你们心里”。而那些“可弃绝的”即罗 1:28 存“邪僻的心”的人,乃是在各样善事上都不中用,是只长荆棘蒺藜的土地(多 1:16, 来 6:8)。无份的人乃是那些没有真正接受主,却专务于作恶而不悔改的“可弃绝的”人,这样一切有份于救恩、荣耀、国度的,就是那蒙怜悯一直是真正“属基 督”的人(林前十五 2 3)。感谢神,使我们这些本来是“没有神,没有指望”的人,成了在基督里“有满足的指望一直‘到底’”的人(来六 11)。

马太二十四、二十五章的一些问题

太 24:3, 27, 39 的“降临”是 parousia,是为属基督的人,而这个一七之半,在地上则为七号、七碗之灾,是两个不同的情景。

像“取去”、“撇下”,素来以“撇下”为经受大灾难,“取去”为被提见主。F.W.G.弟兄认为上文讲挪亚洪水,这个“取去”就是为灾难所夺,“撇下”则 是像挪亚在方舟被存活下来(七碗之灾有人死 1/3 的话,又从“撇下”一词多处译作“赦免”来看(Strong 汇编编号#863,约壹 1:9, 太 6:12, 14...)。但由于“取去”一词在约 14:3 为“接”(你们到我那里去),就不敢遽然全依 F.W.G.弟兄的解说。我们若确认在主降临时是一切属基督的都站在“台”前(经上说“我们各人”,“我们都要站在基督台前”,林前 3:13, 罗 14:10),而那些被撇下成为不被提的人,则他们就全为不属基督的了。

路 12:35-48 跟太 14:45-51 是相同的话语,指整个基督教。路 12:36 从婚姻筵席上“回来”,读经的人中有人指出这个“回来”(同于腓 1:23“离世”,吕译“撤离”),是虚拟式过去时,是讲婚筵为一将必快有的事,而非已经举办,F.W.G.解为 on occasion of the Wedding “在婚筵的时会”即以婚筵为主的行动(按启 19:7 是在千年国度开始时有婚筵)。一方面“娶新妇的是新郎”有教会的一面,而也有以色列复兴的一面(赛 54:5-10,62:3-5; 何 2:19, 20)。太二十四章把那些恃教权,在教义上,在治理上滥作威福,残害信徒的“恶仆”跟以色列人中的“法利赛人”并列,而路 12:46 则将之与“不忠心”即“不信”的人同列。他们或“腰斩”(“切成块子”,“肢解”)成为可怕的“尸首”,为鹰所聚集的对象(参士十九章末),即为行淫的又 为凶淫者(巴比伦)所暴乱,整个教权体系败落不堪(像路得马丁提 95 条抗议时,罗马教廷的极度昏暗荒淫的情形),而“责打”(路12:48)即为启 15:1, 6,8 的七碗之“灾”,18:9 巴比伦之“灾”)这是在地上后三年半的情形。

至于真圣徒则在 parousia 中与主同在,是在空中,在天上的情形。而且属基督者之受责打(惩治)乃依林前12:7-22 之原则的事,像大卫所选的(代上 21:13)。

太二十五章的三个比喻,圣洁派,灵恩派,都将之归到基督教基督徒身上,但是可否照主降临,显现是解决以色列,基督教以及普世万国之人的问题的原则,而分别对这三个比喻作解说呢?

就主耶稣也是为以色列受割礼的人“作了执事”,要证实所应许列祖的话(罗 15:8),以色列在将来成为Beulah(“有夫之妇”),赛 62:4 也成为“我所喜悦的”。主讲筵席的比喻以与“亚伯拉罕,以撒,雅各一同坐席”为内容(太 8:2; 路 13:22-28)。施洗约翰是新郎的朋友,陪伴新郎,童女则为新妇的陪伴,以“坐席”和“关在门外”为童女所受各各不同的对待。这样可否将童女之喻跟以 色列人联结起来看?

至于“仆人”是讲基督教,领一千的妄论主,不认识主,是“自以为有”(路 8:18),而实际却无份无关(无关即无份业,非神儿女)。属主的则是享受主的喜乐,行神旨意 就像有份于太 18:12-14 父的欢喜且认识弗一章的神旨并遵行主旨。参看:约 16:22, 彼前 1:8。

绵羊:是万国中听小弟兄传的永远福音而信主的万国人,他们有永生,有神为父(太 25:34)。写这一些,盼望今日在神家中在教导上有名望的肢体,对主的再来可否不只谨守一家之说,可否更使人大有盼望,大家是传那“又能救自己,又能救 听的人”的道的(提前 4:16 下),我们也从西 1:15,来 3:6 知道,福音的盼望对一个圣徒是多幺重要,惟愿我们所传的道和我们所唱的一些诗能一致(像威尔士复兴时代所写的“我王必定快要再临”)。那样,也许会更使弟 兄们受益。能多多祷告说“阿们,主耶稣阿,我愿祢来!”提摩太前书 4:10 下,“祂是万人的救主,更是信徒的救主。”

说明: Paget A. Wilkes 弟兄(魏克斯)是在日本传道的宣教士,上个世纪二十年代他两度来上海工作,引领多人得救、奉献,内中有计志文、赵世光、周志禹等主的仆人使女们,由此兴起 了上海伯特利布道团(宋尚节回国之初,先曾参加该布道团)以及别的仆人使女的福音奋兴工作。当时正是不信派的新神学的道理在一些大公会,大神学院极其得势 之时,主为祂福音真理的道兴起了祂的工作,这个奋兴布道运动是其中之一。倪弟兄说魏克斯上讲台前常祷告主使他自己被倒空好让主自由使用。

“无用的仆人的比喻”——太 25:14-30

关于圣徒的盼望,经上是确定不移的。一切在于神儿子是我们的义、是我们的救赎、也是我们的荣耀(林后1:10~20,林前 1:30,罗 8:30)。

一个圣徒常与主亲近就必不致犯罪(指不止息的犯罪 Sinning,或 Committing Sin) (约壹 3:6,9)若偶尔犯罪,有赦免之恩也有惩治(细读林后 7:8 节起特别是 10 节),我们必不能少了神在今生对我们的管教(惩治),这
使我们本是“不与世人一同定罪”的人,在神的公义的原则上蒙接纳。因为神对付了我们的错,使我们生发出了“没有后悔的懊悔”。这样,我们就不致受亏损了, 这是林后 7 章很重大的教训,是从林前 3 章受亏损的方面讲到不受亏损的方面,无论怎样,我们有主的生命,这生命决不会停止其工作在我们里面,我们只当积极地认识生命、敬虔这二大事,正如三提书信 和彼得书信所讲的。林前三章的火,总是使属主的人炼净、完全、得救而不是施刑(帖前 5:9、10),也如同赛 6 章的异象。

至于太 25 章“无用仆人”的比喻,从原文看,“无用”一词,它的动词是罗 3:12“变为无用”是罪人的情形,路 17:10 是蒙恩的人蒙恩服事主而有的对自己本来情形的认识 ,“本是无用的仆人”(形容词)。诗歌上有许多这样感恩的话,如选本 63 首“我本罪人贪世福”,101 首“我们原来只配受罚”,即使在争战中我们也会对主说我们真是多幺污秽,多幺软弱败坏无用(无用指糜烂的状态,拿不起来,用不上去,是形容词)。所以用 “本是”作为自省自知而感恩。而太25:30 的形容词则是这个轻蔑神恩之人的结局,也是他在神面前是一个原封不动的罪人的形象。全新约这个意义(罪人本相的“无用”,achreios 只在这三处经文)很清楚,这种类型的人乃是只是沾点边却不认识主的人(不认识神是爱,就对神毫无所知),他妄论主,他对神的恩道一直是不理不顾,从不见 面。路 19 章 21 节同样的人说主是“严厉的人”,这也是妄论神,因为“严厉的”原文乃是讲叫人恶心的酸涩品味,讲僵硬,讲不大方,吝啬,也是讲勒索苛求。但是神岂是那样一 位神呢?神岂不是叫人尝他恩典的滋味,圣言的滋味而觉得甘甜饱足幺?(诗 34:8),所以路 19 章的那个人(那等人)只是不尝主恩且反感的人。

与“严厉”同样的是在太 25:24 的“忍心的”(skleros),是指从接触而有的反感,认为是粗砺、干燥、坚硬的那种碰不得的东西,人一碰上就必难受、吃苦,包括“刺耳”(听),“苦 涩”(尝),用于个人则指刚愎残忍,无仁慈,无怜悯。新约另见于约 6:60 这话“甚难”,徒 9:5 用脚踢刺是“难的” (26:14),雅 3:4“大风催逼”,犹 15 节“刚愎话” (hard) (话 speech)。所以,太 25 章那等人对主的“认为”,从其接触出发,是多方面的诋毁主,路 19 章的那等人是凭他的品味来诋毁主。肢体们只要从手头的经文汇编上都可以读出他们那非真基督徒的内心来。这等人只是罗 2:5 刚硬不悔改的人,亦为希伯来书 3、4 章所讲硬心不信的人(犹太人,也指教内不信派)。赛 63:17 所求避去的就是这种刚硬(太 25:24 所指)。

一个有神儿子生命的人在主面前一受对付必生发出“不后悔的懊悔” (林后 7:10)来。而太 25、路 19 的那等人却没有“懊悔”。所以,这等人不能是在基督台前再受主 3 1/2 年、叫人完全的工作的人,而是路旁或石头地的人。

至于说比喻上叙述中的“同时”,并不能掩盖原则上的分类,比如太 22 章婚宴的比喻,无礼服(“礼服”指在婚姻这件事上有关系的服装)的人的处理,跟领受婚筵是两个不同时间的事。无礼服即不穿上救恩衣、神公义袍的人,即未称 义的人(诗 132:9、16)。我们是祭司身份,每个祭司都有披戴,都有裹头巾如同冠冕(裹头巾在赛61:3 译为“华冠”,大祭司还加上圣冠)。“公义”在于神的义,启 19:9“圣徒所行的义”乃是“称义”的名词。婚筵对其中无救恩衣的人的处理,乃在以色列复兴的国度时代之后。这样,同时的记述不等于同时的处理。而一齐 叙述者,是作出原则上的区别和对比。

总之,神是叫人有盼望的神(罗 15:13),没有神,没有盼望(弗 2:12)惟愿我们凭信、靠恩,总要大有盼望(西1:4、5)。如果说与主同时钉十字架的强盗,那一个信,那一个求“纪念”,能叫他得荣耀,我们就当喜乐 前进,因为主来使我们全人得救,主还要不断工作在我们身上。我们从恩典的荣耀真实劝人爱神,操练敬虔,背十字架,而不要讲另一种律法主义,叫人“怕”主 来。诗歌上许多叫人爱慕主来的话如“主来不再叹息,何等乐呢”... 愿主的爱激励我们,千万不再讲地狱烤边一千年的错讹,而要都讲启 22:20 末了的话,为自己为人类为教会而说,因为祂来就有福了!

至于讲“又恶又懒”是否讲“懒惰”作工一事,一般的“懒惰”跟这个人的“又恶又懒”确实有不同。

1. “恶人”必是不能与主同在的人,而被提的人(第一次复活有份的一切圣徒)则是与主永远同在,决不会在主同在之外的(帖前 4:17 末了)。我们相信已去世的弟兄现下灵已在乐园与主同在,并且是好得无比。主可以“与罪人同列” (挂在木头上),却“不与恶人同葬”,所以葬在亚利 马太的义人约瑟的新墓里。这个“又恶又懒”的人所代表的是那等不信不认识主的,是恶人,这是第一条。

2. 至于“懒”不是指不作事,而是讲“Timid(懦弱、胆怯)、退缩、犹豫、轻忽、缺乏决心,以为厌烦、作难”。是当否定的心态,是可咒诅的(耶 48:10)。这不是讲不作事(不作事的懒惰见多 1:12,彼后 1:8,太20:3~6“闲”,则是指一时的懒的表现,是行动上的闲散)。不作事可以“改正”,而心志心态上对属神之事的轻蔑则只当摒除、否定。所以罗 12:11 说“不可”,箴言 6 章的懒惰,又 21:25(懒者的“心愿”)就是这种退缩、推托、踌躇、胆怯、轻蔑的恶性的心态,是跟恶连在一起的,区别这二者而不相混,也有助于我们的分辨。

3. 还有“夺”的这个字很重,撒旦夺去人心中的道,不容道在人心中。“有”是讲“以为”有(路 8:18),银与他不联,所以只是“以为有” (又加 6:3)。主的羊没人可夺去。我们在基督里的地位,也没有人可夺去,现在神吩咐把交与他的银子夺回,表明他听见的道,仍是有功效的。恩赐:注意罗 3:15 关于救赎、称义的事也是恩赐,又 6:23,11:29,而林前 12 的恩赐则是事奉上的。林后 1:11 末了的“恩”也是同一个词。主在路 8:18说小心怎样听,有的增加,没有的夺去,正可用在这两个比喻上。那个人是一无所有了,这不是一个真基督徒,因为我们身上总一直有基督、有生命、有神 的道的,这个人一无所有了,表示他在恩典之外了,他是一个不认识神、不听从福音、在神恩赐之外、与神的恩赐绝缘的人,所以他只有外面黑暗的份。

保罗在提后 4 章 8 节下讲公义冠冕为一切爱慕他显现的人。我们得荣耀(包括复活、改变、被提、进入完全)是每个圣徒的份。至于将来在国度时代,在圣徒的营中怎样与天使一同服 事那时代的万国,给他们带来洪福,是神命定的事。但个人的服事的份量是有差异,所领受的份量也有差异,只是不会去烤地狱边,而是受主自己对付,在祂的更大 工作中进到完全。这是我们所当见证的。总之我们蒙召同有一个召中的盼望 — 改变像主进入永远完全。愿我们互相勉励,爱慕祂显现(弗 4:4)。我们怎样见证“身体””的“一”,我们也当见证盼望的“同有一个”的事实。

门徒——基督徒、圣徒、信徒 (徒 9:11,10:45, 11:26)

主降世,传福音,呼召人作祂的门徒,“门徒”也译作“学生” (太 10:24) 就是贴身跟随着主耶稣 从祂受教并被差使的人。

使徒行传用门徒一称到 21:16 为止,而在 9:41 即有用“圣徒”,10:45 用“信徒”,到 11:26 更说“门徒称为基督徒是从安提阿起首。” 这样从使徒时代至今,信主的人,照书信和启示录的用法,不称门徒而只称为圣
徒、信徒、基督徒了。使徒们这样的作法乃是属于约 17:26 主的“再指示”的性质。

新约书信,启示录用这三个称呼是指明这些信奉主名,求告主名,归属于主的人乃是启 17:14 所说的是“同着羔羊的,就是蒙召、被选、有忠心的人”,正如:

罗 1:7 “为神所爱,奉召作圣徒的众人”。
来 3:1 “同蒙天召的圣洁弟兄”。
林前 1:2 “蒙召作圣徒的”。
弗 1:4 “在基督里拣选了我们”。

(基督是受膏者,基督徒根据“那在基督里坚固我们和你们,并且膏我们的,就是神”(林后 1:21)，即是为神所膏抹的人)。

“有忠心”,“信徒”在原文均为 Pistos,(徒 10:45; 提前 4:10 “信徒”对应启 17:14“有忠心的”)。

这三个称呼都宣明这些人是属于基督,是属于神的。是有生命,敬虔的实质的,是尊主为大的,是宣示主对他们有所有权的。这三个名称和启 17:14 的三点都是对等的,不分等次的。

我们晓得“门徒”(即太 10:24 的学生)的用法,既有摩西的门徒(约 9:28),先知的门徒(王上 20:35),施洗约翰的门徒(约 3:25),还有法利赛党的门徒(可 2:18)等等,都显出人际关系。教会在使徒时代就逐渐不用门徒之
称,而确定圣徒、基督徒、信徒之称,连新约圣经最后一节也是“愿主耶稣的恩惠常与众圣徒同在,阿们”(启22:21)。这样教会就不会出现任何人的门徒, 即使哥林多教会出现了“属保罗的”,“属矶法的”,“属亚波罗的”分门别类的事,受到使徒的责备和禁止,也还未至出现保罗的门徒,彼得的门徒。使徒是认为 圣徒们从使徒受教并学习,乃是从基督领受从基督学习(腓 4:9 对照弗 4:20, 21)。感谢主,教会没有保罗的门徒,彼得的门徒,也没有任何一位神家中被神重用的人的门徒。而圣徒等三称,则明确标出属神的属性 (“门徒”字义不具属性),也适合于主已成全救赎,已经升天作教会荣耀头的实情。

由于有人提倡要肯出代价作门徒,以马太 10 章、19 章以及山上教训立训,定为追求的目标。对于这件事,我们有一点交通:

主耶稣未上十架前的讲道,或对个人的讲话,在对观福音书上是对众人则不用比喻就不讲什么,对门徒则讲许多的道。而在约翰福音关于生命的事则在 5-8 章、10 章都有对众人讲的道,只是听的人的反应乃是一次说“这话甚难”(就是叫他们十分反感,不能听,约 6:60),两次拿石头要打主(约 8:59, 10:31)。对观福音书上主要是讲国度的道,但对听的犹太人,其意义却是隐藏的,主就是用比喻讲。照约 17:26 节主还要“再指示”的美意,就有了徒 1:3 主复活后 40 天之久的讲论神国,但未有专述的全面文字,只散见于福音书上和徒一章头上的一些记载。再就是使徒们蒙启示留下来的“使徒的教训”,这对明白主讲的话是极为 关键的。

在“作”“门徒”的事上,使徒约翰也有记下主自己讲的事,这是对观福音书上也提及的,只是说法不尽一式。像:

约 8:32 “你们若常常遵守我的道,就真是我的门徒”。
约 13:35 “你们若有彼此相爱的心,众人因此就认出你们是我的门徒了”。
约 15:8 “你们多结果子,我父就因此得荣耀,你们也是我的门徒了”。

有的主的仆人提出马太 10:37-39, 19:21, 29 人要爱主过于爱亲人(也就是恨他们),要舍弃一切财物,要对付魂生命,要背十字架,要能为主舍命...,才是配作主的门徒。不知不觉中产生一种印象,叫人 想做门徒比做信徒、做基督徒要更高一层,所以要追求做门徒,并且还叫人认为(从他们的教导中看),只有这样作门徒才能进“天国”,(这些主的仆人们是认为 重生进神国,而这样作门徒才能进天国 —— 千禧年,主在地上立的国度——与主一同掌权,而不够这些标准的基督徒,则将在地狱烤边一千年)。

在主的“再指示”的原则下,以“财物”为例,虽然彼得撇下了一切,离别了父亲跟从了主,但那些以“财物”供应主和跟从主在一起的门徒之需用的那些妇女并未 撇家、售尽产业(路 8:3),亚利马太的约瑟,是主的门徒,却仍是议员,也未变卖一切财物(太 27:57)。虽然徒四章有“凡物公用”一段美好见证,却未被使徒们立为普遍必行的教训。虽然天主教里有一些苦行主义的修会组织,提倡志愿贫穷、离家、售 产、独身、辟世隐居,却不是使徒的教训。而使徒教导的是如何捐输,作主的管家,记念穷人。照使徒教训去行的像欧洲的岑臣铎夫把他的采邑用于接纳许多因受逼 迫而逃亡的家庭,并使他的采邑所在之地成了派人四出传福音的中心。教会史上一直至今都有不少人忠心作管家,用他们的家业,尽心尽力地为主为教会为福音。

这样像太 19 章主对那个少年财主,又是官员的人提出的要求,乃是对他个人的命令,使徒们的做法,也是如此,因为他们要毕生为主摆上一切的缘故。至于使徒教训则是,一面 叫属主的人明白并遵行主“善良、纯全、可喜悦的旨意”,但履践上却各各不同,一如主在地上传福音时,众门徒的情形各有不同那样,而大家都是爱祂,为主能勇 敢作殉道者的人。

至于魂生命的对付,这是原则性,主宣示了它,而在实行上在使徒教训中则有主受死、复活、升天的依据,一个圣徒,从使徒教训中,因信在圣灵引导下进入真理, 联于主基督,才能有魂生命被对付的真实经历,这纯是凭乎神的洪恩,主的大义,圣灵的引导,使我们凭生命圣灵的律而行的缘故,这是太 19 章的少年官当时所未能明白的。

是否进地上千年国,比有生命更高呢?将国度与永生区分开来的教导是绝对真理幺?这也值得我们留心。当年那少年官问主,如何能“有”永生,主答以若要“进 入”永生(这个“进入”“永生”的介词 eis,在提前1:16 是“得永生”,帖后 2:14 为“得着”主的荣耀为产业),很显然,一切得着必然就是进入。而在主对使徒们讲到他们将来(他们都是以色列人)在以以色列居首的千年国度中,参与对以色列 人的审判,并最后讲“承受永生”(太 19:29),可见进国度的终极乃是“承受永生”。太 19 章 16 节的“得”永生乃是 echo 字义是“有”,17 节进入生命乃是“得”生命,29 节则是“承受永生”,这就是承受天上基业。国度是境域,生命则为主自己,约壹 5:12 “人有了神的儿子就有生命”,20, 21 节“我们也知道神的儿子已经来到,且将智能赐给我们,使我们认识那位真实的,我们也在那位真实的里面,就是在祂儿子耶稣基督里面。这是真神也是永生。” 国度是神的,但国度本身不是神,连神和耶稣基督永远的国也不是神,而在这里使徒却说:“这是真神也是永生”,因为神的儿子是我们的生命(西 3:4)。

似乎有些教导是叫人注目于得赏、作王。这是将来必成之事,但更重要的乃是“生命”、“永生”。冠冕不论是公义的、生命的,都是为了显出主的荣耀,保罗说凡 爱慕祂显现的,都有公义冠冕,因是凭神赐的义(启19:8 光明洁白的细麻衣是蒙赐给至于穿上的),千年国度一面是宝座,是作王,乃是“与基督一同”(meta 是凭借于 by means of 基督),千万记着这一切全凭借于主。另一面不要忘记天上属撒但的一切灵界的诸灵,诸执政者等,都在无底坑了,天上只有天使的营为神所用来服事人(来 1:14 “服役的灵”,太 26:53 天使“营”),千年国度时,圣徒和天使一样,在天界在空中也是“营”(启 20:9,“蒙爱的城”是千年国度世上万国的中心耶路撒冷,锡安山。而圣徒则为“圣徒的营”)和天使“营”一同服役,而这就是十城五城的托付,如同天使之 为“君”,但 10:21。可以说:不必提倡“作门徒”的追求,因为一切生命敬虔的事都是圣徒蒙神赐给了的,也不必讲国度与永生的区别,似乎得永生还不够,因为在神的国 里也还是承受永生的(太 19:29)。 我们对主所讲的山上教训等等,当在使徒的教训(即主的还要“指示”)里,在真理圣灵的引导中联起来看。

至于主山上教训中讲到的义的问题(太 5:17-20),千万不要落在立自己的义的思想中,要注意的是律法的一点一划都要成全,乃是主耶稣来成全的,像对罪的审判,神的忿怒,只有主的担当才能 完成。祭司职任,帐幕这影像的实体只有主才能实现。所以我们当信靠主,从主完成了律法的那一次的大义行里来得着义(罗 10:4,这个“总结”的词等于太 5:18 的“成全”)。对于人的行为乃以主的教训为准则,这就是太 5:19 的“这些命令”,他们不是摩西传的律法,20 节的结论,应当结合腓立比书三章 9 节和以弗所 2:10 的“早预备”,(原文另一处在罗 9:23“蒙怜悯,早预备,得荣耀”),腓立比二章 13 节“你们立志行事都是神在你们心里运行,为要成就祂的美意”。文士和法利赛的义是假冒伪善是死行,而有主生命的圣徒之所念所行,乃凭神和祂的道在人里面的 运行、引导,使我们能爱神,并行神的旨意。我们对这些教训当像奥秘派的圣徒们所教导,所操练的与神同在,心中明白神的奥秘,像罗 16:25 的使人坚固的三点:福音、主耶稣基督、神的奥秘。教会的教导当以帮助众圣徒在这三方面不断有增多的认识,切忌搞新的律法主义,倡导刑罚论,这才是好。对于 售产、离家、独身、放下职业事业等的命令,则是个别的特殊的。魂生命的对付,乃是使魂在生命(主基督)圣灵(真理)的律里更加兴盛,蒙主使用(约叁 2 节) 至于亲情、财富则为在地上就进入“百倍”之祝福中(太 19:29),人和人际关系更被纯洁、贞固,并且必定有天天的十字架为我们所背负。

还有一点,太 19:18-21 似乎人得生命必得履行这些条件,但是我们因信称义得生命并无这些先决条件,主之如此讲,守诫命、爱人如己,乃是义的问题,少年人以为他有了“义”,而这是 只能从神白白领受的(罗10:34),主见他如此立自己的义,乃提到“作完全人”他就忧愁起来而退去了。 “进入生命”,是凭“神加给人的义”;要作完全人,则有对付。主的这种提法,跟保罗在罗 2:7 讲的有所相似,“凡恒心行善,寻求荣耀、尊贵和不能朽坏的,就以永生报应他们”。恒心行善和对尊、荣、不朽的寻求,应当是蒙主赐生命之后才会有的,是有生 命之果。这里表面上是以生命为果,以恒心行善,有寻求为因。我们之蒙恩乃是以“得生命”为因,而那些则是结的果子。又就真理本身言,得生命这一件事同时必 有恒心行善,寻求尊荣不朽的内容实质,显明给人看见,生命、永生乃是极高贵的,它就是尊、荣、不朽,是凭人最高的努力都构不到的,而一蒙恩得到了,就真是 其値无比。这样,主对少年人讲的,保罗在罗 2:7 讲的,这两方面的话是相互结合的。另外在好些人身上他们的“称义得生命”,在环境上是须有为主能摆上一切的心志,才能信从主耶稣,不仅初期教会是如此,甚 至到如今,在某种社会、政治、文化、习俗、宗教等的压力下,人们信主乃是在受逼迫的必然性中来信主来受浸的。主预知一切,主讲出这些真理的话,不是将圣徒 进行区分,而是叫圣徒有共同的光照、感动、和心志,而作“有信心”即“忠心”的人。

“我已将你的名指示他们,还要指示他们”——约 17:26

主耶稣在约 17 章向父的祷告里,提到父的名之与属祂的人的认识上,先是主将父的名已经“显明与他们”(6节),这是本于主道成肉身的显现,使人蒙光照而得到这个“显明” (弗 5:13),这是客观的事实。可是神要属祂的人对生命、虔敬的事有切实的从经历上得到确实的知道、明白,在主就有“指示”的恩典,这也有悟性上确知深信的 真情,这个指点性的“指示”,是在“显明”之后对跟从光而思而行的人的进一步的恩待,诸如我们从圣经得到指示(罗 16:26),我们得知神的奥秘(弗 1:9, 6:19),神的智能(弗 1:10),生命的道路(徒 2:28,也就是十字架与复活的道路),对主的降临,我们也得到这个“指示”(告诉)(彼后 1:10),使我们专心盼望祂降临时所带给我们的大恩。

由于这个使我们有切实的知道,好象约壹 1:1 说的“亲眼看过,亲手摸过”式的“所听见,所看见”,而能凭此与主同活的“指示”,是圣徒认识神的基本,所以主耶稣就这样宣示:“已经指示”, “还要指示”。主说的“还要指示”分两部分,一部分是主复活 40 天向门徒显现时的所说所行所吩咐的种种,另一部分则为“使徒的教训”(见于书信及启示录)。《使徒行传》中教会见证的过程好些内容,也具有这“指示” 的性质。出六章,神说亚伯拉罕三代列祖对“耶和华”的名不知道,就是向他们只有“显明”,却没有指示,而在摩西身上,神使他“知道” 那就是有神对他的“指示”。

主自己为我们如此在向父的祷告中提出这个“指示”,“还要指示”,我们就当有寻求的心,因信得以蒙到这“指示” 的恩待。

主复活后的“还要指示” 的种种,是为了建立教会,我们从圣经的记载分别来看:

壹、主复活的显现,按事件是首先显给抹大拉的马利亚看,但主对马利亚提到我的“弟兄”(太 28:10; 约20:17),并且在可 16:17 还特别点出“和彼得”在路 24:34 也着重讲显给西门(彼得)看,约 21 章,主向八位使徒显现又以西门彼得为首,当保罗写林前十五章专论复活时,在 5 节说“并且显给矶法看”。这样的提法是以教会的建立首先从彼得起首(太 16:18)。W.N.弟兄讲过,这盘石不是彼得这个人,而是他得天上的父的指示而作出的 16 节的那个承认,“祢是基督,是永生神的儿子”,这才是教会建立的根基和房角石(林前 3:11; 弗2:20 使徒和先知乃是传基督的)。

贰、从新约圣经中主复活后的记载中看:

1. 马太 28 章是主差当时的门徒往普天下传福音,使普世都有人作门徒。当然这也是为了建立教会,成全了神使外邦人得福音的奥秘 (弗 3:4-11)。

2. 马可福音特别提到的是“信”,信是根本,教会称为“信的家” (加 6:10)。

一方面,每本福音书都提到门徒们不信主复活了的情形(太 28:17; 路 24:25, 31, 38; 约 20:25)。为了除去门徒的不信,主分别地用多种方法向属祂的人施恩,使他们相信。

在马可福音,特别指出 11 位使徒的不信(16:9 名词,单数,指不信的本身),受到主的责备,因为他们心里刚硬“不信”(动词,复数 16:14 下)那些见到复活主之人的见证。17 节“信”的人又是动词,复数,在此特别跟14 节的不“信”的 11 位使徒相联,因为 17, 18 节的那许多行神迹,说新方言(不是创造什么方言,而是说他们会讲他们自身不会讲的别种语言、乡谈,这种语言在说的人乃是“新”的),“手能拿蛇”(如同保 罗在徒28:3-6 的事),毒物不伤等等,并非任何一个信(15 节动词,单数,如同约 3:16, 5:24 是讲听福音信而得救的各个个人)的人都会有。这样 16 节单数的信(动词)是讲得救,17 节复数的“信”,是应对 14 节十一个使徒的“不信”。 十一个使徒信了,在事奉上就有 17、18 节的事会发生。有人认为任何一个信的人,都有行 17、18节那些事的能力,那是凭私意强解了圣经(上个世纪 20 年代曾有两位妇女从北美去中国,说她们会说中国话,在船上遇到石美玉医师,胡遵理教士,她们请那两位妇女讲她们的中国话,胡、石二位一听知道没有一点是中 国话,那两位妇女到香港后不久被当作精神病患者,强迫她们离境返回)。但是 17 节的“信”的人,先当祇跟14 节那 11 位当时不“信”的使徒联起来看才妥当,两处都是复数动词。至于为主拣选作福音使者的历代主的仆人、使女,在 17、18 节的应用上也都小心。人们千万不可以凭私意盗用,不可以越份,不可以张狂,免得阻碍了福音的见证。

3. 路加福音,主的指示主要是向门徒讲解律法、诗篇、先知书,使门徒明白在这些书上所论述到主的话,并且开启他们心窍(悟性),明白主话(27, 32, 45 节),主讲明圣经时使听的人心中火热,主开启人的悟性,会使人自己明白圣经。这是教会每个圣徒都当追求的,像诗 119 篇为着“悟性”有好几处祈求(诗 119:34, 73, 125,144, 169) 罗马、林前讲悟性,在顺从生命圣灵的律上,在事奉上都须有悟性的更新和变化。圣经乃是主的“还要指示”的一个大内容,是跟教会,事奉十分攸关的。(参罗 16:26)。

此外,在路 24 章,为了使门徒知道主确是身体复活了,不只叫他们摸主、看主的手脚钉痕,且吃下一片烧鱼一块蜂房(24:39, 40, 42, 43 象征领受神儿子主耶稣基督和领受神的话)。这里也讲到门徒五旬节的受圣灵的浸的事。

教会的见证就在确知主是永活的主,并从圣灵的浸成为一个身体。

4. 约翰福音,主向他们还要指示以“生命”,在 20:17 “我弟兄”,“我的父也是你们的父,我的神也是你们的神”,而且以在天上的(“升上去” )基督为信的人的生命(西 3:1-4),我们得神儿子赐的生命,是以主的再来为我们得完全得荣耀的真实盼望。

生命与平安的关联,19, 21, 26 节三次以“平安” 赐福有生命的人(这是罗 8:6 的注念圣灵不注念肉体的生活)。22 节,“向他们吹口气说你们受圣灵”,这个“受”是命令语气,过去时,主动语态,在语法上这种命令的实现不是立即的,而是在后来的时期的(Smith,《希 腊文语法》p.409§1835)。 我们听见人们讲述,吹气是门徒接受内在的圣灵,五旬节是接受外显的圣灵,若依语法则 22 节也是指五旬节使基督身体出现的那一次的圣灵的浸。

圣灵是三一神的一位,创世记一章就有工作,主在地上也有圣灵的膏和同在。至于神在以复活的主耶稣为根基为房角石的教会的建造上,圣灵为“神的应许”,为主 所“差”来(约 14:26, 15:26, 16:7)作保惠师(极亲接的帮助者),而且有特殊的职任(16:8-10, 13, 19),门徒在地上见过道成肉身的主,但他们认识主很不够,五旬节后的“你们还要见我”,则是真理圣灵的引导,并以主的从天上降临的见祂,为最真切的盼 望。所以,圣灵被“差”来如同主耶稣在旧约圣经里常以“耶和华的使者”显现(创 22:11),而主的道成肉身则是父“差”子来有极重大的托付(约 5:24“差我来”,4:34, 10:36, 12:44, 45, 49,...),要完成神的永远定旨。这样主自己被父“差”作世人的救主(约壹 4:17),圣灵为主“差”来作保惠师,都是在特定的时期作成特定的任务的。这就跟非“差”来的显现工作有所不同,因为这在神的永世计画中乃是特定的。至 于主“吹气” — 如亚当受造被神吹气那样,因为“教会”也是新造的新人,所以主有这一个表征的行动,宣示“新人” 的出现。21 章主向八位使徒的显现,像主为他们预备早餐,对彼得的讲话(爱主,牧喂祂的羊,忠心殉道),一网 153 条鱼,(这表明属主的人从主真是“得了丰盛”即“被完满”,西 2:10)。这件事跟约 6:13 那些“零碎”成了十二篮的丰盛的“装满”那样,这就是教会的实现,两个“满”合在一起。都因主自己为神格神性一切丰盛所居住。

至于论到约翰的“若要等到我来的时候”(21:22),则是讲主为提接圣徒的降临,这是教会进入完全,每个圣徒得到完全的日子,是教会的至大之福。

主的这些“指示”,多幺满了启示和大爱。最后以主的见证,多到世界容不下(21:25)来总结教会的从主蒙的丰溢之恩。真感谢主。而这一切皆以主基督为中心,为一切。

5. 徒 1:3-5 ,主要讲主在这 40 天之内向门徒讲神国,吩咐他们等在耶路撒冷(主受死,复活之地)领受圣灵的洗。而对复兴以色列国的事(门徒是以色列人,他们从先知的预言知道弥赛亚要使万 物复兴,使以色列国复兴),主指示不要凭人去估定日期,因为在这之先有教会时代的安排,这个教会的时代是五旬节起首的。这里讲“神国”,可见天国的解释也 就是天国的同义词乃是神国,且是神和救主耶稣基督永远的国(不只一千年,千年国乃一个前奏)(彼后 1:11)。使他们脱离以色列人狭隘的眼光而来看神的永世计画(林前 15:24; 来12:28)。

施洗约翰讲圣灵与火的浸,因为他巴望以色列复兴,这一面需有结 37 章 14 节的应验,(赛 44:3; 珥 4:28-32)即 “圣灵的浸”,也要有玛 3:2; 赛 4:4 “火的浸”,而火的浸即神在以色列人中间行的审判,这才有国度的建立,可是主知道复兴以色列还在将来,而主要先建立教会,所以只提圣灵的浸,这个浸的解说 就在林前12:13,“圣灵的浸”是一切蒙恩的人消除一切区别而“成了一个身体,饮于一位圣灵”,(“饮” = 林前 3:6的“浇灌”,即栽植之物的受到灌溉)。主自己和使徒只讲圣灵的浸,因为不是现在就建立国度在地上。我们如今之成为国度乃是生命虔敬的方面(参罗 14:17, 18),人们唱“以火与圣灵施洗” 的歌,是不明白圣经真理的提倡,将感受放在首位,将烧掉罪性为目标,都不是出于真理的教导。个人经历上任何火热感、释放感,都不应归之于“火的浸”,因为 火的浸乃是以色列人全家得救之日受审判的事。

受圣灵的浸是讲等候、领受,而不是由于当日门徒们约一旬的迫切祈求才得到的,五旬节是神时代计画中的事,所以教会没有第二次的五旬节,徒 10:44 起在哥尼流家的事是外邦人归主的首宗,19:1-7 以弗所的12个人的事乃是约翰的门徒的归入基督,这不是第二个,第三个五旬节,而是在代表型的情况下,圣灵的显明。综合四福音书的末后记载和使徒行传一章 3-11 节的记载,显然都是主自己的“还要指示” 的一部分。徒 1:11是讲主再来,两位天使讲的主“来”乃是主降临空间之后,驾云降临的“来” 是对以色列人对大灾难以后留在世上的人的显现,那时一切圣徒要与主同来。这样主的再指示,也是以祂再来为一主要内容。

叁、使徒教训则是主的“还要指示”的主要部分。读福音书,要看到约翰福音里主的“指示”与对观福音书的契合,也要有使徒书信的丰实启示,因为约翰福音有主在复活之前对门徒的指示,而书信则为主回到天上之后“还要指示”的宝贵内容。

向“地狱烤边论”的一点进言

2005年冬陈希曾弟兄来温哥华讲启示录概论,他只字不提“地狱烤边论”。在现场上没有人提这一个问题,陈弟兄也没有对该论提出什么看法。但在北美有人用 马可 9:38-50 节的经文,特别是 49 节“因为必用火当盐腌各人”作为地狱烤边论的依据,认为火的腌是各人都必须的,更是为对“失败”的圣徒所必须的。为此,在前面撰文交通之余再作一点进言:

(一) “火”与“盐”: 新约圣经提到“盐”,它一方面是指圣徒生活言语的不与世同腐,话语不失和气,圣徒之间有和睦如同盐之调味,既有彼此包容更有彼此帮助和在主里在真道上的合 而为一;另一面则是指利 2:13 素祭,“用盐调和,别的一切供物,都要配盐而献”,盐是代表神立的约是“盐约”(代下 13:5),即新约希伯来书 13 章 20 节的“永约”。人献供物为祭一面是祭司职任下的赎罪,一面也是在立约的中保之下得永业(来 9:15)。在以色列人是预表,但也是列祖表明信心的见证。如创 12:7 神一应许亚伯兰以产业之地,他就筑坛献祭。

祭物配盐,素祭调盐,都显示信的人在基督为永约(新约)中保的职事下,得国度、得天上基业的真确不变 。来 12:29 “因为我们的神乃是烈火”,则是申 4:24 的引申,希伯来书上未引的是“忌邪的神”(即显示神的“忿怒”)。神这样宣告,因为以色列人忘了神与他们立的约,去雕刻事奉虚神偶像。他们丢了“盐”,神 乃以烈火显现,这也合乎希伯来书讲到未真正归向主的伪信者,暂时相信者的情形。我们从火和盐之此有彼无的实况来读可 9 章,可能更会体会主的意思。

怎样来明白可 9:49 的话:

第一、必须知道 49 的“因为”乃是点出之所以有 44, 48 节“地狱的火”、“不灭之火”,以及那些不肯弃绝罪和罪世,以致自己在他的“完整”中,丢在不灭之火的里面,是因为神按照真理施行审判而如此地处里了他们。他们绝“盐”乃以“火”当盐腌他们。

第二、这“各人”乃是 44 节到 46 节那些“被丢在地狱里的人”,而不包括任何一个不丢入地狱的人。

第三、“烤边”论者讲林前三章的火一直烧下去,把人烧到地狱边上去烤一千年,这种“想法”跟林前三章记的话大有出入。

林前 3:13 有火“发现”是当时的。
可 9:44“不灭的火”先已在地狱里的,已为撒但预备了。
林前 3 章的火是为试验各人工程的,会过去的。
可 9 章 不灭的火是为刑罚“人”,是一直存在的,“火是不灭的”。
林前 3 章最重的情况是:如同“从火里经过”,人不留在火里面。
可 9 章是丢在不灭的火里,是如同“腌”,不会出来。
林前 3 章是对付人的工程。
可 9 章是对付那些人。

这都是从字面上可以读出来的,基本的一点是:“火”不是只一种,火有好些不同的情况,有表示神同在的(出3:4),有表示使人圣洁的(赛 6 章),有表示刑罚的,也有表示试验,表示荣耀的,林前 3 章的火跟可 9 章的火一个是试验,一个是刑罚,二者回然不同。

“复活的人” (路 20:36)

林前 3 章站在基督台前的人乃是第一次复活有份的人,“有福了,圣洁了”(启 20:6)。从林前 15 章看他们的复活之躯,是不朽坏的、荣耀的、强壮的、灵性的、是属天的形状、像主,照路 20:36 主说:“既是复活的人,就为神的儿子”(即神的“众子”参来 2:10)。

这个“复活”就是神赐给子的人,“一个也不失落”的实现(约 6:39)。这是基本。在神的话语中还确定了。不与世人一同受审判(约 5:24“定罪”原文乃“审判”),林前 11:32 圣徒受审乃主自己来惩治(管教),是严厉却不是苛刻,并且必有果效,因为复活的人是改变了的人,头一个亚当的东西已全脱净。

不受神的忿怒,帖前 5:9“受刑”原文乃“忿怒”。我们本为可怒之子,蒙神定旨作了应许的儿女,蒙爱的儿女,当我们活在人间时,就有管教(来 12:5-13),被提后在神台前的管教更使我们得生,成为完全。我们是蒙怜悯,早预备得荣耀的器皿(罗 9:23),神的目的在我们身上乃是彰显祂丰盛的荣耀。

但以理预言的末了一七结束,主要与祂的圣徒“同来”到地上(帖前 3:18),这是基督台前三年半之后的事,可见这三年半是如同主降世工作三年半那样,作大工在属祂的人身上。有亏损的人必然产生了不后悔的懊悔(林后 7:9)而补满“亏损”,诗 130:4 是不变的,并且神是叫人“至终(末后)有指望”(耶 29:11)。

可 9 章丢入不灭之火的人,也是复活的人,但乃启 20:12 白色大宝座前受审的人,所以跟林前 3 章的人完全不同。这种根本性的分别,是不可或忘的,名字不记在生命册上的,他们就只有案卷上的纪录。亚当以来的人类中,尚有部份像哥尼流那样(徒 10:35)敬畏神的人们,他们没有机会听见福音,那时神必按公义审判,能蒙怜悯的必蒙怜悯。这却不是给“烤边”说以任何借口的。

跌倒的事 (罗 11:22)

主知道这种事的严重,主也知道叫人跌倒之事的“免不了”,也严责任何使人跌倒的东西是“有祸了”！20世纪五十年代以来,我们多少次伤心悲恸,因为看到有 人被掳,有人跌倒,有人否认了主...。跌倒和“失脚”、“绊跌”不一样。有错失失误的“失脚”(罗 11:11, 雅 3:2),有因细故(如饮食上细故)的“碰倒”(罗 14:21),有因环境或其它重大因素的“绊跌”(太 5:29, 30, 23:31),以及“全然跌倒”(罗11:11, 22; 来 4:11),这第四种的跌倒是放弃信仰的事。

“严厉”是严正严格,是命令的严正不茍,人必须听从。神的严厉,是叫人回头的,是表示那人还是主的人,主还在管着他或她的事的。以色列人的不顺从,而终蒙 怜悯,也是使跌倒的人被圈在不顺从之中,而来寻求怜悯。我们当学林后 11:29 保罗的心情,一同仰望神的怜悯,使他们回头而常住神的恩慈中。感谢神,我们也看到多少跌倒了的人,回转得多么美好。

防止跌倒,挽回跌倒,是教会体会主心意的重大争战! “祢开广我心...” (诗 119:32)

约翰禁止别的传道赶鬼的人。我们会唱“若非为我,就是敌我,此间无两可”,而主却说:“若非敌我,就是为我”,开阔我们的心胸。

试想我们曾经如何严厉地将别的人关在我们的交通之外。我们只想到我们当如何如何忠心,却难以看到多少杯“凉水”,乃是那许多被我们忘记的人所献出。

使徒对人的诸种偏执,多有劝戒,可是我们常是听不进去。因为人容易有自己的量度、比较,以致陷于“不通达”。对主的道路,我们应当绝对,也要看见别人比自己强的地方。

像上世纪 30 年代浙东的聚会处从内地会出来,由于看见“宗派”的不对,就连“内地会”的几个字都视若玷污,而忘了内地会为神所兴起,向中国大地传福音的大工作。这许多出于“热心”的偏曲,有的是矫枉难免过正之故,有的却是由于作教导工作的人不够忠实,不够属灵之故。

我们怎样鼓励更多的“一杯凉水”,怎样帮助一同奉主名从事基督教事工的人?主不会弃绝的人,我们岂可弃绝?因此我们总不要太大胆去说一些严厉的话,宁可说一同仰望神怜悯,盼望神荣耀的话。

附 1: 上下伯和仑

F.W. Gremt《数序的圣经》约书亚记 16:5“以法莲子孙...他们地业的东界,是亚他绿亚达到上伯和仑”;伯和仑意为怒气之家,当注意到伯和仑有上、下两处的重要性,在“下”的怒气是指地 狱的悲惨,是绝对的无可救药的,至于论到“上”的怒气,因为神是圣洁的,对于那邪恶的“罪”,神必然是恨恶的,但对于“人”,虽然也必定对人进行责打管 教,可是却总是向人显出最慈悲的,最显出父神为父的大爱来的(参代下8:5“上、下伯和仑”)。

末了的话:今天我们对于“未来”,还是对镜观看不能十分清晰,但是神已明显指示的话,我们总当虚心,无偏见地来揣摩、思想、以至于明白。但愿我们常有话勉励那软弱的、灰心的、不明亮、不坚定的,使大家都是持定可夸的盼望,持定所承认的道,切切盼望恩主的再降临的人。

黃得恩 于溫哥華
2006年2月12日

附 2:

一、約20:22 “你們受聖靈”

史百克弟兄在《默想約翰福音》P.202 頁上這樣寫著:

(四)教會和聖靈的掌握

於是復活的主建立了一個事實,就是聖靈成爲在這個時代中(在)教會(裏)掌權的實際(22 節)。這個(吹氣)在他們身上乃是一個像徵性的舉動。

第一,它是像徵一個新的創造,(一個新人),由於一個新生命的內住和能力所成的,這個新生命是這個復活的(主基督的)身體所獨有的,就是經上所說的(與他 一同復活)。這也是對於將來接受那更大賜予的一個保證。若實際的(接受)聖靈是發生在五旬節那一天,正如使徒行傳一章八節中所記載的,那麽,我們在這裏所 讀到的,就不是實際的接受,而是預指到有一天,這裏(23 節)所說的權能就會成爲實際。[註: ( )號中的話是本人加的]

二、主顯現時三個“平安”(約 20:19, 21, 26)(約 20:20“喜樂”、21“差遣”、29“我主我神”)第一個“平安”:將釘痕、槍傷指給門徒看,這是讓門徒看到贖罪的血和在贖罪基礎上立約的血(肋旁槍 傷,血水流出來 9:15, 16, 19, 20)。賽 53 章講擔當罪,贖罪的受苦、受刑、受死。賽 54:10 就講平安的約,也就是來 13:20 的“永約”。西 1:20 也說主在十字架上所流的血(手腳釘痕的血和肋旁槍傷的血和水)“成就了和平”。這個在天上因神愛子的血和因這永約之血而從死中領上來的大牧人之升天而有的 神的“立定”。(“立”主爲挽回祭、中保、大祭司、萬有的元首 — “頭”)。這樣,天上就有了一個玻璃海所像徵的:安息、穩固、平和(達秘詩句講“天上熊姷娜f口稱頌,萬膝屈曲的以主爲元首—同歸于一”,是都在一個 “頭”之下。腓2:6-11; 弗 1:10) 羅 5:1“得與神相和”(在神那裏有和平)。這是根本的宇宙萬有中的大局。參路 19:38 “天上和平”。

第二個“平安”:傳和平福音,叫人與神“和好”(林後 5:18, 20-21),連聖徒也需要不斷有“轉變”(“和好”是徹底轉變的意思)這是地上天上一切所有都應該有的。對應西 1:20 下-22。

第三個“平安”:叫門徒“摸觸”釘痕、槍傷;意思是從主的豐滿成就中所在現今向我們啓示的在他裏面現在居住的神格、神性一切豐盛而得“完滿”(西 2:9-10)。我們所得一切生命虔敬的事皆由“神能”而來(彼後1:3)。我們的被完滿有如 12 籃(包涵多少“另碎”),153 尾魚(自己感到可否爲 51X3,我們都像大衛蒙憐憫,他寫下詩篇 51 篇),神的神能和神在基督裏的豐盛不斷臨到我們,使我們能像多馬那樣,說主是“我的主,我的神”(對應西 1:19, 2:9)。

附 3:

153 是一个奇妙的数目,听见学数学的弟兄说过:任何一个为“3”除得尽的自然数,各个数字自乘 3 次得出的积相加所成一个数目,再将该数的每个数字自乘 3 次,这样演算一次或 3 次或更多次,最后的得数总是153.我从 135 来算果然是 153,(从 513 来算也是一次就得 153)。从 3、6、9 算过,又从 540、333、9999 算过,都是以 153 为最后答数。

这个数学上的奇妙,用在属于生命和敬虔的事上,叫人看见主是初,主是终。时间、时代、万有的 走向,是达到神的定旨——万有同归于一(一位元首,一个“头”)。这是从以弗所一章 10 节“在基督里同归于一”所宣明的。一、三是神的数目,五是恩典的数目。神和救主耶稣基督的“永义”已经引进来了,恩典藉着这个“永义”(但 9:24,罗 5:21)作王,成为永远的恩典,彰显出神无比的恩慈。

乘小舟打渔,在人看为屑小,在神看却是成全永远定旨。感谢神,给了我们这样一位万有本乎祂,靠着祂,归于祂的恩主,使我们那样密切地“与祂有关”。

黃得恩 于溫哥華
2006年2月12日