达摩祖师来到中国时，正逢南朝梁武帝好佛兴教。皇帝问达摩，自己舍身舍钱财兴教，算不算有功德。达摩回答道，没有。因此话不投机，有了一苇渡江，有了嵩山少林寺，有了禅宗。年少的时候总对达摩老祖武功十分钦佩，岁月荏苒，终觉得禅宗的道理深不可测。禅宗讲究参公案，本人就参一苇渡江的公案。

很多年后才领悟到，达摩如何一苇过的江并非关键，关键是为何一苇过江。只因功德一论皇帝和和尚意见不同。再参，皇帝和和尚为什么意见不同呢。参不通。拿了部梁书看了看，萧衍也算得上是南朝豪杰，起自军伍，平南定北，功业显赫，兼以文才，出将入相，最后当了皇帝。历代皇帝号中有个武字的，没有一位不是了不起的人物。汉武，光武，魏武，晋武，宋武。。。。唯独梁武最后身死国裂，贻笑天下。身为明君昏主，兴亡集于一身的皇帝，历史上也就是后唐李天下可以一比。

萧衍佞佛舍身和任用侯景两件事是最受人非议的。两件事中，有以前一件佞佛为最。因为执政者决策失误倒是常有，不算稀奇。而萧衍身为皇帝，一国之君，居然舍弃一切，入同泰寺为僧，大犯政治常规，是后代为政者不能接受的。

不过萧衍并非一个愚蠢的人。和那些求福免灾向往来世的愚夫愚妇不能简单等同。萧衍心怀大志，欲将政教合一，身为政教两元君主。普天下华夷共主，普天下释教的领袖。也许是南方的士马不够精锐，对北方作战屡次不利，所以萧衍希望借助宗教的力量激发南人尚武的精神，进而一统天下。

如何在佛教内部成为首领呢。佛教讲功德么，谁功德大自然谁是头了。萧衍以皇帝身份出家，比佛祖以太子身份出家功德大，捐献的钱财多，也是任何一个平常僧人无法比拟的。两功加一起，自然是众僧之首了。眼看佛教就要变得象道教一样有个张天师世家了。

结果是佛教大师慧眼独具，制止了皇帝的企图。皇帝出家是佛门广大，皇帝还俗是钱照收不误。若说有功德没功德，高僧们一位位慈眉善目地给你讲修为。任你皇帝有金山银海般的国库作功德库，
大师们有看不见的修为标准高高在上。

须知佛家想来怀有以教统政的抱负，坚持沙门不敬王者，王者须敬沙门的印度式正统理念。那里会吃皇帝这套。横竖皇帝做不成教主。

达摩老祖说没功德，自然戳了萧衍的肺管子。不过禅门心宗倒是后来心就是佛佛就是心，喝茶吃饼都是道的讲来讲去，融合政教关系最好的佛学。最后成了中国佛学的正传，最为兴旺。

萧衍的雄心抱负归于流水，后世的君主也再没有如他这样试图一统政教者。而是实行科举巩固传统的儒学。对佛教鬼神敬而远之。大家井水不犯河水。自此后，佛教赖以兴旺的功德说也遭到打击。否认了功德说，虽然让天下第一大富豪篡教夺位的希望破灭，可也削弱了佛教财富上的合理收入。后世的佛教如何兴旺也总不如南朝四百八十寺的气象。

罗马武帝，君士坦丁中兴帝国，一统东西，据说是借助了基督教会的大力。反正自他以后，罗马本土的宗教文化一路下坡，外来的基督教如日中天，慢慢成了国教，差点欧洲最后成了教国。给人的感觉，罗马诸帝都是大老粗，一位也没有对宗教有深刻远见的。一招不慎满盘被动，终于政权不敌教权。

天主教在西罗马得势后，逐渐也发展出一种功德库的说法。反正是银币叮当一声落箱底，灵魂立刻升天堂。教皇用这个方法差点吸干净西欧诸国的金钱。当时教皇的收入是十倍于各国国主的税收。导致各国君主纷纷下令禁止金银流出本国。

想想梁武的做法真巧妙，顺水推舟，干脆用钱把教团整个买过来。手笔之大，构思之精巧，是现代财团兼并的典范之作。放今天他就是个出色的商务首席执行官。当年日月教主任我行擅长吸星大法，吸人内力，嵩山左掌门那么就是一送，嗯，就给破了。

不过欧洲人的思维另有路数。大体上按放下屠刀立地成佛的路数走下来。反对花钱上天堂。德意志人素来和拉丁族为世仇。自罗马时代就较着劲。角斗士那片子开头，罗马莱茵军团在冰天雪地的森林里用强弓硬弩好不容易歼灭的就是德意志人的老祖宗。不过后来世道变了，神圣罗马帝国的皇帝都是德意志蛮族来当的。结果是德意志人当皇帝，拉丁人当教皇。双方明争暗斗的。

到了马丁路德时代，土耳其人西征，至下匈牙利。教皇忙着打发家门口的异教徒。德意志后门就起火了。德国人都信了马丁路德说的因信称义。反对因行为称义了。

原来基督教信的就是个死后的永生。信基督得永生，至于如何得如何信可就大有讲究了。信基督代表把你口袋掏光换个永生，多便宜的事呀。何况穷人还可以少交偶尔免交呢。其他的异教徒如犹太人啦，土耳其人啦，中国人啦，想拿钱买都买不了呢。这是基督徒的特权。

康熙当初就是想信来着。后来一听说不能花钱替自己的父母，岳父母，祖父母在天堂弄个位置，就觉得天主教也太铁面无私，天牢进去的贪官还可以交议罪银子呢。还是佛门广大，普渡众生，比较有人情味。就禁了天主教吧。

话说欧洲，这议罪银子越交越多。大家就不干了。就算是普天之下莫非罪人，那也法不责众。而且光交仪罪银，没有养廉银子，也不太近人情。没有大家勒着裤腰带赎罪的道理，不造反就不错了。

马丁路德当时就说白白的恩典。说基督教的永生是白给的。不需要特别的代价。这下好，减租减息也没这么彻底的。反正当时天主教教皇那里立刻就给断了财源了。宗改最后和土改一个结果，你杀我。我杀你，闹了两个多世纪。最后教权衰弱，政权兴起。

然而新教中的因信称义之争因历史关系成了不可碰也不可吃的禁果。另一个命题，因行为称义千万别提。一提，新教中人就歇斯底里大发作，顿时丧失理智。历史的后遗症真是可怕。

不幸的是，新教中另一大信条是圣经无误，有至高无上的权威。同样是不可动摇的根本教义。里面有一章雅各书，传说是耶稣的兄弟雅各所写。里面清楚地写到没有行为的信心是死的。因行为称义。让路德很头痛，又不敢删除神圣的经书。只好视而不见。问题至留到今天。

对中国人来说，自古就信奉儒家舍生取义。对于信义也好，行义也好。均无异议。恐怕不明白为何要换义。而且有什么换义的好处。而对欧洲人来说，这个义就是永生的通行证代名词。义后面有永生的大利。若是你问基督徒没有永生还要义不要，大家肯定摇头。总的来说基督教的功利主义思想严重，理论上还没有上升到义利之辨的程度 。

当年保罗针对犹太人血统宗教的狭隘性，一针见血的批评亚伯拉罕的子孙么，祖先靠得是信仰上帝。靠得不是自己的祖先。何等的有胸怀，有见识。

再有雅各，对犹太人以宗教仪式为满足，自诩圣民，高于一切的虚荣。告诉他们好的行为才是真信仰。如何的诚挚。

因信称义打破狭隘的民族血统宗教观，耶稣的教训因此可以超越一国一族，传遍万国。成为世界性的宗教。因行为称义。打破虚伪的法利赛宗教观，求信仰实质，取其表面仪文，足可以就纠正宗教之偏差。此两论互相为表里，堪称教理精华，足醒世人。

虽然字句有不同，但有信心的行为和有行为的信心精益一至。保罗和雅各也必做如是想。

传至德意志人马丁路德，为反对功德论，强裂两论。虽然纠正赎罪卷一时之偏，但遗留问题不少。基督教徒中难免有不肖之辈自认永生在手，不复为善。亦阻人行善。蔑行义之人为以行为称义。

世人不知世界上最大的喜乐和平安就是行义 。行义之乐大于永生之乐，行义之福大于永生之福。问题不出于信义和行义。而是出于用什么换永生。用什么换都是错的。保罗岂是用信仰换永生之人，雅各岂是用善行换永生之人。去信去行乐在其中而已。

信与不信有什么关系呢。确实没什么重要的。信者在神的轭下为仆服侍人，让不信者有得仆受服侍的益处。这就是他们的关系。神不偏待人。