永生：圣经与中国文化之比较
作者：谢文郁
几年前，教会的一位弟兄作见证，说他有一天开车在路上突然想到，他在这个世界
上比许多人都幸福，因为他有永生。听完这位弟兄的见证，我心里感谢神；因为神
让这位弟兄有感谢的心。天父爱我们每一个人，所以把他的独生子耶稣赐给人，让
一切信耶稣的人永远有生命，而不是像被砍下来的葡萄枝那样没有供养，腐烂消亡。
但我心里同时想，这位弟兄说的“永生”是什么意思呢？我们在查经班经常遇到这
样的问题：我们肉体死后的生命是怎样的生命？是不是我们每天无他事可做，整天
不断在唱歌赞美神？有人说，这样的永生也挺无聊的。我记得很久以前看过一部香
港电影，说有一个人得着仙人的许诺永远不死。结果他活了好几百岁；他的几代孙
子都死了，他还是活得好好的。有一天，他觉得他活腻了，想死。但他再也找不到
那位仙人了，所以死不了。于是，他就千方百计去找死。他的永生就是他的痛苦，
就是他的包袱。所以我们常听到一些对基督教有好感的朋友说，他们不想要永生。
因为心里有这些问题，所以我当时很想问这位做见证的弟兄，你说的永生是什么意
思？事后，我找到机会问了他这个问题。他回答说，“永生就是永恒的生命。”那
什么叫“永恒的生命”呢？他回答说，这还要问吗？然后他接着说，你这个人就是
哲学学多了，世上的学问太多。神的话语不需要那么寻根究底。虽然是半开玩笑，
我还是一时哑口无言。
约成定义与反思的必要
人的思想跟着语言走。语言是有意义的符号。因此，人的思想是跟着具有一定含义
的语言走。人的行动一方面受情绪支配，另一方面则受思想影响。也就是说，我们
在语言中使用各种概念，而这些概念的定义对我们的生活是有深远影响的。我们每
一个人都在一定的语境里长大，因而都有自己的概念体系；并且每个人都有自己定
义概念的独特方法。而如果我们不进行反思，那么，我们在使用某概念时，就一定
是用它在该语境中的「约成定义」。
因此，我们要问：在中文语境里，“永生”究竟是什么意思？作为中国人，在谈论
“永生”概念时，若不追问它的含义，就等于是用中国传统文化的约成定义来理解
它。当这位弟兄对我说“这还要问吗？”时，他觉得这不是问题，因为“永生”概
念的定义，在他的语境里不是问题。其实，当他这样说时，表明他对这个问题并没
有深入的反思过，因而他对“永生”概念的定义，就只能是一般中文语境的约成定
义。而在我看来，这个约成定义是有问题的，因为它不是《圣经》要传达的福音。
为了对这个问题有深入的了解，我想在这里简单讨论一下中国传统思想对永生概念
的定义，然后对照《圣经》的有关论述，作一些初步的比较，指出两者的根本区别，
以期我们在传播神的福音，或领受神的恩典时，在思想上能有比较清楚的认识，即，
所领受的是神所应许的永生，而不是自己想当然尔的永生。
中国传统的永生概念
我们知道，中国人的永生概念是由儒家、道教、和佛教关于生死问题的立场所定的，
或者说，这三家的基本立场，成为我们定义“永生”概念的文化情境。
就原始而言，儒家是从「孝」的角度来理解永生问题。根据《左传》（昭公七年）
的记载，当时流传有位暴死的酒鬼名叫伯有，常出来闹鬼，针对此事，子产（当时
一位受尊敬的贤哲）发表了一番评论。子产说，人的生命由两个部分组成，一部分
称为魄，主要构成身体方面的生命力；另一部分是人的魂，主管意志、情绪和智力
方面。一个人在生活中保养好魄和魂，身体和智力都会强壮。当人死去时，魄和魂
就会分散。但是，如果一个人在壮年时突然死去，那他的魄和魂还可能聚而不散，
并有能力做坏事。伯有可能就是属于这种情况。伯有成鬼是一种特殊现象。在正常
的情况下，人生而有魄和魂。这魄和魂都需要好生保养，使它们强壮。人老而死去，
魄便回归于自然，消失于万物之中。但魂是一种精神性的存在，如果在有生之年对
魂有很好的保养，比如人的智力达到了很高的程度，那么，当人死后，他的魂还是
不会散去。不过，由于魂没有魄的支援，因而无法作用于物理世界；于是，魂就变
为灵（神明）。一个家庭，由于血缘的关系，他们的祖先的灵会聚在一起。也就是
说，一个家庭在历史上的有名人物越多，其祖先就越有神明。这种看法是中国的宗
族观念和宗族纽带不断加强的重要原因之一。
子产的这种说法，基本上定规了儒家对生死问题的看法。在他们看来，人死后是要
回到阴阳二气之中的。如果一个人活着的时候不努力修德养性，他死后就融入阴阳
二气之中，无法被辨认。但是，若是他努力追求立德、立功、立言，那他就能加入
祖先的神灵之中，留芳后世，不致淹没。很明显，儒家谈论的是家族的永生，而不
是个人的永生。中国的祭祖传统便是以此为基础的。这种永生概念后来转化为对
“留名青史”的向往态度，对知识界人士的影响从未消失。
儒家的生死观缺乏对个人生死问题的关注，这一点被佛教传教士觉察出来了。关于
儒佛的这一较争，我们可借南北朝的一位名僧慧琳的评论，来看当时佛教和儒家对
话时所关心的问题。在他的《均善论》（见《宋书》卷九十七列传第五十七）中，
慧琳通过白学先生（为中国儒家的立场辩护）和黑学道士（佛教代表）之间的对话，
来指出儒家的不足。其中有一段黑学道士的论证谈到，儒家只谈当世的立身之道，
对于个体的来生，最多也不过所谓祖先之灵对子孙的祝福；这样的思想完全无法接
触个体的死后去向和来生问题。然而，佛教恰好对这个问题有深入的看法，认为每
个人都必然关心生命的永恒问题，对人的过去、现在、未来都有说法。因此，佛教
高于儒家。佛教在传入中国时，以灵魂轮回说论个人的来生问题。在这种说法里，
每个人都有自己的灵魂；如果人在今生今世不好好积德修行，他的灵魂就会降级，
下辈子再投胎时，就会成为较低级的存在，如从男人到女人，到各种动物，到树木，
依次递降，最后走向地狱。如果一个人能不断积德修行，他的转世就是依次升级，
最后进人极乐西方世界。
佛教的这种说法对普通百姓很具吸引力。因为每个人都有一种生存冲动，即要活下
去，活过今天、明天、明年、一辈子、下辈子、再下辈子，以致永恒。这种生存冲
动是指向永恒的。儒家的学说能满足可以出人头地的人，因为他可以立德、立功、
立言，在祖宗的神灵中有地位，从而有永恒。但是，对于一般百姓来说，他们只能
做小事，且无论如何努力，也不可能出人头地；因而所谓的立德立功立言，对他们
来说是太大太难了。当佛教引入轮回说时，人们在个人转世中发现，他们只要做一
点点好事，也可以进入永恒。于是，佛教在永生问题上找到了突破点，吸引了大量
的民众皈依。尽管后来佛教大师们发现，民众的这种灵魂永生观念并不符合佛教中
的无我教义（如玄奘在翻译佛经时，就注意到中国佛教对“我”的宣扬是违反佛教
教义的），但已经无法扭转一般民众的灵魂轮回观了。因此，民间佛教以积德为主
的修行方式，从来就没有中断过。这种永生观念不仅在佛教信徒中存在，对一般民
众也有影响，甚至在中国基督徒谈论永生时，也可见其痕迹。
中国人的永生观念还受道教的「长生不死观」的影响。道教（和老庄的道家有区别）
主要是指葛洪所提倡的神仙学。神仙也就是指那些拥有永生的人。葛洪在论证人可
成仙时谈到，人在出生时禀受阴阳二气，如果能好好保养所禀之气，使它运行和谐
平衡，井条有理，那就可以不让所禀之气流失，从而延年益寿，长命百岁，直到不
死。也就是说，我们可以找到一些方法，在待人接物，饮食起居，修身养性等方面，
使自己现在所有的一切东西不至于毁坏，保持到永永远远。这种永生观强调的是保
持现有的不致丧失。人们对自己已有的好东西（如自己的身体、家人、财产等等）
往往有怀恋之情，并隐隐希望能够永远拥有它们。所以道教谈论的是一人得道，鸡
犬升天。深究起来，这种永生观是企图静化时间，让时间停留在此时此刻。一个人
即使在很糟糕的状态里，也总是有好的方面值得他留恋的（除非他面临自杀的选择）。
道家的永生观就是要满足这种留恋之情，许诺人们，如果按照道教的修炼方式，就
必能使自己所喜爱的东西与自己同在，直到永远。
中国人的永生观，归结起来是这三种说法：儒家认为人可以通过个人的努力，立德
立功立言，弘扬祖宗的神明，青史留名；这是所谓的精神永存。佛教认为人在轮回
中，每个人在世时要努力积德，以期在来生的轮回中更上一层，一步一步修炼成佛；
这是所谓的灵魂永生。道教追求长生不死，是要保持自己当下的身体直到永远；这
是所谓的身体不朽。儒家和佛教的永生是一种死后的生存，而道教的永生则是保持
此生到永久。一个中国人如果对永生的概念不加反思，那么，他的永生观就不会超
出这些说法。
圣经的永生观
《约翰福音》记载了耶稣关于永生问题的许多谈话。耶稣是从“重生”的话题中转
到永生问题的。他告诉尼哥底母：“人若不重生，就不能见神的国”（三3），尼哥
底母觉得不好理解。耶稣接着说，重生就是信耶稣乃神的儿子，而信耶稣就得到了
永生（三10~14）。耶稣的这番重生而永生的说法，对于尼哥底母来说还是难以明了。
受难前，耶稣向天父祷告：“认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，
这就是永生。”（十七3）人们往往觉得，信耶稣和得到永生，在时间上有所先后：
相信在先，以后（死后）就能得永生。其实这是一种误解。耶稣明明告诉我们，它
们原是一件事。耶稣说：“我就是道路，真理，生命。”（十四6）这句话显示，信
耶稣、重生、和永生这三者是同时并存的。或者说，永生不是一种未来式，而是现
在式；不是一种时间的无限连续性，或所谓的死后生命，而是一种当下的生存状态。
这是一种怎么样的生存状态呢？对于一个没有在信心里经历耶稣的人来说，这样的
生存状态是不存在的，因而是不可理解、没有意义的。所以，尼哥底母在听耶稣的
谈论时，把握不住耶稣谈话中的“重生”、“永生”之概念。尼哥底母还没有信耶
稣，因而无法体验耶稣所说的永生，是怎样的生存状态。然而，保罗信主之后，实
实在在地每时每刻都经历耶稣；因此，他很清楚耶稣所说的“永生”是怎样的生存
状态。保罗这样描述他所体验到的永生的：“罪的工价乃是死，唯有神的恩赐在我
们的主基督耶稣里乃是永生。”（《罗马书》六23）保罗是在「生和死的意义上」
来谈论他所体验到的永生。不信耶稣的人生活在罪里，因而是死的；信耶稣的人得
着了的恩典，所以是活的。在保罗看来，永生乃是当下的生存状态，是和耶稣同复
活的生存状态，是摆脱死亡辖制的生存状态。人在这种永生的生存状态中是这样的：
“不要效法这个世界，只要心意更新而变化，叫你们察验何为神的善良、纯全、可
喜悦的旨意。”（同上，十二2）保罗所体验到的这种生存状态，是一种不断更新的
过程，不断去体验神的旨意。
在罪里是死，在恩典里是活。这种体验表达了保罗对生和死的深刻理解。作为概念
而言，“生”指的是一种新陈代谢过程。凡无法更新的事物或事件，就是死的。人
在罪里的生存，是以自己为中心，因为自己的欲望、感情、思想高于一切，支配一
切。这种生存不承认神，因而也不敬畏、不接受神；这种生存完全受这个世界现有
各种观念的支配；这种生存没有更新变化的过程，因为人们无处得到新的给养。这
样一种没有新因素进入的存在状态，在保罗的体验中是一种死。当然，人还在吃饭、
运动、有感情、有思想（因为作为生物体，人还有新陈代谢），但这无非是像在做
重复的机械运动。这样的生存无非是一具行尸而已。
要摆脱这样的存在状态，耶稣说，就要重生。重生就是承认耶稣是神的儿子，并相
信他是我们的救主。相信耶稣也就是跟随耶稣；跟随耶稣是也就是接受他的恩典。
当我们这样向耶稣敞开自己时，就不再受这个世界所束缚，而能进入一个恩典源源
不断的生存状态。接受恩典的过程也是一个不断更新变化的过程。凡依靠自己的努
力所得到的，人们往往不会认为是恩典。恩典肯定不是我们努力的结果，而是神所
赐下的。恩典永远是出乎我们意料的。因此，接受恩典的过程是接受新东西的过程。
在保罗的体验中，生活的每一件事都有神的恩典，因而他发现，他时时刻刻都在经
历旧我死去、新我造就的变化。保罗还指出，这个过程是一个体验神旨意的过程。
人总是希望所收到的东西是自己认为美好的；但一件东西的好坏，是由自己现有的
价值观来决定的。如果我们固守自己现有的价值观，就常常会拒绝神的恩典。比如，
神的恩典往往以苦难的形式给我们，但没有人会觉得苦难是好的。然而，当我们在
苦难中体验到神的祝福时，我们的价值观就会被更新。体验神旨意的过程也是一个
更新的过程；同时，人又是在被更新之中，去体验神的旨意。这一种生存状态就是
“永生”。
这样一种永生显然不是在谈论死后的生活。它既不是儒家讲的光宗耀祖，也不是佛
教的西方乐土追求，更不是道教的长生不死。我们接受的永生，是从耶稣成为我们
的救主那一时刻起，因着耶稣的恩典而不断更新的生存状态。这是我们现在就在享
受，且直到永远的生命。
原载《恩福》杂志
