至若心学，则一切唯心?quot;人皆有是心，心皆具是理，心即理也。"（陆象山《与李宰书》）

"人者天地万物之心也，心者天地万物之主也。心即天，言心则天地万物皆举之矣。"（王阳明《答李明德》）

"人心是天渊，心之体无所不该，原是一个天，只为私欲障碍，则天之本体失了。心之理无穷尽，原是一个渊，只为私欲窦塞，则渊之体失了。"（《传习录》）

心学所关注者，是去私欲，求良知，更无所谓历史的神圣目的可言。心学的"心"定义模糊，致使立说支离。这里牵涉所谓"内在超越"的问题。

如果"超越"指超越于人类全部经验，则无所谓内在超越。
如果"超越"指超越于人类理性知识，也就不可能作为观念内在于人?quot;心"。
如果"超越者"指内在于世界的形而上（超越范畴）的理，又如何能具于人的"心"？湛甘泉说"所谓心者，非偏指腔子里方寸内与事为对者也，无事而非心也。"（《语录》）
如果无事而非心，也就无所谓人心了。

总之如何向人的"心"达致"超越"必须给以清晰的定义方能知其所言为何物。

以上内容摘自《基督信仰中国本土化的症结》－－唐　逸

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基督、儒、回，执人为天帝配置。皆受制于外，是以心向外驰，劳而忘返，故佛教呼之为外道。

佛教谓天地万物情器界等，随心所现。如现在之人，事不遂心，辄谓环境不佳，于是改造环境；不知境出于心，愈改造者愈远其本，事情愈坏。若依佛法，三界唯心，万法唯识。但向内行，不于外求，方是真正改造。

以上内容摘自《维摩诘经别记》－－太虚大师

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哲学上的唯心论，只承认心，不承认物，所谓‘于心执有，于物执无’。释尊说：‘以攀缘心为自性，执生死妄想，认为真实者’。这就是哲学上的唯心论。

至于唯物论者，恰恰和唯心论者相反，所谓‘于物执有，于心执无。’释尊说：‘颠倒行事，误物为己，轮回是中，自取流转者。’这就是哲学上的唯物论。

此外唯神论者，划分物质实体和神灵实体为截然不同的两个世界。释尊说：‘惑一心于色身之内，认一沤体，目为全潮者。’这就是唯神论者的看法。

唯心唯物唯神三种学说，各执偏见，或因近视，认为牛的影像就是牛，或以管窥牛；见了牛角，就以为牛角是牛；本来是不错的，他们的弊病就在没有见到牛的全体。

佛学溯本穷源，把真实的白牛清清楚楚指出来，如果因指看牛，没有不见真牛全体的。

所以要救唯心唯物和唯神的偏闭，除了佛教就无法采究其全体。

以上内容摘自《虚云老和尚十难四十八奇》－－苏芬居士讲述

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信仰基督前，我是个出家的尼师，在佛教界有二十三年。

二十五年前，那是在大学念书的时期，虽然读的是外文系，却常跑图书馆借些哲学书籍；因为我在大学联招填选志愿原是「辅大哲学系」，虽然分数足够，但因女生名额有限，所以就改分发至「东吴外文系」，为了满足这样的心愿，只好自修哲学来补足。

当时诸如外国古典名著──柏拉图、苏格拉底、亚里斯多德、希腊神话、荷马史诗、但丁神曲、浮士德游地狱，乃至近代存在主义哲学、尼采、叔本华等，我都相当有兴趣，而且我对中国老子「清净无为」的道家思想也有莫名的欣赏。但是心灵上还是空虚莫名。曾经也想参加学校的「基督徒团契」，但不得其门而入。在学校毕业后第二年，偶然与一群爱好写作的朋友到花莲旅游，来到一座佛寺；当晚就在声声的佛号中深受感动，泪水直流，似有归家的感觉，于是出家的念头油然而生，当时认定了我要寻找的人生就在这里。

二十六至四十九岁，是人一生中最宝贵的岁月，我却在出家的日子中耗掉了。

………

基督教义说是　「神」开启，创造了人类及其生命；而佛法说「三界唯心，万法唯识」，一切唯心所造，因缘和合、唯识所变现，无始无终。

这两者有着迥然不同的「人生思辩」。过去二十三年在佛学里的「心法功课」，今日，若不是上帝把我提升出来，我可能还在那个《华严经》的「帝网天珠」里「重重无尽」地「乐此不疲」或「安居乐业」。

这世间是无常的，充满着苦难；佛法的「阿含经」佛陀教导弟子们要时时观照「苦、空、无常、无我」，弟子们做了这样的功课，有导致厌世而自杀的例子。

圣经传道书对世事的看待是：「虚空的虚空，凡事都是虚空。」「我专心用智慧寻求查究天下所做的一切事，乃知上帝叫世人所经练的，是极重的劳苦。」

是的，普世的经历，人多半会有共同的历练和体认，所不同的，在于你如何处理。圣经上说：我将这一切事放在心上，详细考究，就知道义人和智慧人，并他们的做为，都在上帝手中；或是爱，或是恨，都在他们的前面，人不能知道。」「人活多年，就当快乐多年；然而也当想到黑暗的日子，因为这日子必多，所要来的都是虚空。」「所以你当从心中除掉愁烦，从肉体克去邪恶，因为一生的开端和年幼之时，都是虚空。」「这些事都已听见了。总意就是敬畏神，谨守他的诫命，这是人所当尽的本分。因为人所做的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，神都必审问。」

面对一群佛教徒，为我，他(她)们深表惋惜，甚至希望我能回心转意；不当「师父」当他们的「老师」也行。然而这是不可能的事情，因为我是多么喜乐地在　耶稣基督里得到真正的平安、喜乐。

「耶和华是我的牧者，我必不至缺乏，他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边，他使我的灵魂苏醒，为自己的名引导我走义路。我虽然行过死荫的幽谷，也不怕遭害，因为你与我同在，你的杖、你的竿，都安慰我。在我敌人面前，你为我摆设筵席；你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我，我且要住在　耶和华的殿中，直到永远。」--诗篇廿三篇

佛教的「修行」为的是──「了生脱死」。用「厌离心」、真能解脱而「离苦得乐」？却只是无端地产生对生命的消极。而信靠　耶稣基督，人生的道路有真正「盼望」，因为：「基督若在你们心里，身体就因罪而死，心灵却因义而活。然而，叫耶稣从死里复活者的灵若住在你们心里，那叫耶稣基督从死里复活的，也必藉着住在你们心里的圣灵，使你们必死的身体又活过来。」--罗马书八章：10-11节

哦！赞美上帝、感谢上帝。孩子的身、心、命要全仰望在天父的保守里，是的，我并且愿意，满心欢喜见证这美善的福音：「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」--哥林多前书九章：23节

感谢上帝，阿们！

以上内容摘自《从空门到教堂》

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那普罗达哥拉斯，把人当做是与万物有别的，人与万物有别，因为人是「万物的衡量」。这是人类历史中间第一个对人下一个很重要定义的思想家。

但是，可能比普罗达哥拉斯还更早的时候，中国人已经给人类下一个比普罗达哥拉斯更好的定论了。中国不是说人是万物之「衡量」，人是万物之什么？----万物之灵。

「人是万物之灵」，所以这里就把「灵界」和「物界」做了一个分割。而人是唯一能在这两界当中能够有所了解物，有所灵的感应的。所以「人是万物之灵」，在万物中间只有人，具有物质身体的人，竟然有灵性的反应。所以我们提到「心灵」、「性灵」、「灵感」、「灵意」这些的东西有「灵敏」、「灵活」的反应，这些名词实正表达了人实在是万物之灵。

所以西方的哲学提到人是万物之衡量，是和物更靠近物的，这一方面对物的研究的。而另一方面东方就提到人是「万物之灵」，是更提到人对物的反应和里面的感受的问题。

那这个「感受」就产生了不得不整个东方比较进到了属乎灵界看不见范围之间的那个唯心的走向。

而西方就比较靠近对物质的衡量的研究，比较唯物的科学的那个趋势。而东方的走势、西方的走势这两个走势都告诉我们整个东、西文化不同的地方有所偏重的不同点。

在东方以「心性」为主，「灵」的感受，「灵」的反应是很重要的。

在西方，对「物」的衡量，对「物」的研究是很重要的。所以西方的科学比东方更发达那就是很自然的事情。而东方的宗教比西方更发达，那也是很自然的事情，因为东、西方对「人」的了解有不同的重点。
　　
这样，到底人是怎样？我们继续再思考人与万物之间不同的地方在哪里？是不是在东方里面没有思想到人与物质之间的关系和可能产生科学知识的这些工具和程序呢？不是的。

如果你把孔子的思想，从人自己怎样在整个过程中间达到最后的目的时候，你发现他第一个步骤就是与物质发生关系。所以孔子的整个人生责任从什么地方开始的？从「格物致知」、「修身养性」，然后「齐家、治国、平天下」。

这里「格物」这个字，和希腊文里面「万物的衡量」是没有相差太远的。你「格物」，就是你懂得怎样在物质的中间找到它的规格，怎样去研究它，分析它，很严谨的了解这个物质。「格物致知」，也就是在物质的研究中间达到了科学的可能。所以在这里，东方并不是没有提到关于与物质的关系怎样产生科学的可能。西方也不是没有提到与心灵的关系产生的宗教的可能。因为就在普罗达哥拉斯以前一百年，就已经有了一个很重要的人叫做毕达哥拉斯 (Pythagoras)，这两个都叫「哥拉斯」，一个是毕达哥拉斯，一个是普罗达哥拉斯。毕达哥拉斯是一个人有四职在他的身上；他是一个哲学家；他是一个数学家；他是一个音乐家；他又是一个宗教家。很少人在这四方面同时是有天才的。他是一个哲学家，因为他在形上学的探讨里面提出了「数目是一切万有最基本的原先状态」(The total universe is based on ultimate reality, and the ultimate reality of the universe is number.)

所以你要和谁讲话，在全世界你只要在电话机上面按数目就可以找到那个人了，对不对呢？你在每一个音乐的音里面可以找到振动的数目，对不对？你甚至在光的速度里面可以找到数目；不但在你头上的头发找到数目，在你整个身体的细胞找到数目，连整个宇宙的构成都是由原子的数目产生大小的分别。所以他在哲学界里面第一个提到number is the basic and ultimate reality of composing everything existing in the world.

这个是从哲学方面。第二方面，他不但是哲学家，他也是一个几何学家，所以你们读过数学的人就知道有毕达哥拉斯的三角形定理，有没有？你还记得吗？

这毕达哥拉斯在几何学，在数学里面给我们带来的贡献，直到今天教育界不能否认的。

第三样，毕达哥拉斯是一个音乐家，因为他就从「数」这方面来定音的高低，所以这是西方乐理里面第一个很有重要贡献的人。不但如此，他是宗教家。我不相信他曾经坐过飞机从希腊跑去找释迦牟尼，这两个人的时代差不多一样的。但是为什么他能够在那时候就找出了好像与释迦牟尼几乎相同的宗教理论，他认为人死了以后有一个永恒性存在，这永恒性要怎么样追求到最后的良善呢？所以他想，大概死了以后并没有办法就完了，所以在投胎转世，再追求，再追求不完，以后死了又再生、三生、四生、五、六、七、八生，这个叫做「六道轮回」。

所以在东方释迦牟尼有这个 reincarnation 的观念，在西方的毕达哥拉斯也有 reincarnation 的观念。

这样说来，西方偏重格物致知的科学方法，此外他并不是没有宗教观念在里面。

而东方是著重心灵感应的宗教和形上学、唯心论的发展里面并不是没有格物致知的科学思想。

只是我们看见东、西方都在寻找真理。

而真理存在吗？真理存在。如果真理不存在，对真理感到需要的这个本能也不会存在。你不能说「我很爱吃香蕉」但是世界上没有香蕉。你不能说「我现在长大了需要结婚」但是世界上没有异性。没有这样的事情。所以这个「里面的需要」和「外面客观的存在」的这个事实的配合是一件很清楚的一个道理。而我们看见了，在宇宙中间几乎没有一个不存在的东西需要你继续不断的去思考、研究、甚至著书立说来护卫、来传扬的。

你说「上帝不存在，但是你们基督徒偏偏要用各样的证明来证明他」，「上帝看不见，你们偏偏说梦见他」，所以不用看，就用「梦」来代替，「上帝不能证实」，你就用各样的办法来强辞夺理来说他是存在。我告诉你，不存在的事物没有可能在人性中间有这么强烈的需要、护卫、经历、和印证....等等的事情产生出来。

相反的，我们中国人说有「龙」的存在，外国人也说有龙的存在。那么在差不多所有重要的文化里面「龙」这个字都曾经出现过，但是却没有人继续不断钻研、研究、分析、做梦然后见证他与龙的关系是什么？为什么呢？因为这根本是一个不是真正存在的事物，不过是在想像中间，或者曾经有好像龙一样的东西出现过传流下来的。

所以，「真实的客观性的存在」与「主观性的探求」之间的那个合一的关系是我们不能否认的。

这样，你说真理若不存在为什么许多人正在寻找真理呢？连莫斯科的报纸也都把他们报纸的名称叫做《真理报》，虽然报的不一定是真理。你看到了吗？真理是存在的。

我们继续思想下去，西方的探讨到了一个地步就出来另外一个人，这个人是谁呢？不是毕达哥拉斯，而是苏格拉底。苏格拉底相信大家说来说去不同的看法，有不同的主见产生彼此的争论是不必要的。

因为我们如果实实在在在探求，你就可以找到那普遍性的真理，结束「公理」、「婆理」之间的纷争。

所以苏格拉底这个观念就带到柏拉图、亚里斯多德的正统哲学思想里面。在正统哲学里面都相信我们虽然有限，但是我们相信，在我们有限之外一定有超越限制的普遍真理，以致于那个真理是高过你的观念，那个真理也高过我的观念。当我发现我的观念有限的时候，我并不这样灰心，立志不再追求，当我发现你的观念有限制的时候，我也不认为我们就没有办法，我们相信有普遍性的真理是高过你所认为的真理，也高过我所认为的真理，那个真理就叫做「普世的公理」，那真理是永远不变的真理，是放诸四海皆准，立万代而常新的，那真理一定是存在的！虽然我们在捉摸不定，虽然我们在模棱两可，我们在不能达到肯定答案之前，我们很难真正的印证出那真理是什么，但是至少可以摸到真理的某一方面。

那么，希特勒讲过一句话是根据他手下的一位将军讲的，他说：「把谎话了一百次就变成真理了。」这里，他们是在历史里面对真理的观念最模糊和最低级的表达，因为他观念中间把真理的「真」字和变化的「变」字连在一起。
　　
「真」和「变」不能连在一起的，因为「真金不怕火炼」，所以你怎么把它炼，怎么把它继续不断的陶冶你发现，真金的颜色还是真金的颜色，因为它不变所以才叫「真」。这样，「变」和「真」连在一起，这观念就表达出来出于一种故意侮蔑，或是一种不故意误解真理而产生出来的。真理的本身是不改变的！刚才你们中间有人提出来了。那永远不改变的，昨天是这样，今天是这样，以后也是这样的，虽然他还没有活过以后是怎么样的生活，他已经讲出来，那个真理的概念是超时间，超空间的。

我们继续再思想下去。在中国人中间孟子提到人与万物不同的地方在哪里？我们人里面有一个同情心，怜恤别人的心，这种「同情心」就把人与万物之间分别出来了。所以在孟子的思想中间用现在更容易了解的名词来说，就是那个「良心」的感应把人与动物分别出来了。人之所以是人，人不是畜，畜不是人，因为人有天良，人有里面这个良心的反应。这个「良心的感应」把人与动物分别出来了，这个是孟子的思想。孔子提到人可以格物致知，人还可以祭上帝，祭天，「郊社之礼所以祭上帝也」（参：《中庸》十九章）。这样，人与那宇宙的主宰的关连，那是人与万物之间不同的地方。在希腊里面最重要的一个人应该就是亚里斯多德，我们刚才提到和他老师辩论的那个人。亚里斯多德提到人与动物之间最大的不同在哪里？就在一件事情，这件事情就是「理性」。人之所以是人因为人有理性，因为人有理性的缘故，人和动物分开来了。所以，什么东西使我们成为人呢？孟子说「天良」，普罗达哥拉斯说「衡量」，中国人说「灵的感应」，亚里斯多德说「理性」。我们到了二十世纪的时候看见，这所谓的「灵的感应」、「悟性」、「宗教观念」似乎慢慢被现代人看为比较低级不重要，被撇开了。但是「理性」被现代人看为非常非常重要，我相信我们要回溯到亚里斯多德这方面所提出来的异点来做好好的思考。

The reasoning is the only function that cause the difference between men and animals. 我们有理性的功能， 我们能分辨「真理」与「非真理」，我们能数算，我们能分析，我们能演译，我们能研究，我们能够把许多的东西、结构做成组织、做成数目字的统计，然后把它发挥出来，这些的可能性在动物界里面没有的。所以理性成为人与万物中间最大的不同的地方。我们再思考的两方面，东、西方哲学中间两个很重要的观念，我们就回到圣经里面来。

在东方的哲学里面还有一样，也就是印度，印度的思想中间对「理性」和「宇宙」之间的关系他们的表达是什么呢？他们用两个字来做表达。我现在画一个很简单的地图，这个是欧洲，这个是非洲，这个是阿拉伯，这个是印度，这个是亚洲，这个是中国、越南、你在这里，台湾、海南岛、菲律宾、澳洲、纽西兰、英国。印度是一个很重要的地方，因为印度对真理的思考有他独特的贡献和独特的路线。中国也有很重要的独特的思考和贡献，希腊有很重要的思考和贡献，埃及有许多的成就，但是对真理的了解和思考，没有太大的普世性的贡献。至于巴比伦有很大的文化源流，也没有太多的记录下来怎么思考真理。至于希伯来文化那是很独特的领受，从神而来的启示的文化，以后有机会我们再谈。

以上内容摘自《理性、真理与信仰》－－唐崇荣