《国度的真理 What is the Kingdom of Heaven in the Bible》，林道亮，2011 
 
第一章  国度的重要性 Why the Kingdom is Important
 
人信主以後，沒有積極的盼望，是當前很多教會不能活潑增長的重要原因！

因为缺少盼望，许多弟兄姐妹就没有动力爱主更深，事主更勤。“盼望”能鼓励人向前迈进，因为它能给人光明的前景和远像。叫人在向着目标前进时有毅力，有喜乐，不以艰难，辛劳，重担为苦。正如一位诗人所说：“盼望能使你年轻，因为盼望和青春，本是孪生子！”

有了盼望，能叫做母亲的含辛茹苦，忘我地养育子女成人；能叫做老师的请愿清风，夜以继日地化育子弟成器；能叫做宣教士的不以一己生死为念（惟那些存着好奇心，专以自己的享受为念，就不在此列！）披荆斩棘俄地去拯救亡魂；它也能叫信徒“不在为自己活，乃为替他们死而复活的主活”！因为盼望能赋予事物不一样的价值，使人愿意不计一切地付出自己，向着标杆直跑，正如我们的主耶稣“因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架......”。

在美国，有位华人牧师娶了一位从不信主家庭出身的太太；她因为嫁给了这位牧师，也信了主。这位牧师在神学院里受造就时，曾因爱主，专心事奉，常像大禹治水时一般，三过家门而不入。起初太太尚能忍耐，后来她再也忍不住了，有一天，她问他说：“亲爱的，我们是不是已经信主？”丈夫回答说：“是啊，谢谢主的恩典，我们已接受祂作我们的救主。”太太再问：“这样，我们是不是可以进天堂了？”丈夫说：“当然啦，谢谢主的恩典，我们是神的儿女，天堂是我们的家，我们什么时候离开世界，也就是回到天家，享受永远的福乐！”这时，太太再也按捺不住，大发雷霆，责问他：“既然我们都是基督徒，都能上天堂，你为什么一天到晚事奉，事奉这么傻！你事奉不过上天堂，其他信徒不事奉也上天堂，何必多此一举？”这位神学生无言以对，回到教会向主任牧师哭诉。那位主任牧师对他说：“弟兄啊，不要难过，你太太能说出来，还不错；事实上，今天在华人教会中，大多数信徒都抱着这样的心态！他们常以为自己已经接受了耶稣，有了重生的经验，已经拿到了进天堂的入场券，就大功告成了！侍奉主和不事奉主同样进天堂，那么，何不聪明些，在今世作财主，来世做拉撒路呢？”各位弟兄姐妹，若是这样能行得通，倒也不错，可惜世上没有这样一回事！中国人的古训说：“鱼我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼......”这跟主耶稣说“一个人不能事奉两个主”实有异曲同工之妙。作为炎黄子孙，对于这方面的天国真理该更能掌握明白，不致自欺欺人才对！而作为主的门徒，要调教自己怀着国度视野，才能针对许多人患上的这种属灵近视症呢！

一）国度是神创造人的目的

圣经告诉我们，神造了地上万物以后，便说：“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人，使他们管理......（创一26）”这节经文说明了两件事：第一，神怎样造人？第二，神为什么要造人？它首先说明神创造人和万物不同之处。神造万物，“......祂说有，就有；命立，就立（诗三十三9）”；因祂一吩咐，便都造成（诗一四八5）”；祂创造人，过程却很不一样：先有三一神相互的沟通，继而有形象的选择，之后宣告要创造人。这不单因为人是祂创造的高峰，也因人能成全祂创造万有的目的。让我再一一细说。

A）三一神的商议

“我们要照着我们......造人。”这里“我们要......造”原是一个祈愿式的动词，所以中文圣经加上一个“要”字，这是加的很好的；说明了三一神为了某种特别原因，一同来商议，谈论创造人的必要性。至于“我们”这代名词，是明指三一神而言的。不过，一些圣经学者有以下的争论：有些认为这一复数代名词，是一种尊荣性的复数，正如伊罗欣（Elohim，希伯来文的“神”字），字形是复数，字义是单数。另一些人则认为，这是神对侍立在祂面前的天使说的：神对天使说话，在经上确有记载，然而，祂却从未让天使在创造的工作上有份！也有人说，这是君王自称的复数，因为中东一带的君王，在他们的圣旨上，常常以复数的方式来自称；不过这种论调曾被马丁路德讥为无稽。也有些人说，这不过是一种主笔者的复数，并不代表实际数量上的复数。无论如何，新约圣经明载，人是“照着神的形象（单数）被造的”（雅三9），或说“他是神的形象（单数）”（林前十一7）。可见新约同声见证，人是照着独一真神的形象而被造的！那么，这位神又是谁呢？

B）三一神的决议

“我们要照着我们的形象，按着我们的样式造人”，这句话代表三一神的决议。“形象”和“样式”的解释，跟“我们”一语同样复杂。不少圣经学者会引用“这新人是照着神的形象造的，有真理的仁义和圣洁”（弗四24）这节经文来加以解释。他们说“形象”，“样式”就是神“真理的仁义和圣洁”，可是他们没有想到，这样解释会在神学上产生以下问题：

1）真理的轻忽

细读以弗所书四章24节“的形象”三字，原是中文译者加进去的，原文并无这三字，直接的译法该是“这新人是照着神造的”，这跟亚当和夏娃照着神的形象和样式而被造的描述截然不同！圣经原本没有的字词，我们不可用以作为神学上的论据呢！而更进一步说，“真理的仁义和圣洁”应是神的性情（彼后一4），是新人在基督里才有的，非由创造而来。亚当被造时，在人的方面应该是完全的，但他内里尚没有神“真理的仁义和圣洁”，因为他尚未吃那生命树的果子，未曾接受神的生命，未曾真正拥有“神的”性情。

2）救恩的冲突

若如这些学者所主张的，亚当只吃了一个不应吃的果子就会失去了“神的性情”，那么我们救恩的保障在哪里呢？岂不是我们只要做了一件不应做的事，也会失去我们的救恩吗？那么“形象”和“样式”到底何所指？前者旧约共用了十七次，全指外貌的长相，中文译成“像”，“形象”，甚至“偶像”等；后者旧约共用了二十五次，约四分之三都是指外貌相像，只有少于四分之一可勉强解作内在的相似。换句话说，神造亚当时，他的外形完全依照圣子耶稣道成肉身前的外形。（也许会有人不赞成这样的解释，但这里笔者情愿服从原文的文法！）也许有人会问，经上岂不是说：“神是灵”吗？灵怎么会有形象呢？不错，神是灵，但同时祂也是三位一体啊！那么什么是三位一体呢？

笔者虽然不能接受巴特对圣经的一些基本立场，但是他对圣经仍有其真知灼见。他对三位一体的一些解释非常独到，其它说法可谓是“无出其右”！他认为神是启示者，主耶稣基督是启示，而圣灵则是把在基督里的（客观）的启示转化成在我们里面（主观）的认识的一位。按他的解释，基督既是“启示”，祂一定要从亘古到永远也具有形象。这形象也就是祂在旧约时向亚伯拉罕，摩西，约书亚以及士师所显现的；而亚当，夏娃就是依照那形象所造成的！哈利路亚！

也许有人会说：“难道圣子原来的形象也像现在的我们这般丑陋吗？”不！笔者深信：亚当，夏娃被造时相当俊美，因为经上说：“神看着一切所造的都甚好！”“好”字原有“美”的意义，利百加的容貌“俊美”，摩西生下来时的“俊美”，在原文里跟“好”都是用同一个字。事实上，当时整个地球都很美，以至晨星看见了要歌唱，神的众子看见了要欢呼（参见约伯记三十八4-7）！

我们人类和地球今天这么难看，丑态百出，完全是受了罪的毁坏所致：难怪恩主再来时，也就是救恩最终成全的时候，祂要“将我们这卑贱的身体改变形状（注意‘形状’二字），和祂自己荣耀的身体相似”（腓三21）。

C）三一神的宣布

神在创造人时宣布，要“使他们管理海里的鱼，空中的鸟......”，也就是说，祂要人类管理她所创造的一切。祂这宣言，是运用当时人所理解的处境，来描述祂的心意；到了新约，祂更加显明祂要我们管理大地的心意。正如经上所说：祂“既叫万有都服在祂脚下......（弗一22）”就表明没有剩下一样不服祂的。感谢神！祂创造人是为了祂的需要---要人管理祂的一切！可惜末世的教会看不见这荣耀的盼望，以为神创造人，不过是要他们死后去天堂，唱唱“哈利路亚”而已！

也许有人信不过神的宣布能成为事实，以为这是太不可能的，或说这未免太玄妙！这种疑惑，无非由于不认识神的大能而起。请记得：我们的神是“万神之神，万主之主，至大的神，大有能力，大而可畏”；祂说了如何，一定会如何，必然成就，没有人能跟祂说不！纵然有些事情，因为人愚昧无知和不信的恶心，成就的时日可能会拖长些，但祂所愿望的一切，必定会成事实。祂要人去管理祂所创造的万有，一日，祂所救赎而又选上的人，一定会跟基督一起一同管理这宇宙，我们可以拭目以待。阿门！

主耶稣啊，我愿你来！

二）国度是神借大卫所预言的

人类既是神所创造的，也有神的任命在我们身上，我们应该理直气壮地去管理祂所创造的万有才是，但为什么我们什么都管不了呢？不要说雷，电，风，云，狮子，老虎不听我们的话，连小苍蝇，小蚊子也都会欺负我们！我有时会斥责蚊子说：“岂有此理，你竟敢吸神儿女的血！”它们毫不理会，照常肆虐！但这并非说神忘记了祂的应许；相反地，祂借着大卫在诗篇第八篇里荡气回肠的话，证实祂对人类的应许，让我们一同来看。

A）神并未忘记“荣冕”

自从我们的祖宗亚当上了撒旦的当，被撒旦篡夺了我们应有的王权后，“全世界都卧在那恶者手下（约壹五19）”；它且借着罪和死的律来控制人类，置人类于死地！换句话说，今天在这世界暂时作王的不是主耶稣，乃是撒旦！难怪它来试探我主时说，万国和万国的荣耀是交付它的！我们的主当时不单默认，而且后来也明说，撒旦是“这世界的王（约十四30）”---黑暗国度的掌权者（徒二十六18；西一13）。这样，亚当堕落时，不单失去了吃生命树果子的权利，也丧失了神所赐的权柄---管理地上万物的权柄。这一切，当时在撒旦看来，它以为已经是一了百了，从此可以安枕无忧了！殊不知神除非不说，祂若说了什么，定必成就，定会如数兑现！

1948年5月14日，亡了国二千年的以色列在一夜之间复国，成为历史上的奇迹，作了神信实的活的见证！以色列人在那二千年中，因无国的痛苦，曾组织一些复国运动，有意在地球上购买一块地来重建他们的国家。因为他们想：巴勒斯坦已被阿拉伯人占据了将近二千年，要想从他们手中拿回来，那是绝对不可能的！他们忘记了，或说他们不能从心里相信，神所应许他们祖宗的只是巴勒斯坦地，而不是地球上另一片疆土！所以当神的日期一满足，刹那间，神向亚伯拉罕和大卫所应许的，就再次成了历史上的事实，赞美主！照样，对于神创造人时所应许的“王权”，纵然暂时被撒旦篡夺了，终究有一天会“还我河山”！可惜大多数信徒不知道，所以便无从信起；有些人就是知道了，也不能从心里相信，多么可恶！

这种信不过神的恶心，逾到末后的日子愈是显明！纵然神造人的愿望和应许，在圣经里一目了然地记载着，人们对它却视若无睹，不但不去追求认识这国度的启示，反而故意把这荣耀的盼望忘得一干二净，以致他们放纵私欲，贪行种种污秽而不受干扰！可是神却从未忘怀（参见赛四十九15）；祂为了巩固自己子民的信心，挑旺信徒的盼望，曾借着大卫重新申明并证实祂创造人时的愿望，这就是诗篇第八篇的来由。

B）神借大卫预言的“荣冕”

大多数圣经学者只知道诗篇第八篇是诗篇中五首自然诗之一，殊不知这更是论及国度的诗篇，是神借着大卫重申祂要人管理万有的愿望，好叫绝望的人类大有盼望，正如经上所说：“但愿使人有盼望的神......使你们借着生灵的能力，大有盼望。（罗十五13）”

看这诗的标题，我们知道这是一首欢乐的诗歌，因为调名的意义是“踹酒醡者”。（中文圣经译作“迦特乐器”不大正确，因为“迦特”是非利士人的一城，外邦人的乐器被犹太人看为不洁的，大卫不可能用不洁的乐器来演奏他的圣诗；中文译作“迦特”，是因为这字原文的读音和“迦特”很相近。）这是以色列人在酒醡里踹葡萄时所唱的欢乐调子（参赛十六10；耶四十八33）。踹葡萄在前，得新酒在后，所以踹酒醡是得新酒的前奏曲，是以色列人最喜欢唱的调子。

当大卫想起神的美名，荣耀，能力，和祂指头所造的天，并其中所彰显的一切，阻遏不住心中的欢乐，借着“何其美（诗八1，9）”来表达他对神的敬拜；可是当他把人和神来对照的时候，人可怜的光景也立时呈现。“人算什么”，“世人算什么”两句话中，所用的“忍”字，各有所指：前者的“人”，跟“赛特”的儿子“以挪士”是同一个字（创五6），由一个字的字根引申而来，这字可解作“致命，虚弱，有病，不可救药”等，耶利米书十五章十八节的“无法医治”，十七章九节的“坏到极处”，撒母耳记下十二章十五节的“得重病”都是同一个字的动词。所以，这字是说到人何等可怜，可悲，可憾。由赛特为他儿子所取得名字，可知当时人已开始体会到人性中这种败坏罪恶（按那时的习俗，父亲常依当时环境的状况为儿子取名）；罪的毁坏力简直是一发即不可收拾！第二个字“世人”，原意是指“亚当之子”；“亚当”和创世纪三章十九节的“归了土”及第二十三节的“所自出之土”的“土”字同根，指人的本源说的。

这样，人之所以为人，不是别的，不过是“土”而已！虽然人体内有氧，碳，氢，氮，钙，磷，钾，硫，氯，钠，镁，铁，碘，铜这些元素，但因分量太少，根本不值钱！换句话说：人在神前根本是毫无价值；体质吗？易病；心理吗？虚弱；道德吗？不可救药！正如经上所记：“凡是血气的尽都如草！（赛四十6）”“放在天平里就必浮起；他们一共比空气还轻！（诗六十二9）”

虽然如此，奇妙的事仍然存在，那不值钱，毫无是处，用尘土造成的人，仍然被那位“何其美”的主所“顾念”，所“眷顾”。哈利路亚！“爱何大寻找我！血何宝洗净我！恩何宽领我归回群中！恩何宽领我归回群中！”

“顾念”可译作“思想（伯二十六）”，“想念（伯七7）”，“纪念（诗一〇五8）”，正如经上所记：“人（以挪士）算什么？你竟看他为大，将他放在心上！（伯七17）”“眷顾”可译作“寻求（赛二十六16）”，“查看”，如约伯记五章二十四节所记：“要查看你的羊圈，一无所失”。这字的意义无非叫我们认识神如何顾念并眷顾我们。祂常想念我们的软弱，纪念我们的需要，查看我们的光景。祂顾念并眷顾我们的终极；祂这样做，无非是要我们能享受祂所赐的“荣耀尊贵为冠冕”---作王管理祂手所造的。从本篇以后“荣耀尊贵为冠冕”成为我们与基督一同作王的术语（参来二7，9），因此经文上明示：“赐他荣耀尊贵为冠冕”，等于“...使万物...都服在祂的脚下”。赞美主！耶和华我们的主啊，“你信实何广大”！

三）国度是基督救赎的终极

在聚会中，笔者常问会众：“神是什么？”除了“神是灵”之外，“神是爱”常是最多人回答的。是的，神是爱，但祂的爱究竟如何？多数人仍未曾深刻认识，圣灵为了要我们认识神爱的特性，在旧约中特别选用一个字来表达。这字（名词）在旧约共用了二百四十七次，较旧约的“爱”（动词）字多了三十一次，甚至在诗篇一百三十六篇， 如数家珍地述说它的作为和永恒性：首先提及它的永恒性和创造的关系（1-9节），其次详述它的永恒性对拯救以色列人出埃及的经过（10-22节），最后把它的永恒性对万民的关怀作为结束（23-26节），这字实在非常奇妙！

这字出现的总次数约有一半是在诗篇中，并且不厌其烦地说明它是“美好（诗六十三16）”的，“奇妙（诗十七7）”的，“比生命更好（诗六十三3）”，“大过诸天（诗一〇八4）”，“遍满大地（诗二十九64）”，“永远长存（诗一三六）”，可见这字在神属性上的重要性，可惜中英文都没有恰当的字，可以完全翻译出其意思。英文的钦定本一共用了十种不同的译法，以mercy，kindness和loving kindness译的最多；中文和合本共有十八种不同的译法，最多用上的是“慈爱”，“恩”，“恩典”也有好多次，以致这字在旧约的译本中， 大有见不到庐山真面目之苦。

“חסד（HESED）”这个希伯来字的最基本的意义是“爱”，可不是一般的爱，乃是“爱”加上“信实”，“坚定”，“不变”而成的，所以它常和“信实（诗八十九2，24，33，49）”，“诚实（诗八十九14）”等字同用。又因它常和“约（申七9，12）”并“守约（尼一5，九32）”同用，有人索性把它译作“立约的爱”，因为该字的原意，正是一种“基于约而坚忍不拔的爱”！神因着这样的爱，拯救了以色列人出埃及（诗一三六10-15），也因这样的爱，在1948年成就了祂对亚伯拉罕的应许（创十五18-20），叫亡了国的以色列人一夜之间复国，成为历史上的奇迹！照样，纵然人类失去了管治大地的权柄，以致今日全世界都服在撒旦的权下，神也会凭着祂那同样的爱，去应验祂借着大卫所预言的，成就祂造人时的愿望。祂究竟怎样恢复亚当所失去的王权呢？这就是下文所要讨论的。

A）国度是神所计划的（来二5）

经上说：“我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖。”神在这么简单的一节经文里，告诉我们两件大事：第一，有一个“将来的世界”，或说“要来得天下”（“世界”二字，在新约共有十次译作“天下”）；第二，将来世界的主人翁不是“天使”，乃是那些算不得什么的“人”。感谢主！

当神创造万物和人的时候，祂预备了一个理想的世界，让人来管理，可是因亚当受骗，被撒旦窃取了主权，以致那理想的世界从未实现过。有人以为神改变了祂原有的计划，不！经上记着说：“神非人...祂说话岂不照着行呢？祂发言岂不要成就呢？（民二十三19）”“祂定了命，不能废去。（诗一四八6）”祂所计划的一切， 从没有一件曾经忘怀而未兑现的！那将来“有义居在其中”的世界，不单是我们这些有圣灵初结果子的人所忍耐等候的，也是暂时服在虚空之下的万有，一直期待的（参罗八20-25）。祂怎能忘怀呢？事实，基督今天已经升上高天，“在神的右边；众天使和有权柄的，并有能力的，都服从了祂（彼前三22）”，只是父神未“叫万物都服在祂脚下（林前十五27）。”当那一天，第七位天使吹号时，天上会有大声音宣告说：“世上的国成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。（启十一15）”那时，那些“蒙召被选有忠心的”得胜者，就是已被祂改变和祂自己荣耀的身体相似的人，都要和祂一同作王，因为祂说：“得胜的（非全教会），我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。（启三21）”弟兄们，就算基督，都要得了胜才能掌权，何况我们是祂的学生呢！因此我们要当心，这不是说教会中每一个人将来都能与主一同掌权作王，免得我们自欺欺人！

在这里，有一点叫我们唱哈利路亚的，就是神不让天使管辖“将来的世界”；祂要人管理！事实上，神若让天使管理，结果也许远较人更出色呢，因为他们不单现在比我们伟大，圣洁，活泼，有能力，并且有多年事奉神的操练；同时，他们当中有一些可能已有治理神国度的经验，像弥迦勒曾做以色列国的大军（但十21），可是神却看中了“毫无是处”的我们，这绝对是“奇异恩典”！这奇异恩典就是由于恩主所说，父神爱我们如同爱祂一样（参约十七23）；因此，祂要把国赐给我们，正如父赐给祂一样（参路二十二29）。对我们来说，实在是“神恩浩荡”，我们只有低头敬拜！

B）国度是基督所成全的（来二6，10）

人类自从中了撒旦的诡计后，不单失去了王权，作了撒旦的顺民，成为可怒之子，并且与神为敌！时至今日，每况愈下！人类一直远离神（弗二13），违背神的话语（诗一〇七11），并且亵渎神（提前一13），敌挡神（诗二2），与神为仇（罗八7）！结果，人类偏行己路（赛五十三），习惯行恶（耶十三23），瞎了心眼（林后四4），坏到极处（耶十七9），没有指望（弗二12）！无怪大卫说：“以挪士算什么...亚当之子算什么...（诗八4原文）！那比万物更诡诈，不可救药的人，实在算不得什么？可是那位“חסד（HESED）”的神，仍然要成就祂造人的愿望！这真可说是“爱何大”，“恩何广”！

神对人类的顾念，不单有明文记载，且在历史上一而再地证明。例如挪亚时代，纵然当时人民的罪恶“很大”，“终日所思想”，“尽”，“都是恶”，令神心中忧伤，以致祂的灵不能住在人里面，祂仍然给他们宽限一百二十年。所多玛，蛾摩拉的罪恶滔天，声闻于神，神仍然希望在二城中能找到十个义人，借以免灾。以色列人在旷野不听从神的话，甚至试探神十次（民十四22），可是在他们漂流了四十年后，神仍给他们进入迦南m，建立王国。犹太人随从自己顽梗的心，硬着颈项行恶，杀害先知，用石头打死神所差遣的，甚至把神子推到城外，钉死祂在十字架，神仍宽限他们到主后70年，才分散他们到列国；可是在1948年却为他们复国！照样，纵然人类坏到极处，祂仍然顾念他们，仍要他们中间“拣选”一些人管理万有，成就祂造人的愿望！

上文已经详述了，人类原本拥有的管治权，已被世界的王篡夺了，并且被它霸占了这么久，怎样才能得回来呢？除非像恩主所说：“人怎么进壮士家里，抢夺他的家具呢？除非先捆住那壮士，才可以抢夺他的家财！（太十二29）”是的，这就是为什么基督降世要“受死的苦”。祂这样做，正如俗语说：“不入虎穴，焉得虎子！”祂“特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。（来二14）”祂这样做，为的是让我们得管治大地的权柄，好叫我们和祂一同进入荣耀里（来二10）。这也就是经上所说：“...主若显现，我们必要像祂。（约壹三2）”哈利路亚，“必要像祂！”像祂有“荣耀的身体（腓三21）”；像祂坐在宝座上（启三21）；像祂作王“直到永永远远（启二十二5）！”这一切关乎国度的荣耀，都是恩主救赎的终极。赞美主！

四）国度是施洗约翰和基督传道的总题

我们都知道，宗教改革是因当时的罗马天主教离经背道，万事固守传统，不以圣经为信仰和生活的准则而起的。他们传统的形成不是由于圣经，乃是集其它宗教的大成。其它宗教要“自力更生”，他们也主张善工为得救的条件；其它宗教有偶像，他们也奉祀各种所谓的圣像；其它宗教需要巫师，祭司作神人间的中间人，他们也要神甫作中保；其它宗教说他们修功积德无非是为上西天，进乐园，他们也说信耶稣参加弥撒无非是为了上天堂，甚至欺骗愚夫愚妇说：“一经钱币在宝匣里铿然作声，灵魂立即从炼狱超升！”

宗教改革后，新教的确抛弃了不少旧教的积习，但不幸得很，不少不合乎圣经真理的习俗和思想，仍被带入新教，奉行如故！例如信耶稣是为了要上天堂，这句非福音性的术语已经是家喻户晓，可是圣经里从未有过这么一句话！请问：有哪一句经文告诉我们信耶稣是为了上天堂呢？这并不是说没有天堂，天堂当然有，否则，难道天使都挂在天空不成？信耶稣的人又一天能回天家，然而，却不能单单为了将来能回天家而信耶稣。我们都知道：无论什么事情，第一步最重要。俗话说得好：“起头好，事半了！”走路时若第一步的方向错了，就会错到底。

华人教会传福音，常常只强调“信耶稣是为了上天堂”，叫会众怎么会不自私成性呢？因为他们一开步就“为自己”进天堂而信耶稣，当然会“为自己”到底，怎能再叫他们“不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”呢？有人说，经上岂不是说：“信耶稣得永生么？永生就是天堂了！”这种解经方式，实在是张冠李戴，十分可惜。这里的“永生”明明是“永远的生命”，是指神的生命而言。因为世上一切生命都是暂时的，惟有神的生命才是永远的；同时，经上明说，这永生是立竿见影的，无论人在什么时候信耶稣，什么时候他就能得到，不必等到盖棺论定才可兑现！

这种误解，确实害人匪浅！愿主怜悯！那么信耶稣到底是为什么呢？且看神如何借着约翰和基督启示我们。

A）“天国近了，你们应当悔改！”

打开新约，一开始就宣告国度的信息，因为基督耶稣神曾应许亚伯拉罕，“国度从你而立，君王从你而出”的那一位后裔，也就是祂曾应许大卫：“我必坚定祂的国度直到永远”那个儿子。换句话说，基督本是为国度而生，正如天使向马利亚报告说：“祂要作雅各家的王直到永远；祂的国也没有穷尽！”所以祂一开始传道，不但祂自己的负担是神的国度，连祂的先锋施洗约翰也传道说：“天国近了，你们应当悔改！（太三1）”

“近了”的“近”字，在希腊文可指时间而言，如“收果子的时候近了（太二十一34）”，也可指空间而言，如“门徒将近耶路撒冷（太二十一1）”；这三个“近”字都是一个动词。所以“天国近了”，不单指国度降临的日期不远了，也指国度的所在离我们很近，近在我们的眼前，凡愿意的随时随地都可进入这国度，唯一的条件就是要悔改。这就是为什么基督和祂的先锋用同一个总题：“天国近了，你们应当悔改！”

“悔改”不是“懊悔”，因为“懊悔”是事后感到自己不该那么做，因而自怨自艾，如大卫在割下扫罗衣襟后“心中自责（撒上二十四5）”。悔改也不是“懊丧”，或是遭遇挫折，失去信心，如同犹太人“出去吊死了（太二十七5）”。“悔改”乃是内心的改变，是神在人内里的功夫，就如经上所记：“我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面......。（结三十六26）”所以真正的悔改不是人为的，也不是格物致知所能达到的，而是神的杰作，在人内心动工以至产生一些变化。这一步，似乎施洗约翰一无所知；他只知道进入神的国度需要悔改---内心的改变，却不知道如何改变。所以他只能教导百姓一些生活上的改正（参路三11-14），无法叫他们内心产生变化。他的使命仅是“告诉百姓，当信那在他以后要来得，就是耶稣”。简言之，约翰所传国度的信息，须待耶稣来补充，来完成（参徒十九4-5）。

B）“神的国近了，你们当悔改，信福音！”

经上记着说，当耶稣来到加利利宣传神的福音，除了说：“神的国近了，你们当悔改”外，祂还加上了一句约翰福音没记载的话：“信福音（可一15）”。因为祂知道，要人能在生命上做出改变，必须要先有内心的改变；要有内心的改变，不能自力更生，需要借助外力---信福音；因为“这福音本是神的大能，要救一切相信的（罗一16）”。这大能的成就，就是由于基督死而复活（林前十五1-4）；祂受死，复活，升天，作君王，作救主，为要将“悔改的心”和“赦罪的恩”赐给人（参徒五30-31）。所以福音就是那有权能者为我们所成就的一切，好叫我们因祂得生。那么怎样才是“信”呢？“信”，不光是受洗加入教会，也不仅是参加教会的活动，而是要切切实实地用接待贵宾的心态，恭请耶稣进入内心居住；因为只有接待祂住进我们里面，才算真正相信福音，履行了进入祂那将临的国度的条件。

自从救主宣布那国度的信息后，不单是祂自己不停地传扬国度的真理，祂也嘱咐十二使徒随走随传，说：“天国近了！”连七十个门徒，当祂差遣他们两个两个出去的时候，也吩咐他们要对听众说：“神的国临近你们了！（路十9）”有一晚，犹太人的官尼哥底母来拜访，祂便乘机告诉他进入神的国度的条件。有一次，耶稣的亲戚带着她两个儿子，请求耶稣让他们作祂国度里的人才，耶稣便乘机教训他们天国人才真正要面对的事。祂在橄榄山上和门徒密谈时，说明末期是在天国福音传遍天下后才来到。当那十字架上的强盗，请求祂让他在国度里有份时，祂没有答应他的请求，但却应许他可以得救。到了祂复活后，升天前，期间四十天之久，祂每次向门徒显现时，所作的无非是“讲说神国的事（徒一3）”。国度的重要性，不言自明！

“国度”在新约共用了一百六十二次，其中几乎四分之三是出自基督的口，可见我主何等念念不忘祂得国度！可惜末世的教会把它忘得一干二净，以致教会欲振无力，信徒的事奉成为无的之矢！话虽如此，俗语说得好：“悬崖勒马，时犹未晚！”愿华人信徒早日看见国度的真理，认清重生得救是救恩的过程，成就神造人时的愿望，才是救恩的终极。愿我们不单被召，也被选上；不单有永生，也能受操练，让父神在我们身上成全祂的期望，好叫基督的国度早日降临！

第二章 国度的究竟 What is the Kingdom

自上世纪的八十年代，教会开始注意到国度的真理。特别近年一些大规模的集会，常以“国度”来号召听众，这本是可喜的事！可是细读一些国度的讲章和报道，反令人愈读愈陷在五里迷雾中！如1980年普世基督教协进会在墨尔本的大会，虽然以“天国”为口号，却把社会关怀当作中心主题，真可说是牛头不对马嘴！他们忘记了，这乌托邦老调早已寿终正寝，他们还想从死人中找活人，实在可笑。

同样，有人主张，一个基督徒要常常同意并努力参与各项合乎真理的社会改革，使社会成为全人类更美好的居所。说这话的人，真可算得天真！他们希望枯树生花，却不知道树根早已腐烂不堪！也有人认为天国已是实在的现实，但也要我们等候和盼望；若既是现实，怎么又要等候和盼望呢？经上说得不错，“所见的盼望不是盼望”！更有人以为神国只是死后的事---魂归天国！这些林林总总，形形色色的天国论调，若不是不知所云，就是看不见主所启示的国度的究竟。

......