[ZT]李绍沅: 论知 |
送交者: 诚之 2003年12月30日07:32:38 于 [彩虹之约] 发送悄悄话 |
[ZT]论知 在传福音的时候,我们会听到一些未信主的朋友常提出的问题,好似,『如果神是存在的,那为甚么祂是看不见的,也不能被证明的﹖』或是,『如果神是位慈爱的神,那祂为甚么容许罪恶存在世上﹖』当我们听到这些,和其它类似的问题时,我们该如何理解他们的思想﹖我们可从许多的角度来分析这些问题,但不论是神的本质(神是可见的吗﹖),或是神的行为(神为何容许罪恶的存在﹖),人最终要问的是:『人如何能知道神?』 这牵涉到一个广泛的问题:在任何知识领域中,人如何能知道他所知道的?这是知识论要回答的问题。按经验主义的说法,知识是来自观察或实验的经验,然后归纳出结论。在这过程当中,人如何能撇开理性呢?若非理性,人如何能观察,实验,和归纳结论呢?因此,对许多人来说,理性是获得知识唯一的可能性。 理性本身的不足 人真能完全丢弃理性吗﹖当然不能。笔者也同意,理性是任何知识所需的管道。可是,单有理性是不够的。因为: 第二、从另一个角度来看:如果结论需经验的印证,那我们需要另一经验来理解第一个经验,然后,若要理解这第二经验,我们也需要三个经验。这么下去,我们不仅无法提出绝对性的结论,我们甚至不能『理解』经验中的任何一个现象。单靠理性,人无法真正『知道』任何知识。这都是经验主义的弱点。 理性的范围不仅是有限的,人在这范围中所产生出的思想,有时也是不合乎理性的。如果宗教经验是信仰,那科学主义者对科学、对理性的『信任』,难道不是一种信仰吗?理性的绝对化就是一种信仰,因为它本身就未曾被证明过。因此,当人因为理性而否认超自然物质的存在时,这已超逾理性,进入到『信仰』的范围。再以经验主义为例子:『复活之道—经验主义的超越』—文提出,全体的经验应包括耶稣复活的见证人(哥林多前书十五章)。当人以理性的名义否决这复活的经验,他的决定已超逾理性的境界,并且违背经验主义的求知方法。(笔者不是劝告人以正确的经验主义来看信仰,乃是指出人常有的矛盾。) 笃信理性主义者的反理性行为告诉我们:人或许认为知识是从理性探讨而来的,但是,人往往以先入之见来决定甚么经验是可信的,甚么现象是要排除的。这不是客观研究的结果。先入之见可称为前提(presupposition)。前提是不需其它命题印证的理论,因此,它是一切知识的标准。前提是不能被证明的,要不然它就不是前提了。科学主义,或理性主义,都是一种前提,因为它本身从未被『证明』过。严格来说,这是属于信仰的范围。既然高举理性的人也会跨出理性,进入以『信心』为基础的境界,他们自己就已证实理性的不足。因此,我们需重新思考理性在自然科学,和其它知识中的功用。 理性在认识神的不足 如果理性在对物质世界的认识上有限制,那当我们涉及认识神的范围,它岂不更是有极致吗?在本质上,神和人有很大的差别,而人是无法靠自己来跨越这差别的鸿沟。当人要尝试去摸索神,他可能会达到对神较广泛的认识,好似神是创造者,和神的超越性,但是他对神的理解永远是不足的。保罗说,『除了神的灵,也没有人知道神的事』(哥林多前书二章十一节)。当时,希腊文化追求智慧,犹太文化追求神迹,但都是不能正确的认识神,因为他们依靠着自己被造的、有限的理性。这是神与人在本质上的差异。当人认清理性应有的地位,神和祂在圣经里的启示,跟科学或理性,就不再是有『冲突』了,因为,所谓的『冲突』,其实是神超越性的表现。既然神是超越一切的,人就无法单靠理性来认识祂,更不能靠理性来否认祂。 深受文艺复兴和启蒙时代影响的新派神学所犯的错误就是将理性绝对化。新派神学家高举理性到一个地位是过于它应有的。在赵中辉牧师所编着『神学名词辞典』里,『自由主义』,或新派神学的其中一个现象是『在宗教上强调人理性自主性,在宗教经验中也重视人的自主性。结果是把经验高举到神学之上』。当人以理性的名义否认超自然的存在,或怀疑圣经为神绝对的、无误的启示,人都是忽略神和人应有的地位:神的本质是高高超过人的理性,因此后者是要俯伏在前者之下。这不是否认理性的功用,这乃是将理性放到它应有的地位。 其次,人的理性不仅是有限的,也是破碎的。这就是圣经所说的罪。罪不止是人侵犯他人的行为,罪的基本定义是有关于神与人之间的关系:『世人都犯了罪,亏欠了神的荣耀』(罗马书三章二十三节)。当人在罪中堕落时,他『侵犯』了神,他是与神为敌(罗马书五章十节)。因此,他和神的关系也断绝了。虽然不是完全的断绝(若非神的扶持,这世界就无法维持),但已足够使人不能靠自己回到神的面前,甚至不能认识神。保罗说,『神的事情,人所能知道的,原显明在人心里,因为神已经给他们显明。自从造天地以来,神的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但藉所造之物,就可以晓得,叫人无可推诿。』(罗马书一章十九至二十节)但是,人虽『知道神,却不当作神荣耀祂,也不感谢祂。』(二十一节)为甚么﹖难道神在自然中的自我启示是有残缺的吗?当然不。圣经已说,当人没有领受神时,他是『无可推诿』﹔过失是在于人,而非神。罪使人的思念变为『虚妄』,心变为『无知』和『昏暗』(二十一节)。既然人常依靠的理性已堕落在罪中,人又怎能完全依靠它来认识,或反对神呢? 理性和『偶像』 当人以自己的意思追求神,他所思想出来的必定是『偶像』(二十二节)。人以自己想象出的『神』来取代真神,和以人为中心的理论来代替神的真理。当人因为神是看不见的,或是『反理性』的,而反对这位神的存在,那在他们心目中应当存在的『神』,也就是那能被肉眼看见和符合理性的『神』,就不是那在圣经里自我启示的真神。同样的,当人以某个主义或思想为最高对标准,人就把它当成『神』来追求它。人会崇拜人为的偶像或主义,表示人对神,也就是那绝对的真理,有某些方面的概念。可是罪扭曲人对神的概念,所以产生出许多取代神的偶像或思想。 不单许多还未信主的朋友常犯这个错误,许多已是基督徒的弟兄姊妹,也是因为这个错误,而信心软弱,对神失去信心。当患难使信心开始动摇时,那表示在他们的思想里,神作了一件祂不应该作的事(『神不应让这事发生在我身上』),或没有作到祂应该作的事(『神应该解决我的困难』)。神会犯错误吗?当然不可能﹗因此,在他们心目中那位会犯错误的『神』,不是那位真神。乔布就是一个例子。当他受苦时,他怀疑神,因为他认为神这样待他是不公平的(『神夺去我的理』—二十七章二节)。神的回应就是纠正乔布对神错误的观念。在一连串的问题里(三十八章至四十一章),神的目的是要乔布知道,无人能站在神的上面来『审判』神的作为。当乔布学习到这功课时,他不再要求神来『解释』他为何受苦,因为他现在知道神是决对可信靠的。相对来说,以前的乔布只不过是『风闻』有神,而以后的他才是『亲眼看见』神(乔布记四十二章五节)。因此,当基督徒以自已的思想来看神时,难怪他们的信心会软弱:他们的信心不是建立在那位真神上。 本文的目的是从负面的角度看人的理性和认识神之间的关系。我们必须承认,在认识神的过程当中,理智扮演非常重要的角色。可是,这理智需透过圣经的启示和圣灵的更新,才能使我们真正的认识神。在下文里,我们将要正面的看圣经的启示和人的理性在认识神的过程中的关系。 我们将在下文更详细的来看这点。 参考数据: (作者毕业于费城西敏斯德神学院。现任北维州中国基督教会传道。) |
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