再说一下加尔文主义与亚米念主义

亚米念主义者最终保持着人文主义 (也就是人的骄傲) 的一条脉络，为十八、九世纪的新派神学提供了一个思路。甚至今天的所谓“过程神学” (process theology)，其根源就是太强调人的自由意志，因此为了维系他们思想的一致性，只好说神对每个人没有一个永恒的计划，他会随着人的决定而一直变更他的计划。这正是亚米念主义危险之处，太强调人的自由意志，会牺牲了神的主权 (拣选的爱) 与恩典(“救恩”不是神完全主动给的，而是我参与了一部份，即使是再小的一部份；只要我拒绝，神也没有能力给我)。

我以前以为加尔文主义只强调神的主权，但是我现在认识到，加尔文主义者除了高举神的主权外，并没有忽略人的责任，这正是“盟约神学”（是加尔文主义者提出的）的基础。神拣选一部分的人，与他们立约。在约中，有恩典，有诫命，人不能忽略他的责任。这是我逐渐比较偏向加尔文主义的原因 （因为我认为加尔文主义的说法比亚米念主义合乎圣经）。

简单说一下什么是盟约神学：

神是个超越者，创造了时间和空间。当他进入时间、空间时，是以约主 （Covenant Lord）的身份进入的，是与人立约的主 (耶和华是他启示给人的“约名”)。

这个约，也就是福音 (就是“在基督里”，就是“以马内利”，就是与耶稣基督同死、同复活)，是一个“good faith offer”诚恳的邀请；约的内容，是耶稣基督的救赎，具体而言，就是要人仰望主耶稣，信靠他，认罪悔改，并且要活出好行为。这就是人在约里面的责任。约里面，有神无条件的恩典（主权的爱），有他对立约者的诫命（人的责任）。（至于说神的主权和人的责任如何调和，说到底，是个奥秘，巴刻说，这是antinomy，唐崇荣说这是“反合性”，请参看巴刻的《传福音与神的主权》和唐崇荣的《救赎论》）

这个救赎计划，从旧约到新约，是逐渐地启明给他拣选的百姓的。新约的信徒比旧约的信徒幸运，因为我们已经看到神在耶稣基督身上成就的救恩，他已经战胜了魔鬼的权势，进入永恒的荣耀。新约的信徒们是在这样的一个“already but not yet”的情况中，等待耶稣基督的再来，这也是希伯来书11：1说的，“信是所望之事的实底，未见之事的确据”的意思。因为神已经在历史中按照他约的应许，赐给了我们一位救世主，是历史中肯定的一件事，是已经成就了的事，这个成就了的事是我们盼望的实底、证据，而那个“未见之事”就是指耶稣基督的再来。但这个信心，不是make-believe,不是wishful thinking，而是建立在神已经作成了的工（耶稣基督的道成肉身、死而复活），这个确据上的。这正是我们所以可以有“确据的盼望”的原因。