近几年华人教会命案反思

           短短几年下来，华人教会中就出现了好几起杀人案，2011年 李天乐杀王晓业案 （美国新泽西）、201年牟钟鸣杀胡雅婷案（加拿大温哥华）、以及最近雷光辉杀吴燕案（美国北卡罗来纳），痛彻心肺之余不仅要问个为什么？教会没有权利不对此反思，以此保护羊群，以期尽可能地减少这类恶性案件的发生，本文从男女性别角色来看神的国和神的义这个角度来分析这些命案，希望海外华人思考人生，不光是今生，还有永生的问题。

        我在前几篇“男女系列”文章中本着圣经阐明了男女性别是如何按照神的形象造的，男女受造之初反映了神的形象，堕落后这个形象扭曲了，在基督里蒙恩得救后这个形象得到恢复。本文我要从神的国和神的义这个角度来看男女角色，因为那是主耶稣要我们向神求的：“不要忧虑说：吃什么？喝什么？穿什么？这都是外邦人所求的，你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的。你们要先求他的国和他的义，这些东西都要加给你们了”（太6：31-33）。主耶稣在主祷文里还教导我们说：“你们祷告要这样说：我们在天上的父：愿人都尊你的名为圣。愿你的国降临；愿你的旨意行在地上，如同行在天上。我们日用的饮食，今日赐给我们。免我们的债，如同我们免了人的债。不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶（或作：脱离恶者）。因为国度、权柄、荣耀，全是你的，直到永远。阿们”（太6：9-13）在主耶稣这两段教导我们祷告的经文当中，他都提到神的国，而且跟我们的日常生活息息相关，更重要的是谈到试探和凶恶，似乎有意提醒我们不在神的国里是很危险的。

        本文要从一对很普通的“基督徒”的命案来探讨这个主题。大约在两年前温哥华一间教会的一对年轻的夫妇，丈夫牟钟鸣，妻子胡雅婷，两人在协商离婚时发生剧烈争执，丈夫将妻子杀害抛尸河里。这件命案的具体细节请自己google“胡雅婷命案”就可以得到，我这里提供一个链接供大家参考: http://www.bcbay.com/news/subject_class_list.php?pid=70。本文的目的不是来论断胡雅婷/牟钟鸣这个具体的案子，因为那是司法部门的事情。本文的目的是要知道神的儿女应该从这个案件中间学到什么样的功课，为此我们假设以上网上所述的案情全都属实，在此基础上展开分析。

        之所以选择这个案子乃是因为这对夫妇是典型的大陆来北美的新移民，他们就像我们身边的弟兄姐妹，他们所面对的就是我们所面对的，他们和他们家人的痛就是我们的痛，而且这个案子的细节已经比较清楚，他们的教训如果我们不汲取，我们就很有可能落入同样悲剧当中，我们总以为这样的事情距离我们很遥远，正如我们觉得以西结书中所说的被掳距离我们很遥远一样，其实不过咫尺之遥而已。我们往往喜欢把遇害者描绘成天使，把凶手描绘成恶魔，其实他们跟我们一样，从世人的眼光看他们都是普通人，都各有优缺点；从教会的眼光来看，他们就是和你我一样的教会会友；但从圣经的眼光来看，他们是否是敬虔的男女呢？案子发生以后，教会内外都发出一个基本的问题：胡雅婷遇害上帝为何见死不救？如果胡雅婷是敬虔的女人，上帝为什么不保护她呢？她可以算为主殉道吗？胡雅婷在家暴发生后求助妇女庇护所安全吗？

A．神的国与被掳

        带著这些问题让我们从神的国谈起。神的国的定义：神掌权的领域。神的义：上帝眼中的义，也就是说世人看为义的，但在耶和华眼中却可能看为恶，比如不顺服权柄。人若没有让耶稣基督在自己身上掌权做王，就会行耶和华眼中看为恶的事情，就没有神的义，就不在神的国里，就被仇敌掳掠过去了，就会很危险。换句话说，我们拒绝神在我们身上掌权做王时，我们实际上上是接受撒旦在我们身上掌权做王，保罗说：“要把这样的人交给撒但，败坏他的肉体，使他的灵魂在主耶稣的日子可以得救”（林前5：5）。

        康州枪击案发生以后，万维的一位朋友觉得上帝似乎不存在时侯这样说：

         One nation, under God, under guns.

        我则修改了一下说：

        One nation, UNDER God, OVER guns.

        One nation, OVER God, UNDER guns.

        从家庭层面来说也是一样：

        One family, UNDER God, OVER sword.

        One family, OVER God, UNDER sword. 

        当我们将自己置于上帝之上时，我们就处于刀剑的危险当中，因为我们心甘情愿地将自己交给撒旦统治，上帝就藉著一些灾祸来警告我们。无论旧约、新约和现实，刀剑的威胁始终存在，进入教会就安全吗？绝对不是！审判从神的家中开始，审判的形式就是刀剑、饥荒、瘟疫、四散。用我们现代的术语来说就是谋杀、失业、疾病和人际关系恶劣。

B. 堕落的罪人男女两性角色的扭曲

B1. 男性角色的扭曲

        神对堕落后男女的诅咒清晰显现在这个命案当中。在神给亚当和夏娃的惩罚中，祂并没有引进新的两性之角色或功能，而只是将痛苦与扭曲带进他们先前已有的功能；这被称为两性角色的扭曲（distortion of the roles）。 因此，亚当由原先祭司的角色（创世记2：15中的“修理看守”希伯来文的意思是“敬拜与顺服”）因著不信神的供应而自给自足，自己耕种田地、收成作物，大地不再为他效力，将长出“荆棘和蒺藜”，而他要汗流满面才得糊口（创3:18，19）。       

        这在牟钟鸣身上可以清楚地看见，他被牧师成为workaholic和childaholic，意思是工作狂又非常爱自己的孩子。他虽然在教会里受过洗，但却很少去教会，而是打两份工自己作上帝来供应自己，还曾经被layoff，常常为自己的衣裳忧虑，不信上帝是那位供应我们的天父，不知道信徒要先求神的国和（太6：24-34），结果使得家庭的祭坛上长满“荆棘和蒺藜” （何10：8）。上帝行事的规律是“必按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你”（结7：3，8），倘若我们让祭坛长满“荆棘和蒺藜”（何10：8），祂就让我们的地——工作长满“荆棘和蒺藜”（创3：18）；夫妻关系上也充满“荆棘和蒺藜”；而“若长荆棘和蒺藜，必被废弃，近于咒诅，结局就是焚烧”（来6：8）。所以人被造为祭司，而非工人这个道理是不可以小视的。但男人在家里带头敬拜的时候，上帝的祝福就会象生命河的水湧流入这个家庭；反之，灾祸就会降临。

         在亚当这方面，神对夏娃说： “你丈夫必管辖你。”（创3:16）在此“管辖”（希伯来文是māshal）是一个语气很强的字，通常是用来指君主的统治，而不是指家庭内的权柄。例如，申命记15:6“你必管辖许多国民，他们却不能管辖你”；箴言22:7“富户管辖穷人”；士师记14:4； 15:11 “非利士人辖制以色列人”。又见创世记37:8；箴言12:24等处。这个字肯定不是表示被统治者也能参与这种统治，而是表示一种专制地、绝对地、不顾惜地使用权柄，并不是很体贴周到的统治；这个字代表了严苛，而非仁慈。因此，这句经文的意思是说亚当将会滥用他的权柄，苦待他的妻子，并将痛苦和衝突带进原先和谐的关系中。亚当在堕落之前并非没有权柄，只是他在堕落之后就会滥用权柄了。

      这在牟钟鸣身上是再典型不过了，当他专注的那块“地”（工作）充满“荆棘和蒺藜”，家里太太身上也充满“荆棘和蒺藜”，双重压力积压在他身上的时候，对于一个不善言辞的男人，吵架多半只能甘拜下风，暴力是必然的倾向，这就是创世记3：16所说的“管辖”。当胡雅婷不肯听从丈夫的“管辖”时，暴力就会升级和频繁起来。妻子被“管辖”后通常的报复往往是房事制裁——冷暴力，而30多岁的男人受到这种制裁的结果就是还以热暴力；当丈夫因家暴被警察带走送进号子里呆几天，颜面尽失，是可忍孰不可忍，暴力就会进一步升级。只有走上离婚的这条路了,当牟钟鸣这个childholic爱孩子如命的男人要净身出户, 得交出辛劳收入的一大半来抚养前妻和孩子，却要在孩子18岁以前没有探视权，他所有的一切：钱包、性和牵挂(孩子)都被前妻攥著,制裁著，若前妻再嫁给洋人，这个男人的日子就跟地狱有什么差别呢？你想他会幹什么？

B2. 女性角色的扭曲

        与此类似地，夏娃的主要职责是生育儿女，本来是件愉快的事情，因著堕落受诅咒，生育会变得很痛苦：“你生产儿女必多受苦楚。”（创3:16）这句经文的意思并非只是说妇女生产时的会多受苦楚，更多的是妇女从想怀胎开始到把儿女养大成人一直到儿女为父母养老时都会多多经历苦楚，作妻子的不敬虔，儿女也会不敬虔；做妻子的悖逆丈夫，上帝就使儿女同样悖逆母亲，这叫作“罪的诅咒”，并非心理学上说的儿女看见妻子顶撞丈夫就去效法，诅咒乃是神引进的苦楚，是按照祂标志性的方式进行的：“必按你的行为审判你，照你一切可憎的事刑罚你” （结7：3，8），当妻子不顺服她的头（丈夫）时，上帝也使儿女照样不顺服他们的头（妻子），在夫妻双方都不敬虔的情况下，实际上也是对丈夫不顺服他的头（上帝）的诅咒。这种诅咒从夫妻双方想要孩子就开始苦楚，首先是不育，怀上了又容易流产，生出来也不健康，哭闹难带，待到懂事一点了就开始在家做小皇帝，到青少年时反叛就更加明显，到他们结婚成家以后却不孝顺将他们当皇帝供养的父母。总之，妻子的悖逆会使得儿女也同样悖逆母亲，很难“生产”出敬虔的儿女。其实这个诅咒对丈夫也是一样，无怪乎保罗教导说：“好好管理自己的家，使儿女凡事端莊顺服”（提前3：4），端莊顺服的儿女乃是父母亲本身敬虔的一项标志。

        在伊甸园神也将衝突与痛苦带进了亚当和夏娃先前和谐的关系中。神对夏娃说：“你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。”（创3：16）在第二讲我们已经论證过被翻译为“恋慕”的希伯来字（teshûqāh）之意思是 “渴望要征服”；它指出夏娃将会有一种错误的渴望，想要篡夺权柄而在她丈夫之上。创3：16这句经文就指出：神将一种衝突带遣亚当和夏娃的关系之中，而在夏娃这方面乃是带进一种反叛亚当之权柄的渴望。这个诅咒很清楚地落在牟钟鸣和胡雅婷身上，他们为孩子的教养分歧很大，牟钟鸣对胡雅婷作为母亲的职份上评价很低，而且圣经教导妻子要“凡事”顺服丈夫（弗5：24），尽管妻子的职份主要是养育儿女，具体工作是妻子做，但在养育儿女的事情时妻子得完全顺服丈夫，而这正是不敬虔的妻子最常见的悖逆行为。我们最常见的理由是：丈夫教育孩子的方法不对，若是把孩子教坏了怎么办？当妻子这样想的时候至少有两个错误：（1）认为自己教育孩子的方法理所当然就是对的；（2）丈夫的头——上帝实际上在妻子的心里是不存在的，因为妻子根本不相信丈夫是在神的掌控当中的，她根本就不信有上帝的摄理（God’s providence）这回事，而这是一种完全无神论的思想。所以妻子就会取代上帝来作丈夫的头，这就是经典的“与至高者同等”的悖逆行为。

        胡雅婷最后一次离家出走寻求庇护乃是因为牟钟鸣给孩子选了一个电视频道给孩子看，胡雅婷不喜欢孩子看那个频道，就换了一个频道，牟钟鸣就挥拳打了过来，尽管没有打到胡雅婷，但她还是离家出走了。不是说牟钟鸣打人有理，但作妻子的悖逆是显而易见的。能“凡事”顺服丈夫（弗5：24）的妻子是一个让神在自己身上掌权做王的女人，是一个进入神的国的女人，一个具有神的义的女人，是一个身心安全稳妥的女人，因为她已经开始得著神为祂的儿女存留的那种“安息”。何处比神的国更安稳呢？妇女庇护所？No！按照世俗世界的思维，我们很自然会去到寻求妇女庇护所保护，但从圣经的角度来看，那就是典型的“从埃及得解救”。因为我们根本不信上帝会保护我们，我们甚至从心底就不信上帝的存在。

C. 饥渴慕义与自以为义

         耶稣教导我们的八福告诉了我们什么样的人拥有神的义，天国是他们的，他们是受上帝祝福的，他们是脱离罪的诅咒的。

       “虚心的人有福了！因为天国是他们的。哀恸的人有福了！因为他们必得安慰。温柔的人有福了！因为他们必承受地土。饥渴慕义的人有福了！因为他们必得饱足。怜恤人的人有福了！因为他们必蒙怜恤。清心的人有福了！因为他们必得见神。使人和睦的人有福了！因为他们必称为神的儿子。为义受逼迫的人有福了！因为天国是他们的。人若因我辱骂你们，逼迫你们，捏造各样坏话毁谤你们，你们就有福了！”（太5：3-11）

         其中很重要的一福是“哀恸的人有福了”，它的意思是一个人对罪很敏感，对自己的罪哀恸，对基督为他担当罪哀恸；当我们明明悖逆的时候，硬逼着周围的人说自己没有悖逆时，这就是保罗所说的“人若无有，自己还以为有，就是自欺了”（加6：3）。所以我们求主赐给我们一颗哀恸的心，好让我们有能力省察自己的罪，免得得罪神。

        牟钟鸣认为，胡雅婷的成长过程中，没有从父母亲那里得到足够的爱，“所以她非常需要别人的称赞，非常需要保护”，可是，牟钟鸣形容自己“偏偏就不是会说很多好话的人”，而且“她几乎每做一件事即需要人家称赞，我实在做不来”。注意“非常需要别人称赞与保护”这是一种对人的义饥渴的表现，需要人的confirmation，而转离神的义，所谓需要“保护”就是不可触犯她自己的形象，只能说她好，不能说不好——即使真的是（从人眼里看）不好，更不用说从神的眼里看为不好。女人常以这种方式来控制男人，将自己置于弱者的位置，强迫男人认同她的作为，这是经典的胁迫男人接受“善恶树的果子”，胁迫男人认同她是义者，自以为义，同时胁迫丈夫认同她自以为义，

        胡雅婷用圣经中的罗马书第五章三至五节鼓励自己，那段经文说：“就是在患难中也是欢欢喜喜的；因为知道患难生忍耐，忍耐生老练，老练生盼望；盼望不至于羞耻，因为所赐给我们的圣灵将神的爱浇灌在我们心里。”在引用罗马书这段经文的时候显然将自己摆着义人的位置，而根本没有意识到自己的不顺服是这种困境的主因，所以用自己的血气去忍耐家暴的丈夫，只可能在几个月的时间内做出百依百顺的样子，因为从骄傲血气而来的“忍耐”不可能生出“老练”和“盼望”，不可能在“里面存著长久温柔，安静的心”（彼前3：4）。靠血气来活出“义者”的形象是不能持久的。倘若有人认为自己是义人，就当显出这样的品行。就当明白雅各的教导：“你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠”（各1:2-4）。就该“心里欢喜，因被算是配为这名受辱”（徒5:40），毕竟她忍耐的对象还是自己选择的丈夫，不是官府。就当明白我们人“所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（林前10：13）。因为 “若是出于人，必要败坏；若是出于神，你们就不能败坏他们”（徒5：38-39）

D. 伸冤在我；我必报应

        当我们遇到试探事怎么办？首先要记住保罗的教训：“亲爱的弟兄，不要自己伸冤，宁可让步，听凭主怒（或作：让人发怒）；因为经上记著：主说：伸冤在我；我必报应”（罗12：19）要知道上帝是掌管宇宙坐着为王的，我们切不可与至高者同等，取代祂为王。

      我们首先就要祈求神“不叫我们遇见试探；救我们脱离凶恶”（路11：4）这里说的是“不要我们遇见我们承受不了的试探，救我们脱离凶恶”。其次，我们要相信神是信实的，祂应许我们：“你们所遇见的试探，无非是人所能受的。神是信实的，必不叫你们受试探过于所能受的；在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住”（林前10：13）。因为“忍受试探的人是有福的，因为他经过试验以后，必得生命的冠冕，这是主应许给那些爱他之人的”（各1:12）。雅各还教导我们说“你们落在百般试炼中，都要以为大喜乐；因为知道你们的信心经过试验，就生忍耐。但忍耐也当成功，使你们成全、完备，毫无缺欠”（各1:2-4）。而神“必照各人的行为报应各人”（罗2：6），“那行不义的必受不义的报应；主并不偏待人。”（西3：25）“惟有结党、不顺从真理、反顺从不义的，就以忿怒、恼恨报应他们”（罗2：8）。“神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人”（帖后1：6）。

E. 离婚乃是一种要付出生命代价的悖逆行为

        婚姻是神所设立的，“神配合的，人不可分开”（太19：6）。除了犯奸淫以外，基督徒没有其它理由可以离婚。即便是对方犯奸淫，也不鼓励离婚，而是尽量保持婚姻的稳固。胡雅婷命案在这一点上是十分清楚的，牟钟鸣没有任何犯奸淫罪的记录，而且根本就不愿意离婚，按照圣经的教训在这种情况下即便丈夫有家暴前科，妻子是不可以提出离婚的。胡雅婷在这种情况下坚持要求离婚，且不说她要求牟钟鸣付多少赡养费并夺去他在儿子满18岁以前的探视权，这和西底家寻求埃及的救援背弃他在神面前所发的誓言（二人成为一体，不可分开）是一回事。

F.若不悔改，都要如此灭亡！

        我们比牟钟鸣胡雅婷好吗？Not really! 我们做丈夫的大多数都象牟钟鸣那样专注着自己的那块“地”，我们的祭坛周围有多少“荆棘和蒺藜”，我们的“地”有多少“荆棘和蒺藜”，在公司里不顺服老板，受了气照样会找妻小发怒出气。按照圣经的教导，发怒与杀人有分别吗？我们做妻子的真的比胡雅婷好吗？真的甘心“凡事”顺服自己的丈夫吗？自己摸著自己的良心回答吧。所以耶稣告诫说：“从前西罗亚楼倒塌了，压死十八个人；你们以为那些人比一切住在耶路撒冷的人更有罪吗？我告诉你们，不是的！你们若不悔改，都要如此灭亡！”（路13：4-5）

        罪的工价就是死，耶稣已经为我们的罪而死，所以我们有机会活著来听悔改之道。但人若“藐视他丰富的恩慈、宽容、忍耐，不晓得他的恩慈是领你悔改”（罗2：4）的话，灾祸就可能不断的降临，“神的震怒常在他身上”（约3：36）。要知道上帝在大多数的情况下是“为我名的缘故缩手没有这样行”（结20：22），我们还需要知道上帝在各各他山上却没有缩手。我们不可以继续犯罪让恩典显多，天国近了，我们要悔改。

       我们因著自己的悖逆，受到从神而来的许多管教，但往往刚硬的愈发刚硬，不仅不回转去学乖顺服，对上帝借用作为刑杖的人耿耿于怀，不肯饶恕他们，要知道耶稣基督“虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从”（来5：8）我们这些罪人有什么价钱可讲吗？

        我们人在教会里不意味着安全了，正如以色列人是神的选民不意味着他们拥有天堂的门票。恰恰相反，神的审判从神的家中开始，所以我们当求神赐给我们一颗哀恸的心，要我们对罪敏感，对神的义渴慕，真正地蒙神祝福。

        我们在教会里如何爱这样的夫妻？当他们的家庭出现了“破口”以后我们应该怎么办？耶利米先知为我们做出了榜样，要象以西结书所说的那样，要对他们说预言，要对风所预言（结37：1-10），也就是对他们讲道，向圣灵祈求赦免他们。只有神的话才有那种大能将他们从被掳状况下救赎出来，将他们带回耶路撒冷。这也是为什么耶稣看见那许多人如羊走迷，没有人牧养时，就怜悯他们，“于是开口教训他们许多的道理”（可6：34）。这也是我们为什么要开这门课程的原因。我们切不可以象先知以赛亚所说的那种“看守的人是瞎眼的，都没有知识，都是哑巴狗，不能叫唤；但知做梦，躺卧，贪睡。这些狗贪食，不知饱足。这些牧人不能明白─各人偏行己路，各从各方求自己的利益”（赛56：10-11）。我们要吹角警戒信徒，审判的刀近了，若不服祂管教的杖，就会接受祂审判的刀；因为基督已经替我们受了拿刀，所以祂有权杖来管教我们。人不是被基督用笔在头上作记号，就是被基督用刀在头上作记号。我们“为天使的缘故，在头上要有服权柄的记号”（林前11：10）。