浅说佛教与基督教宇宙本体论的差别
作 者: 李杜韩
转自网易宗教板
我说此问题是颤抖着，因为我没有资格谈，无论是佛教和基督教，我都没有资格。但是，在我这几天上网的过程中，觉得一些朋友喜欢把佛教与基督教作诸多比较，而且对两种的了解很间接和零碎，似是而非，所以想尽一点自己目前知道的、想到的，说出来以供各位朋友参考。不妥与误导处，还请有识之仕斧正。我想分几次从本体论、人性论和拯救论几方面谈谈佛教与基督教的一些区别。
佛教认为这个宇宙和人生的来由是“无明”的“业力”所致，由此而形成“色”。原始的佛教把世界设为“三界”：欲界、色界、无色界。在此三界中有“六道”，它们各有报果，业力循环，这业力不可遏止，即使是佛也不可以，它只是无目的地“无明”状态下运行着，形成宇宙万物的局限和命运。这个世界没有创造者，“无因”，虚假，缘起性空，《华严经 十地品》云：“三界虚亡，唯是一心作”，天界、地狱、饿鬼、梵天、最终还有人，都是不真实，即无自我的。
物的形态、性质、运动和一切有关的认识，都是人心作怪，但此“心”别有因缘，瑜珈学派有阿赖耶识一说，以为此识有派生性，一切法皆由阿赖耶识派生出来，《摄大乘论》有经偈云：“此界无始时，一切法依止；若有诸道有，及有得涅槃”，这里的“此界”即指阿赖耶识，它本性使“一切法”（一切物质形相）作为“主体”而存在，这个“在”并不真实。世界万物的存在皆因阿赖耶识故，此识有种子之说加以延伸，其中有两种“种子”非常要紧，一为“本有”，一为“始有”，“本有”是与生俱来的，或者用西方哲学述语是先验的，“始有”是后天熏染的，即人生经验积累学习得来的。种子还有多种，“共相种子”使山川河流等于人这里成就共识，“自相种子”使人形成个性特征，“杂染种子”使人于世间喜欢世界之色相，“清净种子”使人具有出世间的原因。
佛教看来，宇宙是不真实的，宇宙和人，无所谓起与止，“以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切则不成。”（《中论 观四谛品》）业力无穷，劫数难逃，劫后重生，又复一劫。
佛教还有广为人知的“十二因缘”说、“五阴”（一译“五蕴”）、“六根”说（一译“六尘”）等，对人的认识能力和物质世界构成与人的主观关系，作了许多深入揭示和详尽解释。
佛教极重视对“心”的阐述，“心所”“心法”说明宇宙万物离不开人的心识心想，受、想、行，《宗镜录》云：“有心缘起，万境纵然，无念忆持，纤尘不现。《楞伽经》云：‘不觉自心所现分剂。’不觉内识转变，外现为色，但是自心所现”。万物是不真的，是空性，所以僧肇就说：“万马飘鼓而不致，江河竞注而不流”（《肇论》之一）：你说它流，只是你观察到感受到，你的六尘在作用，而不是江河在作用，流是你的“识”使之然，由于“识”，所以世界是差别的世界，万物各有形相，但是世界的本性却是不动的，不变的，就是皆为虚空。“起为世界，静成空虚。虚空为同，世界为异。彼无异同，真有为法”（《楞严经》卷四）人的办法就是人的，而非物的，所以江流之流与人之识是同一，这样可以推致无穷，宇宙万物，小如芥子，大如须弥，都是此等报果
，一粒微尘藏尽“三千大千世界”，致小者亦致大者，这是佛教的共识，为佛教的基础性学说。大乘还有“一念三观”之说（见天台宗）：以一切智观空，道种智观假，一切种智观中。中观是非空非有之观，我的理解是，佛教大乘学说非不承认有物存在，而是说物的存在离不开人心的认识和感情，而人心是流转不实的，所以这个物也是非有自性的，所谓“如雾又如电”是也。熊十力就说：
“佛家哲学，以今哲学上术语言之，不妨说为心理主义。所谓心理主义，非谓心理学，乃谓其哲学从心理学出发故。今案其说，在宇宙论方面，则摄物归心，所谓三界唯心，万法唯识
是也。然心物互为缘生，刹那刹那，新新顿起，都不暂住，都无定实。”（见氏著《佛家名相通释》）
以上说了这么多，总概说：佛教眼中的宇宙从无明混沌中来，来也是假的来，与人主观认知分不开，万物离开了人的认知之心、分别之心，就是虚无的，无知无状不知所谓的状态。神也是人之识产生的，是“三界唯心”的结果。
当然，佛教源流广泛，流派众多，不同流派间的学说差别很多，很细，小乘对宇宙本体的论证在晚期已经很发达，只是最早的还比较零碎。
如何评价佛教的宇宙本体论，我在此不打算展开论述。简单谈几点，佛教的宇宙论是自成体系的，它这套观点基于佛教特殊的一套方法论和思维理路，得益于它一套独特的语言系统。离开这套系统，佛教的认识观就很难让人接近了。因为它与西方思维根本不一样，对世界的认识界定完全不同，与中国本土的儒、道、百家的认识论方法论也不一样。虽然，大乘之说与道家思想多少有些相通，但两者的世界观还是有质的区别。佛教理论于当今世界难于普行，与它这套高深宏博而自成一格的语言认知理路有极大的联系，尽管佛教中有所谓佛法末期之说，也难于解除这种因为语言而带来的理解上困难的自我困扰。
但是，佛教的认识论是非常先进和周密的。我只举一个例子，上面谈的心与物的关系，精密得很，而且佛教各家各派对“识”的阐发，总结出五花八门的丰富理论，如说一切有部对“心所”的论述就非常丰富和复杂精细，《俱舍论》就有“五位七十五法”之分，很精细。这些西方哲学在二十世纪之前，可谓望尘莫及。西方哲学认识论的区别是物质与精神的对立二元论，尤其十七十八世纪的唯物主义，对物质的存在形式与人的主观主体性的认定上显得浮浅绝对，此点对马克思主义产生了负面影响。
我认为，佛教这种认识论与西方二十世纪初埃德加胡塞尔的现象学“意向性”理论竞有相通之处。胡氏认为意识总是关于某物（在胡氏这时里，这个“物”包括人的内心心理的具体活动、包括信仰）的意识，意识不会自己是意识，物在意识总才是完整的某物，意识就是意向，一个意识的成立，即某物的被确认，要有“质料”“质性”“充盈”乃至“立义形式”等行为。所以，肯定某物及其性质，人的大脑已经做了无数工作。佛教的本体论已经比之早千几年侨着这种工作，取得这种认识了！
这套认识论虽然显得极为迷人和精密，不过在我看来并不可信。佛教对宇宙起源的解释从现代科学的观点并不能说对（尽管科学从本质上拒绝基督教的创世说），因为熵与大爆炸理论说明宇宙确是人一个开始的。佛教并没有宣布自己的宇宙说具备“神”的权威，佛只是觉者，所以佛教的宇宙起源说没有先验的位格，由于这样，与有始有终的现代科学相比，它的理论就显粗制滥造了。
其次，我认为，从佛教理路上说，既然万物皆空，心是一切，连对空的认定也要空掉，那这种对宇宙的解释，在自证其合理的同时也被它自己证为荒谬，完全的荒谬。既然佛法无边，为什么承认一个起源就不堕入假象？你说自己是“真”的尺度本身就是“真”的？佛教理论不可避免地陷入无止境的怀疑与虚无之中，这样的人生不也是苦？只要你还想这些问题，要宏扬佛教与别人讨论这些问题，你的脑子中就有无休止的怀疑否定的“怪圈”在作动。这不也是一种“漏智”？
既然佛教不承认世界有一个创始成终的神，不承认有一个秩序井然的宇宙，取消了这个不变的支点，整体宇宙人生就象一团呕吐物那样让人恶心，包括佛和佛法在内？这怎能说是真解脱？如果一切都是暂时的，佛也是暂时的，那佛教的立说本身也是多余的。我这样说可能是偏于极端，但是按照佛教的理论必然会推致这个极端，就象禅宗、净土宗和民间的佛教偶像崇拜的出现是大乘佛教发展的必然结果。从老百姓的角度看，他们不可能普遍去到这样高的境界，认同包括亲人在内都是虚空不实的，这对中国文化简直是灭顶之灾，不可能发生，而佛的慈悲为怀，又使老百姓心仪慕之，这样把佛像偶像化。无神变成有神是人的自然感情的流露，这种东西是对无神论的大讽刺，到底人性的“业力”是不可抗拒。佛法的寂灭说到底是佛教自身造成的结果，因为这套精密迷人的理论
认知，对于生命的解脱毕竟要求过高，太复杂，太没有希望了。
而基督教和犹太教开宗明义摆明自己是一神教。《创世记》第一句话就是“起初神创造天地”，这句话没有前提，没有解释，只是宣布，只是昭示，充满上帝的权柄。上帝无须解释我是怎样来的，他就是一切理由的源头，非曲直是宇宙的“支点”。这是启示哲学，信仰由神启开始，最终归于神启（〈启示录〉）。
由于是有神论，由于宇宙万物和规则都是上帝创造和命定的，人首先必须谛听，虚怀地接受神的教诲和要求，人必须无条件的接受上帝给定的条件。孩子问父亲：“爸爸，你真是我爸爸吗？你拿什么作证明？”，在成年人看来，这个问题的提出如果要父亲认真地在法律上成立地回答，只能证明父子关系已经变质了。父子两方在融洽时是互证对方的身份和关系，不会产生疑问。神无需拿出一个所谓经得起科学验证的证据来证明自己就是神，是我创造了宇宙和人。神这样做就不是神了！
秒学是人认为的科学，不是神的，科学能辖制神吗？如果神拿着这个“科学的证据”向人说：“信我吧，这就是证据，权威的，科学研究随时可以证实我是神。”那么，我反倒毛骨耸然起来，因为这个上帝显得很秽琐。〈圣经〉这种开宗明义，直接宣称的做法反而是可信的，真实的。这是上帝的尊严和权柄，是应该这样的：我就是我，自有永有，万有都是我的，你是我创造出来的。人，你只能信，要么信，要么不信，在神这里是无需多言。相反，魔鬼就很懂得用“证明的”“探索的”方法来证明自己的可信，且看〈创世纪〉那条蛇，它对夏娃说：“神岂是真说不许你们吃园中所有树上的果子吗？”“你们不一定死，因为神知道你们吃了的日子眼晴就明亮了，你们便如神能知道善恶。”魔鬼的逻辑是：凡事都要客观的证明，离开上帝的命令和干预（即离开信仰）才叫客
观，客观能证明一切，获得客观证明的才是真实的。你们犯下的罪不算是罪，因为你们要客观地证明神到底是不是神，有没有这个权柄和心肠来处理不信他不听他的话的人。你们一旦这样去证明，你们就获得了神一样的“法力”（幽默地说）：知善恶，懂知识，这样你们是不会死亡的，因为神知都这些才是神，你们马上就获得神一样的地位和能力，那你们还怕什么，宇宙在你们这里才证明自己是宇宙，神也免不了，他要在你们“吃”的行为中证明自己是神，否则你们可以不认他，因为你们“眼睛明亮了”无需被神蒙蔽。阿啊，多好的客观之法！
伊甸的故事至今仍在上演，人有资格论证一切，包括上帝。
那么，神是不是不给证据人呢？我认为，当然是给的，但不是无“主观”前提的所谓“科学证据”。神给的证据在人的心里，人的存在，人自己证明自己是被创造的，自己证明着这宇宙有神！这就是人对绝对自由、绝对的善、对永恒的追求和向往！还有人在无限神奇的大自然前面的完全的折服、感叹、赞美、自愧形秽、自感有限而悲哀的感情，都证明有一个永恒的神。保罗说：“神的事情，人所能知道的，原显明在人心里，因为神已经给他们显明。自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽然是眼不见，但籍着所造之物就可以晓得，叫人无可推诿。”（〈罗马书〉第1章）
宇宙因了是神的创造，才是完美的，奥秘的，有规律的。离开人，宇宙照样这样存在，因为宇宙万物不是人识知才有的“物”是“本来如此”的“物”，人只是为“物命名”，而不是决定此“物”之质与命运。神让人给万物起名字，因为上帝决意让人分享他的权柄，赐人认识万物的能力，但是我们必需明白，“名”与“物”在本体论上毕竟是不一样，我们知道有“木星”，但是我们不能改变它客观存在，不以人的意志为转移的存在之“性”。人的能力非常有限，耶稣说，神叫一朵小花长得比所罗门最华贵的衣服还美，自然的美丽我们常感到所谓鬼斧神工，美丽得不可方物，无法用语言的形容描述，语言不能到处，往往就是最要紧的地方。就是人的能力到边缘，深深感到自己的局限和渺少的地方。这与人之“识”毕竟是有明显的区别的。此点佛教恰好混为一谈。所以我
说佛教的宇宙本体论反不及基督教有说服力。用佛教的话，《圣经》一开始第一句话就宣布神的存在和世界的性质，对人来说直是当头棒，直截了当：我就是造物主，万物为我见证，我无需用人的理论去说明我自己，其气度让人折服。
只是如果不往宗教里寻找，而是与民间迷信为伍，则是悲剧的进一步铸成。“敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明”（《圣经 箴言书》）这才是真实的智慧，大智慧！耶和华神向一切质问他的人如是说：
“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧！你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？那时，晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼。”（《约伯记》第38章第2至7节）
“敬畏”一词，在人的耳听来是刺耳的，而且敬畏是人智慧的开端，这岂非对人的蔑视？是的，在此处，神无需要和人平起平座，因为人没有这个格。人没有资格谈论上帝，人有何能力谈论上帝。“人一思考，上帝就发笑”，包括在基督教内部，谈论上帝都是做一件不可为而免为之的事，免为之是因为上帝向人显示了自己，圣灵带着人认知上帝，不可为是人没有这个资格进入永恒与上帝同座，既然没有资格，如何准确地谈论造物主？唯有天启是可信的。这个天启充分“专横”，毫无余地地给了人类。您信还是不信？这是人类的选择了。
