明白了“不蒙头”就是“大胆讲说”的意思，就不难明白“男人本不该蒙著头、因为他是神的形像和荣耀，但女人是男人的荣耀。”（林前11：7）的意思，但要明白透彻，则需要回到创世记。因为这节经文等于告诉我们神是“大胆讲说”的神，创世记给出了我们这个答案。

1，神的名述说他的形象

        众所周知，圣经中的命名是有其深刻的含义的，神的名更是这样，神的名启示了祂的荣耀。大家都知道神的名是“自有永有的”（出3：14），创世记1：1“起初神创造天地”实际上就是在启示这个名。但是人们却容易忘记神的名叫“道”，约翰福音1：1说“道就是神”，实际上是在呼应创世记1：1。约翰福音1：1说“太初有道，道与神同在”，告诉了我们“道”的“自有”性，而福音书说“天地要废去，我的话去不能废去”（太24：35；可13：31；路21：33），告诉了我们“道”的“永有”性；而“道”就是说话的意思，神是说话的神，正如希伯来书的作者告诉我们的“神既在古时借著众先知、多次多方的晓谕列祖、就在这末世、借著他儿子晓谕我们、又早已立他为承受万有的、也曾借著他创造诸世界。”神藉著祂的话创造了诸世界，神也藉著祂的话救赎祂的子民。神的工作概括起来有二：创造与救赎，都是藉著祂的话语达成的。

神的作为述说他的形象

         诗人说“诸天述说神的荣耀．穹苍传扬他的手段”（诗19：1），意思是创造这个神的作为彰显出神的荣耀，而从创造的记载来看，神的形象至少反映出两点与本章有关的东西：“神说”和“各从其类”，这个短语是创世记1 章出现频率最高的。“神说”意思是神用他的话语来创造。圣经啓示我们神有两大作为：创造与救赎，而救赎又称为再创造。而这两大作为都是靠他的话语来完成的，可见神的话语是大有能力。

      “诸天藉耶和华的命而造；万象藉祂口中的气而成。因为祂说有，就有；命立，就立。”(诗33:6，9)。在新约里，我们在约翰福音的起头发现一句概括性的叙述：“万物是藉著祂造的；凡被造的，没有一样不是藉著祂造的。”(约1:3)

        希伯来书11:3说，“我们因著信，就知道诸世界是藉神话备妥的；这样，所看见的并不是从显然之物造出来的。”(按NASB修译)。

         罗马书4:17说神是“那叫死人复活使无变为有的神”，将救赎与创造放在同一节经文，且都与神说话有关。它暗示了神从无造出万有，即使它没有叙述得那么确确。希腊文经文按字面上说，神乃是那位「能呼叫不存在的成为存在者。」(吕振中译本) RSV的译法——「呼叫不存在之物成为存在」(NASB与之类似)——并不寻常，却在文法上说得通的，它很清楚地肯定了从无造出万有[的教义]。然而，即使我们这样地翻译，以至于希腊文os采取了它普通的意思“如同”，那么这节经文即说，神“呼叫不存在之物，好像它们是存在的”(NASB经文译註)。但如果神对一些不存在的东西说话或呼叫的话，好像它其实是存在的，那么这意味著什么呢?如果他呼叫不存在之物彷彿它们存在似的话，就必定意味著它们很快就要出现了，无可抗拒地要蒙召进入存在。这就是创世记1：2神对“空虚混沌”说话，就将世界带进有序美丽丰满的实存的意思。同样，神对“空虚混沌”的死人说话时，神的话也将他们复活过来。彼得说我们“蒙了重生、不是由于能坏的种子、乃是由于不能坏的种子、是借著神活泼常存的道”（彼前1：23）。

2，神用说话创造

        创世记第一章的经文告诉我们，上帝向那尚未成形、别无他物的黑暗说话。祂以创造的权能，迈进原始的奥祕领域，并且从混乱中带出美丽和生命。

        上帝十次说话：头四次，上帝给予未成形的世界形状样式；祂建立秩序（创1：3、6、9、11）。跟著四次， 上帝以生命的荣美充满空虚（创1：14、20、24、26〕。 最后两次，上帝向祂所造的人，显明自己的心意。上帝赐福给人，赋予他们有意义的工作，尊重他们的身分 （创1:28），又丰丰富富的供应人类肉身的需要（创1：29 -30）。上帝已经把自己赐予他们，他们别无其他个人需要了。

        现在暂停一下。在这个记载中，有提及基督吗？保罗告诉我们，基督就是那位创造万物者（西1：16）。基督就是向黑暗说话的那一位，因为基督就是位“太初”就有的“道”，道与父神同在，道就是神（约1：1），而“道“就是“说话”的意思，创世记第一章中的十次说话就是指的基督在说话，是祂从混乱带出秩序和荣美。这就是为什么约翰紧接著又说“万物是借著他造的．凡被造的、没有一样不是借著他造的”（约1：3）。

        当创造主谈及在如此远古以前那十次说话时，向以马午斯路上的两位朋友，大概说了些甚么？那十次，创造主为了创造生命，而进入了黑暗笼罩水面的奥秘中。 创造主向他们启示了甚么，以致有能力把这两个男人改变成为长老？

       起初，在基督说话以前，除了水之外，一无所有。 在荒凉、冰冷、毫无生命的水以上，笼罩著一层深不可测的黑暗。牢记上帝为了创造生命而向黑暗说话，是很重要的。彼得暗示，忘记上帝如何创造世界与成为不敬虔的人，两者之间是有关连的。

        听听彼得的话：“在末后的日子，必定有好讥笑的人出来，随著自己的私慾讥笑说……他们故意忘记这事：在太古的时候，因著上帝的话，就有了天，和从水而出，藉水而成的地”〔彼后3：3、5〕。

        明显地，如果我们忘记上帝藉著向黑暗说话而创造了世界，便会处于成为不敬虔的人的危险中。怎会这样？为甚么？有甚么意思？骤眼看来，这两件事似乎毫不相干。

         可是，当我们了解到上帝是向哪一种黑暗说话，便会逐渐清楚，牢记祂向黑暗说话与我们成为敬虔的人，之间有甚么关连。在后面我们会提出：男人受呼召要精明地走进他们世界中最黑暗的地带；以基督向黑暗说话时所湧流出来的相同力量，向人生的混乱说出大能的言语（西1：16、29）。

3，为什么神话语的权能如此之大？

        圣经又进一步啓示神的话语之所以大有能力，乃是因为三位一体各个位格之间头与顺服的关系十分协调，“各从其类”——恪守本位十分重要。因为祂是合一的神，三位一体位格之间有著清晰的权柄与顺服的荣耀关系。父发出话语，安定在天，坐宝座，掌王权；子听从和传讲父的话语，将父的荣耀表达出来，却总是谦卑虚己；灵默示和解释父的话语，将道（子神）表达出来，而自己却总是隐藏的。这样第二位格总是顺服第一位格，将第一位格的荣耀表达出来，虽然是三，却又是一，多元合一，绝对有序。这样合一的神所发出的话语，其权能彰显于宇宙万物“大爆炸”式却有非常有序地被造出来。说有就有，命立就立。所造之物，各从其类，以表达造物主各个位格之间恪守本位的荣耀形象。这就是“诸天述说神的荣耀，穹苍传扬他的手段”（诗19：1-2）的意思。

        哥林多前书11:3“基督是男人的头．男人是女人的头、神是基督的头”这节经文清楚地启示出了一条权柄链。

        基督是每个男人的头．

                男人是女人的头、　

                        神是基督的头。

         注意保罗以“基督”这个字作开头和结尾，这样第一个和第三个从句就得以平衡了。还要注意到第一、二个从句是平缓的，但这三个从句的进程是用重复的“头”字，这让我们要问这个字意思的中心是什么。女人是这四个位格中间唯一没有被称为头的。这中间有一条很清楚的权柄链：神——基督——男人——女人。

         神论和人论是一块硬币的正反两面，因为创世记1：26-27说：“我们要照著我们的形像、按著我们的样式造人、、、神就照著自己的形像造人、乃是照著他的形像造男造女。”这里清楚地告诉我们男女性别的被造，是按照三位一体复数位格的神“我们”的形象和样式造的，但看起来创世记前三章并没有清楚说出神的形象是如何跟男女性别相关联的，其实不然。而3节则进一步告诉我们，男女性别的被造乃是按照三位一体中头与顺服的关系而来的。创世记1：26-27和哥林多前书11：3可以说是整本圣经理解男女性别角色的匙句，也是我们假以认识神形象的匙句，是神论和人论的契合点。

        让我们从这条权柄链的最上端开始，神是基督的头。耶稣很清楚地说过：“父是比我大的”（约14:28）。耶稣还说：“子凭著自己不能作甚么、惟有看见父所作的、子才能作．父所作的事、子也照样作。父爱子、将自己所作的一切事指给他看．还要将比这更大的事指给他看、叫你们希奇” （约5:19-20）。耶稣又说：“我凭著自己不能作甚么”（约5:30）。这几段约翰福音的经文不仅告诉我们，父是子的头，父比子大，而且告诉我们作头表现为“指示”，而子的顺服表现在于“看”和“听” ，以及“不求自己的意思、只求那差我来者的意思。”（约5：30）。我们可以说作为第二位格的子，在第一位格的父面前是“沈静学道”的，是“蒙著头”的，是隐藏的。但耶稣在门徒面前又成了第一位格，所以他“也照样作（也就是林前11：1‘效法’的意思）” （约5:30）——他“怎么听见、就怎么审判我怎么听见” （约5:30），而他声称他的“审判也是公平的．因为我不求自己的意思、只求那差我来者的意思” （约5:30），他还说“有许多事讲论你们、判断你们” （约 8:26）。而这些恰好是男人“不蒙头”的服事——大胆讲论。与哥林多人该审判的没有智慧人出来审判的情形（林前6：5）刚好相反，保罗斥责哥林多的男人这种“蒙头”的情形为“自高自大”（5：2）和“羞耻”的行为（林前6：5）,是羞辱了他们的头——基督。所以保罗要哥林多人效法他，如同他效法基督（林前1节）。

         基督的荣耀彰显于祂谦卑地持守第二位格，当基督说他心里“谦卑柔和”（太11：29）的时候，从上下文来看，他说的就是祂很乐意持守第二位格的角色。圣经中关乎神的形象与三位一体位格之间的关系，最重要的经文莫过于腓利比书2:5-11。“你们当以基督耶稣的心为心。 祂本有神的形像、不以自己与神同等为强夺的．反倒虚己、取了奴仆的形像、成为人的样式．既有人的样子、就自己卑微、存心顺服、以至于死、且死在十字架上。所以神将祂升为至高、又赐给他那超乎万名之上的名、 叫一切在天上的、地上的、和地底下的、因耶稣的名、无不屈膝、无不口称耶稣基督为主、使荣耀归与父神。” 耶稣基督在父面前的谦卑“蒙头”，尊父为大，为所有女人作出了效法的榜样。耶稣基督还在地上的权柄面前“蒙头”，以赛亚书53节这样说：“他被欺压、在受苦的时候却不开口．〔或作他受欺压却自卑不开口〕他像羊羔被牵到宰杀之地、又像羊在剪毛的人手下无声、他也是这样不开口。”这正是“蒙头”的基督。

         女人本有男人的形象（这正是林前11：7最后一部分的意思），但她要效法基督，不要与男人同等为强夺的，反倒要虚己，存心顺服，谦卑地做男人的帮助者，以此把基督的荣耀彰显出来。

         保罗此哥林多前书11章以前也十分强调恪守位格：“各人蒙召的时候是甚么身分、仍要守住这身分”（林前7:20）。恪守本位是神荣耀的形象，超越本位是撒旦羞辱的形象。

亚当受造之初是会说话的吗？夏娃受造之初是沉静学道的吗？

        圣经说：“神造人原是正直”（传7:29），如果我们前面“蒙头”与“不蒙头”的分析结果是对的话，那么圣经就会有亚当夏娃是按照神的形象和样式造的这样的具体启示。

        哥林多前书11：1-16很清楚地表明“起初”男人受造时是短发，女人受造时是长发；男女的“本性”指示我们：“男人若有长头发、便是他的羞辱”（14节），女人若剪发剃发就会觉得“羞愧”（6节）。 “但女人有长头发、乃是她的荣耀．因为这头发是给她作盖头的”（15节）。

        亚当给动物和夏娃命名清楚地表明他是在用说话建立秩序，他的权柄在他们之上，这就是不蒙头的明证。

        亚当给所有的动物命名（创2：19－20）表明亚当的权柄在动物王国之上，因为在旧约给谁命名的权力暗示着有高过该人的权柄（这种情形见于神给人命名，如亚伯拉罕和撒拉，还有父母给他们的孩子起名）。因为希伯来文的名字指出了被命名者的性格或功能，所以亚当是在详细指明他命名的动物的特征和功能。因此，当亚当命名夏娃时说：“可以称他为女人，因为他是从男人身上取出来的”（创2：23），实际上也将他的领导权点明出来了。在堕落之前这是真的，因为亚当命名他的妻子为“女人”，在堕落后也是如此，当时“亚当给他妻子起名叫夏娃，因为他是众生之母 ”（创3：20〕。 有人反对说，在堕落前亚当并没有真的给夏娃命名。但正如他叫各样的活物给他们名字一样，亚当称他妻子为“女人”肯定是在命名。在旧约里有时也有母亲给孩子取名的情形，但这与命名代表权柄的概念并不冲突，因为母亲与父亲的一样，其权柄都平行地高过孩子。

        女人在堕落前没有说过一个字，而是沉静学道。夏娃在跟蛇搭腔以前，圣经中没有任何她说话的记录，这并非偶然，而是沉静的明证；同时，她跟蛇的对话内容表明她对神给亚当的吩咐：“园中各样树上的果子、你可以随意吃．只是分别善恶树上的果子、你不可吃、因为你吃的日子必定死”（创2:16-17）曾经是很清楚的。这说明亚当堕落前曾明明白白地传讲的神给他的吩咐——敞开脸不蒙头的，而夏娃也是沉静学道的——蒙著头的。堕落时就刚好反过来了，亚当沉默蒙头，夏娃说话不蒙头。

亚当应该説话时却保持沈默——蒙着头

       蛇引诱夏娃时，亚当在哪里？圣经说夏娃被撒但欺哄后，就摘下禁果，“……吃了 ；又给了和她在一起的丈夫，他也吃了”（创3：6〕。亚当是否一直站在那里？蛇用狡计哄骗夏娃时，亚当是否正站在妻子身旁？ 他是否在那里，聆听著毎一句话？，

        如果亚当在那里——我们有充分理由相信他在那里 ——那我们必须提出一个重大问题：为何他一言不发？为何他要蒙著头？  上帝创造夏娃以前，已经指定一棵树，吩咐亚当永不可吃它的果子，吃了必定死。当他妻子在事发地点出现时，亚当理应把这禁令传递给她。

         然而，蛇与夏娃攀谈起来，图谋歪曲上帝的美善，混乱夏娃的思想，那时亚当却一发不言。可是他正聆听著每一句话啊！他听见夏娃错误地引述上帝的吩咐，这是他曾小心翼翼地传达给她的。夏娃开始凝视那棵树时，亚当是注意著的。亚当看著夏娃向那棵树走上一 步，伸手采摘果子，却没有任何行动，也没说甚么话来制止她。亚当保持沈默！为甚么？这不就是保罗在哥林多前书11章中所说的“蒙著头”吗？

           记著，夏娃被蛇欺哄了〔提前2: 14〕。亚当知道正在发生甚，他应该说： “嗨！且慢！亲爱的，这条蛇图谋不轨，我可看穿牠的恶毒狡计。这蛇在欺哄你，叫你以为违背上帝比信靠祂 得益更多。那是谎言！”

         “让我把上帝造你以前对我说的话，确实无误地告诉你（不蒙头的意思就是“我实实在在告诉你”）。看看我们四周，这是乐园。上帝造了这乐园，把它全给了我们。我们没理由怀疑祂的美善。”然后，他转过身去，说：“蛇！谈话结束了。走开吧！”就象耶稣那样“斥责风”：“住了吧、静了吧” （可4：35-41）, 希腊文的动词是“给狗戴口罩”的意思，在古时家庭生活中有时用作让狗安静下来。然而，亚当却一言不发。他站在那里，默默无声， 耳闻目睹整个事件。亚当有负于他的女人，未能代表上帝，在他第一个属灵挣紮上失败了。作为一个男人，他失败了。亚当这位“看守的人”不仅没有给蛇这条叫唤的“狗”戴口罩，自己却成了“哑巴狗，不能叫唤”（赛56：18），亚当的沉默就是蒙头，耶稣的斥责就是不蒙头，亚当羞辱了他的头——基督，耶稣荣耀了祂的头——父神。        

         男人领受了独特的呼召，要记念上帝的话，然后按照祂的心意说话，藉著聆听上帝而得著信心和智慧，走进危险的、难以预料的处境当中，象耶稣那样“实实在在告诉”人们父神的话语——荣耀祂的头——父神；象保罗那样不以福音为羞耻，大胆传讲上帝的真道——敞著脸，不蒙头——荣耀了他的头——基督。我们却象亚当一样，忘记了上帝的话，并保持沈默，不传讲上帝的话——蒙著头，就羞辱了我们的头——基督。

        撒旦不断在我们的社会中，在我们的教会中，在我们妻儿和朋友中节节胜利到了男人恢复嗓音，聆听上帝——然后说话的时候了。

亚当在那里…

         教会历史里，总是把人类堕落的责任归咎于夏娃。 大多数人都假定当蛇与夏娃交谈时，亚当身在他处。他们猜想在夏娃犯罪后，她找着亚当，然后引诱他吃那禁果。人总是指责夏娃试图与蛇鬥智，却因软弱而被蛇的诡计欺骗。他们所受的教导，是夏娃走出第一步，犯罪违抗上帝，而亚当只是跟她的样子做。有些释经者甚至认为，亚当吃那果子，是为免夏娃单独活在自己的罪中。

        事实上，夏娃的任性，使亚当看来显得高雅尊贵。可是如果亚当在整个对话当中都与夏娃在一起，那又如何？要是他就站在夏娃身旁，亲身听到蛇歪曲真理，又会怎样？假如亚当的叛逆不是从吃果子开始，而是从拒绝与蛇或妻子说话开始，那又怎样？

        如果亚当在那里，却默不作声，男人的问题便显得更清楚了。教会对创世记的诠释可能容让了男人把自己的问题归咎于女人——正如亚当指责夏娃一样，并且没有勇敢地对付自己的失败。然而，假使在蛇引诱夏娃时，亚当正在她身旁，情况便会完全不同了 ；那么，亚当的沉默——蒙头——便成为影响深远的罪恶。

         我们有四个理由相信，亚当在那次试探中身在现场：〔1〕亚当的沉默吻合创世记第一至三章的上下文； 2〕创世记第三章六节说，他就在那里；（3） 记载在创世记第三章一至七节中的整件的文体暗示了夏娃立刻转向亚当，然后把果子给了他；（4）创世记中其他男人都活现出亚当的沉默这週古老问题，由此可见，亚 当的沉默已成为他男性后裔的模式。

4，亚当——那拥有上帝形象的人，却玷污了上帝的形象——羞辱了他的头

         首先让我们看看这段经文的上文下理。我们将会比较创世记第三章与创世记第一章。在创世记第一章，上帝与黑暗和混乱对畤：“地是空虚混沌”。先前我们已看过上帝以独特的方法创造了世界，祂向黑暗说话，产生秩序、美丽和关系。犹太羣体有一句独有的措词，形容这位创造主：“祂说话，世界就形成。”祂是一位用语言建立关系的上帝。祂不逃避黑暗与混乱；更确实的说，祂向黑暗与混乱说话，但在创造活动后，守安息曰。

         在创世记第三章，亚当——那代表上帝的男人，举止与他的上帝截然不同。正如在第一章一样，创世记第三章的故事以混乱开始。“在耶和华上帝所造野地所有的活物中，蛇是最狡猾的。”蛇对女人说：“上帝真的说过……？”古代近东人相信蛇象徵了欺诈与混乱。在创世记第三章二节，混乱以蛇的形状再次出现，用欺诈迷惑亚当夏娃。但面对混乱，有其么事情发生？讽剌地是夏娃与蛇说话，      这并不意味著她比亚当更能反映上帝的形象，而是恰恰相反，她应该蒙头，不出头露面与蛇对话。但亚当又怎样？假如亚当在那里，他便没有说话。混乱已进入了亚当完美的世界，而他站在混乱的困惑与黑暗之中，惊愕慌乱。

        那么，亚当就是一个沉默的男人、被动的男人——蒙头的男人。他好像历史上很多男人一样，肉体存在，感情却不知所踪。亚当不愿意舞台前中央（出头露面——不蒙头），宁可退到故事的背后。对比之下，创世记第一章的那一幕，上帝在舞台前中央出现，用话语把荒原变成乐园。相反，亚当消失了。他的罪以沉默开始。按照上帝的创造（证据是短发）亚当是要说话的，是不蒙头的，可是他却一言不发。亚当听从了蛇的话，听从了妻子的话，接受了那果子，然后吃了。

        亚当在吃禁果之前，三次表现被动。上帝的话从混乱中带出戏造，亚当的沉默把混乱带回创造。紧记上帝用语言建立关系，亚当用沉默破坏关系。上帝创造工作后，就安息了 ；亚当因着自己的沉默，工作更加辛劳。亚当因有所託而毁坏了乐园。

       亚当那拥有上帝形象的人，没有反映他上帝的形象。情愿心不在焉、默不作声，忘掉上帝的吩咐：

5，亚当与夏娃在一起

        我们有第二个理由相信，亚当是在场的一经文清楚说明亚当在那里。“于是，女人见那棵树的果子好作食物，又悦人的眼目，而且讨人喜爱，能使人有智慧， 就摘下果子来吃了 ，又给了和她一起的丈夫，他也吃了”（创3：6〕。这句简单而控告性的片语被人大大忽略，实在是不应该的；这是重要的片语哩！希伯来文甚至更直接：’imha是由两个希伯来文组成，译作“与她一起”。希伯来文的结构是结合了介词’im，意即“与、、、在一起”，和阴性第三身人称代名词ha，意即 “她”。

        当希伯来文圣经使用’im，是意味着紧密接触，甚至到性交的地步。这节经文可选择使用其它介词来表达连繫，可是’im不单表示出紧密的连系，更表示出身体的接近。这片语宜译作“就在那里与她在一起”。

        这句简单而控告性的片语被人大大忽略的事实本身说明了亚当的“蒙头”——不出头露面，他将自己隐藏至深，从人们视线中消失，乃至历世历代的圣经读者都看不到他就在那里，而这恰好是蒙头的意思，沉默的亚当Silent Adam——蒙头的亚当Veiled Adam——消失的亚当Missing Adam。

         很多经文都證实了对“和她在一起”语的诠释。我们只思想士师记第十三章九节的经文，这节经文出现在士师记第十三章至十六章所述说的参孙故事中。参孙出生前，耶和华的使者向参孙的母亲显现。耶和华的使者一般都是向男人显现的，为甚么那时却向参孙的母亲显现，而不是向参孙的父亲玛挪亚显现？

       参孙的母亲不能生育，耶和华的使者显现，应许她会生一个儿子。使者吩咐她一定要把儿子奉献给上帝作拿细耳人，他永不可剃头。那妇人忽忙告诉丈夫使者的

显辑和宣告；可是玛挪亚心存怀疑，他祈求耶和华再次显现，并告诉他，要怎样待这孩子。或许他不信任妻子的话，又可能他对上帝刚说过的话，了解迟钝。

         无论如何，耶和华应允了玛挪亚的祷告，只是并非按她所求的方式。请看圣经的记述：“上帝听了玛挪亚的声音。妇人正坐在田间的时候，上帝的使者又来到她那里，她的丈夫玛挪亚却没有与她在一起”〔士十三 9〕。这里我们再次看到同一句片语——’imha，只是这次与否定语lo一起使用。

        在示师记第十三章，耶和华的使者向那妇人显现，可是她丈夫玛挪亚实际上是lo’imha——没有与她在一起，他的身体不在那里。在创世记第三章，蛇出现且与一个妇人说话，而她的丈夫亚当，是’imha——就在那里与她在一起。因此我们看见两个例子都使用了这个法希伯来文；两个实例的意思，都清楚地包含身体的接近：玛挪亚没有在那里与妻子一起；而亚当在那里与妻子一起。圣经既有清楚的陈述，传统的诠释就有责任拿出善證据證明亚当没有与夏娃在一起。经文显示亚当是与夏娃在一起的。

6，夏娃转向丈夫

        我们相信亚当在那里的第三个理由，就是创世记第 三三章一至七节是以一个叙事时间单元来表达的——在这段经文中，没有任何字句暗示，夏娃吃果子与把果子给亚当之间，有时间上的间断。在第六节里，也没有任何字句暗示，亚当在蛇试探夏娃时身在他方。也没有任何证据显示夏娃独个儿吃了那果子，然后才去找亚当。假如我们按段这叙述的字面意思去阅读，便决不会看见在第六节中有任何时间的间隔。反之，我们看见夏娃摘下果子，吃了，随即递给和她在一起、沉默被动的丈夫。

        举證责任再次落在传统的解释上，它要證明在夏娃吃果子后，与随即离开现场去找亚当之间，有一段时间上的间隔。

亚当一次又一次出现

        创世记的作者很会说故事。祂在头三章中，启示了故事的情节和当中的问题。接着的四十七章，以数不尽的动人故事，演出同一主题。创世记好像所有动人的故 事一样，把同一主题和情节复述重演；而男性默不作声的主题，一次又一次出现。可见蒙头是男人犯罪的模式。

        创世记所描绘的男人中，有几个宁可选择默然不语、毫不在意、心不在焉及健忘。所以，当他们情愿默不作声，而不投身参与；情愿忘记而不记念，便一贯地身陷困境。举例来说：亚伯兰（后来称为亚伯拉罕）情愿听取撒莱的建议，与婢女夏甲同房，而不信靠上帝的 时间表。“撒莱对亚伯兰说：‘请看，耶和华使我不能生育，求你去亲近我的婢女，或者我可以从她得孩子。’亚伯兰就听从了撒莱的话。……他的妻子撒莱，把自己的婢女埃及人夏甲，给了她的丈夫亚伯兰为妾”（创16：2-3〕

         请注意亚当与亚伯拉罕之间相同的地方。亚伯拉罕好像亚当一样，在与妻子的关系中是被动的。虽然撒莱错了，亚伯拉罕仍听从了她。让我们想起上帝因着亚当听了妻子的话而惩罚他。正如夏娃把禁果给了丈夫，撒莱也把婢女给了亚伯拉罕——而且他接受了！亚伯拉罕沉默且被动，而他的沉默在四千年以后仍然发出信息。夏甲的儿子以实玛利——他的后裔组成的阿拉伯民族——到如今仍敌视以色列。

7，神立先知以西结作以色列家的守望者凸显男人不能蒙头

         这个信息出现在以西结书第三章，又在第三十三章重复，以表重视。以西结书第三章是这样说的：“人子阿、要吃你所得的、要吃这书卷、好去对以色列家讲说。于是我开口、他就使我吃这书卷。又对我说、人子阿、要吃我所赐给你的这书卷、充满你的肚腹．我就吃了、口中觉得其甜如蜜。”（结3:1-3），作为以色列的领袖，他的责任首先要领受神的话，在神的面前蒙头，沈静学道。然后奉神差遣，“往以色列家那里去、将我的话对他们讲说”（结3：4）。但是“以色列家却不肯听从你、因为他们不肯听从我．原来以色列全家是额坚心硬的人”（结3：8）。而神却坚立祂的传道人说：“看哪、我使你的脸硬过他们的脸、使你的额硬过他们的额。我使你的额像金钢钻、比火石更硬．他们虽是悖逆之家、你不要怕他们、也不要因他们的脸色惊惶”（结3：9），这正是“不蒙头”的特征——大胆，敞开脸。神要求祂的先知对祂“所说的一切话、要心里领会、耳中听闻” （结3：10）,而后奉差遣往“被掳的子民那里去、他们或听、或不听、你要对他们讲说、告诉他们、这是主耶和华说的” （结3：11），而这些恰好就是亚当没有做的。耶和华的话临到先知说：“人子阿、我立你作以色列家守望的人、所以你要听我口中的话、替我警戒他们。我何时指著恶人说、他必要死、你若不警戒他、也不劝戒他、使他离开恶行、拯救他的性命、这恶人必死在罪孽之中、我却要向你讨他丧命的罪。〔原文作血〕（结3:17-18）亚当很清楚地没有替神警戒夏娃，没有劝戒她，使她离开恶行，没有拯救她的性命。夏娃必死在罪孽之中、神却要向亚当讨夏娃丧命的罪。神接著说：“倘若你警戒恶人、他仍不转离罪恶、也不离开恶行、他必死在罪孽之中、你却救自己脱离了罪”（结3：19），亚当若警戒夏娃，夏娃仍不转离罪恶、也不离开恶行、她必死在罪孽之中、亚当却可以救自己脱离了罪。

          新约圣经呼应这个信息，保罗说他“传福音原没有可誇的．因为我是不得已的，若不传福音、我便有祸了。我若甘心作这事、就有赏赐．若不甘心、责任却已经托付我了”（林前9：16-17）。保罗还教导提摩太说：“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人”（提前4：2）。“这些事你要吩咐人、也要教导人。 不可叫人小看你年轻．总要在言语、行为、爱心、信心、清洁上．都作信徒的榜样。你要以宣读、劝勉、教导为念、直等到我来。你不要轻忽所得的恩赐、就是从前借著预言、在众长老按手的时候、赐给你的。 4:15这些事你要殷勤去作、并要在此专心、使众人看出你的长进来。你要谨慎自己和自己的教训、要在这些事上恒心．因为这样行、又能救自己、又能救听你的人。”（提前4：11-16）。保罗在哥林多后书引用旧约说这样子放胆传讲乃是信心的明證：“但我们既有信心，正如经上记著说：我因信，所以如此说话。我们也信，所以也说话。”（林后4：13）。不信神的道是唯一拯救人的途径就不会放胆开口传道的。

        使徒为我们作了极好的榜样，但有人抱怨教会忽略了寡妇的供应时，使徒们对众门徒说：“我们撇下神的道、去管理饭食、原是不合宜的。”（徒6：2），他们认为应当从众中间选出七个有好名声、被圣灵充满、智慧充足的人、使徒们“就派他们管理这事”（徒6：4）。 而使徒自己却“要专心以祈祷传道为事”（徒6：5）。这是使徒拒绝诱惑，恪守本位的一个典范。

8，耶稣基督逆转亚当蒙头和夏娃不蒙头的形象

         什么神的形象？神的形象是从神的名和神的作为啓示出来的。神在旧约啓示他的名是“自有永有”（出3：14），耶稣也回应这个名（约8：58）。但我们忘记了还有一个名，跟这个完全一样，却能将神的形象更清晰地表达出来，这个名就是“道”：“太初有道、道与神同在、道就是神。 这道太初与神同在。”（约1：1-2）；“天地要废去、我的话却不能废去”（太24：34），“神活泼常存的道、、、惟有主的道是永存的。所传给你们的福音就是这道。”（彼前1：23-25），这几节经文清楚地表明了“道”之“自有永有”的意思。“道”就是说话的意思，神是说话的神，希伯来书的作者告诉我们：“神既在古时借著众先知、多次多方的晓谕列祖、 就在这末世、借著他儿子晓谕我们”（来1：1-2） 。

        上帝的大工概括起来有二：创造与救赎。救赎实际上还是创造，是造新人。而上帝的这两项大工都是藉著神的话语成就的。因此，神的形象就是说话。看看福音书就不难明白这一点，耶稣在地上的事工主要是“传天国的福音”、“传神国的福音”“宣传神的福音”、“传神的道”、“传道”、“讲道”、“教训人”。耶稣标志性的说话方式是“我实实在在告诉你”，这就是神儿子形象的标志，也就是保罗所说的“用爱心说诚实话”（弗4：15）。法利赛人试探耶稣前所说的一句话可以很好地概括出神儿子的形象：“我们知道你是诚实人、并且诚诚实实传神的道、甚么人你都不徇情面、因为你不看人的外貌”（太 22:16）。所有这些概括起来就是“不蒙头”。我们这些罪人活不出来的，或者说不想活出来的，正是这种荣耀的形象，我们这些罪人想要或出来的就是沈默的亚当，却还要自誇“有神的爱”。耶稣是怎样彰显他的爱的呢？当耶稣“见有许多的人、就怜悯他们．因为他们如同羊没有牧人一般”（可6：34），耶稣是怎样去怜悯这许多的人呢？是帮他们找工作？带孩子？熬鸡汤？开派对招待他？、、、、？？？都不是！耶稣“于是开口教训他们许多道理” （可6：34），耶稣是用说话来爱这许多的人的，“说”就是耶稣所“行”的，因为“真理必叫你们得以自由”（约8：32）。我们很容易把“教训”这个字眼理解为德高望重的人老教训晚辈的意思，我们会说：“因为耶稣舍己，为我们死，所以祂有资格教训我们；而我们有什么资格教训别人呢？”这里的“教训”就是我们现在人所说的“教导teaching”的意思，也就是“口传”的意思，并没有摆大架子教训人的意思。人在听到十字架的信息加以拒绝的时候，或人在不愿意传福音的时候，都是以同样的借口，两者都是一样的悖逆神的行为。前者拒绝十字架的信息就是拒绝神，因为耶稣说：“凡把我和我的道当作可耻的、人子在自己的荣耀里、并天父与圣天使的荣耀里、降临的时候、也要把那人当作可耻的”( 路9:26), 耶稣还“对门徒说、听从你们的、就是听从我、弃绝你们的、就是弃绝我、弃绝我的、就是弃绝那差我来的”（路10:16）。后者自以为是很谦卑的人，实则非常自高自大（林前5：2），因为他们拒绝执行大使命“凡我所吩咐你们的、都教训他们遵守”（太28：20）。一个人若声称自己很有爱心，却又不向人传讲十字架的信息，从神的眼光来看简直就是不可思议的事情。因为雅各告诉我们：神“按自己的旨意、用真道生了我们”（各1：18），彼得也告诉我们，我们所蒙的重生“不是由于能坏的种子、乃是由于不能坏的种子、是借著神活泼常存的道。因为『凡有血气的、尽都如草、他的美荣、都像草上的花．草必枯干、花必凋谢． 惟有主的道是永存的。』所传给你们的福音就是这道”（彼前1：23-25）。如果我们不开口传这道，人又怎能重生呢？这些人所谓的“身传”不正是靠著人的血气来拯救吗？耶稣说这样的人：“有祸了．因为你们走遍洋海陆地、勾引一个人入教．既入了教、却使他作地狱之子”（太23：15）。我们靠著所谓“身传”是很容易吸引人来到教会的，但唯独十字架的信息才能使人重生，而传这种愚拙的十字架信息是很容易招人厌弃的，而这道就是耶稣，耶稣就是成了肉身的道，拒绝这道，跟拒绝耶稣是一回事。耶稣说得很清楚：“人为人子恨恶你们、拒绝你们、辱骂你们、弃掉你们的名、以为是恶”（路6:22），但正因为这样“你们就有福了” （路6:22）。

        换句话说，耶稣要是不说话，他根本就无法活出神儿子的形象，因为他“奉差原是为此”（路4:43）；耶稣要是不说话，他也就不是基督了，他就不是末后的亚当，而成了起初的的亚当二世。耶稣都没有可能在没有“口传”的情况下活出神儿子的形象，而我们这些非常擅长“自欺”的属灵之辈却能做到耶稣都无法做到的事情，真佩服他们胆子贼大，可谓一辈牛人，牛气十足，颇得当年敬拜金牛犊之辈的真传，雷死人了！他们当知道耶稣的“身传”中最重要的、核心的成份就是他的“口传”。不难看出，这些“身传”之辈脑海中的耶稣根本就不是圣经啓示的耶稣，他们脑海里神儿子的形象乃是从他们心中杜撰出来的，而这就是典型的“偶像”——人脑捏造出来的偶像与人手捏造出来的偶像完全就是一回事！

9，夏娃的被造解释了男女蒙头

         创世记2：21-25这段经文含有丰富的十字架信息，因为它用亚当和夏娃来直接预表基督与教会。亚当的“沉睡”预表基督的“死”，因为圣经说“死”就是用“睡了”（林前15：6）来表示的。“肋骨”也表明耶稣的死。因著基督的死，夏娃所预表的教会就得以生出。这就不难明白保罗为什么在哥林多前书 11:8-9用“起初、男人不是由女人而出．女人乃是由男人而出。并且男人不是为女人造的．女人乃是为男人造的”来支持他男女蒙头与否的论证了。因为我们这群属祂的人——教会，是委身给祂这位名为“道”的丈夫了的妻子。雅各告诉我们：神“按自己的旨意、用真道生了我们”（各1：18），而彼得也告诉我们，我们所蒙的重生“不是由于能坏的种子、乃是由于不能坏的种子、是借著神活泼常存的道。”这里的种子这个字实际上是男性的精子，由此，我们就不难理解“讲道”的应该是男人，而“沉静学道”的是女人的道理了。男人播种，女人承受，怎么可以颠倒过来呢？而这种关系在以弗所书第五章基督与教会的关系那段经文中就更加清楚了。在那里基督是“要用水借着道、把教会洗净、成为圣洁、可以献给自己、”（弗5：26-27），而教会要象妻子一样顺服丈夫来顺服基督——道。

     道成肉身的耶稣是以男性的肉身来完成他的地上的事工决不是没有意思的事情， 道λόγος这个希腊字只有阳性形式而没有相应的阴性形式和而希腊文教会ἐκκλησία这个字只有阴性形式而没有相应的阳性形式，这些事实本身具有十分重要的意义！这意味著在教会聚会当中，只有男性才有权柄“说话”（传道）。而保罗要求女性“沈静学道”。男人大胆讲说，女人沈静学道，实际上是在彰显基督（头，丈夫）与教会（身子，妻子）的关系，而绝不是如一些解经家所说的针对当时的文化和风俗而言的用帕子蒙头。