保罗说自己传的道是：“我当日所领受又传给你们的”，也告诉提摩太“你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人”，可见我们信仰首先就是代代传承下来的。教会的正统历代以来都是以下三个信仰规范确定的，也就是：

一 圣经正典
二 教会传统
三 使徒传承

为什么圣经正典不是我们唯一的信仰规范？因为不同人对圣经的理解不尽相同。同是一本旧约圣经，基督徒随处都可以看到指向耶稣基督的预言和预示，虔诚的犹太教徒却看不到；同是一本 KJV 圣经，基督徒看到的独一真神是自有永有的，摩门教徒却对你说耶和华神曾经也是个人。事实上，正统和异端都自称承认圣经的绝对权威，但是两者不可能对圣经的理解同样正确。可见有了圣经还不够，还需要通过圣灵正确地理解圣经。若是拿着本圣经就怎么说都没有谬误，耶稣复活以后，又何必“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话都给他们讲解明白了”呢？

那么我们怎么知道我们所信的就是当年耶稣“讲解明白”的呢？这就涉及了教会传统和使徒传承。教会传统和使徒传承对教会正统信仰的形成是非常重要的。历史告诉我们，我们所信仰的，如 trinitarianism, hypostatic union 等等教义，不是凭空杜撰出来的，都是历代圣徒在对抗教会中各种异端邪说的过程中，本着“当日所领受的”真道，通过学习圣经经文的教导，而渐渐清晰的。教会传统就犹如一个见证人，一方面见证圣灵如何保守教会，将神的真道通过圣经晓谕给我们，另一方面也见证教会作为信仰的持受者，如何让这真道一代一代传承下来——使徒传承就是这种传承的 mechanism 。当魔鬼将扰乱的灵、诡诈的灵、乖僻的灵、和悖逆的灵放在我们中间，让我们为了自己对圣经的不同理解各执一词、自相纷争的时候，教会传统和使徒传承是一个很好的 reference point ，告诉我们所看见所听到的“新发现”到底来自于谁。

另一方面，教会传统和使徒传承的权柄究竟不能与圣经正典相比。大部分基督教会承认教会传统和使徒传承参与确定正统教义，但是也肯定最终决定正统教义的是圣经正典的教导。教会传统和使徒传承虽然保证了基本信仰的纯正，但是敬虔信徒们的 fanciful thinking 却常常把教义表面化、仪式化和哲学化，最终导致我们的信仰被宗教化。我们虽然没有“偏”，却常常在简单的福音上加了人为的东西。历史教会这方面的包袱就有很多。

既然正统和异端都承认圣经的绝对标准，而教会传统和使徒传承又不是 100% 可靠，那什么可靠？答案是，圣灵对教会（而不是个人）的带领最可靠。如果圣经正典是我们前面的靶子，那么教会传统和使徒传承就是拦在我们两旁的绳子。我们对靶子有时可能看不清（对圣经理解不同），但是两旁的绳子却不让我们随便偏离左右。然而，两旁的绳子只是辅助作用，不能取代靶子的重要性。而把靶子放在我们的前面，把绳子拦在两旁的，就是圣灵了。某一个教父可能在某一个地方不对，但是圣灵却用教会圣徒共同的传统改正这位教父的谬误；使徒传承下来的某位属灵长辈或许在信仰上走偏了，但是圣灵却保守着绝大多数事奉神的牧师和教师们。在圣灵的光照下，教会传统上对圣经的正解，归纳起来就是基督教 2000 年传统中的基要真理和正统教义，带领我们正确地去理解神的启示。

正统教义在历史上虽然不是一成不变，却一定建立在以前圣徒立下的基石之上，例如马丁路德和加尔文都在很大程度上受到 Augustine 的影响。基督教会的因信称义、唯独圣经，信徒皆祭司等等，不但是圣经有教导，也是常常在历史教会中 implicit 或 explicit 教导过。宗教改革并没有另立根基，而是在前人的基础上，除去一些圣经并无教导，却渐渐 creep 进来的人为的东西。这也就是为什么前面提到，教会传统虽然重要，却不是教会教义的 ultimate authority 。

相反，历代的异教、异端都妄图推翻传统教导另立根基。例如，初期的 Gnosticism 否认或贬低教会传承的救恩真理，却“教外别传”一个让人得救的秘密智慧（说白了都是人的臆想）；伊斯兰教否认圣经新约对耶稣的记载，自称得到了一个从神而来更大的启示；摩门教把教会传统，从初期使徒到今天的基督教会通通归为 the Great Apostasy 。没有了传统信仰的规范和约束，他们就自然而然地可以想说什么就说什么了。按教义的重要性，我们把跟我们信仰不尽相同的基督宗派区分为异教、异端、极端、还有末节，不是要故意给人戴帽子，而是我们在信仰的真理需要有一定的 discernment。某人自称信基督，却贩卖异教、异端的教义，我们是应该接纳他们，还是应该小心他们？