约伯记的精义

在许多人看来，约伯记是一本记载义人受难的书，耶和华为了向撒旦表明这个世界上存在高于物质利益的信仰，容许撒旦击打约伯，夺去他的一切财产、子女、地位以及健康，以此表明约伯的忠诚，而约伯也确实没有让上帝失望，没有以口犯罪，从而大大地羞辱了撒旦一番，上帝也因此得了荣耀。

假如这就是约伯记的主题，这部书只需要1,2,42这几章就够了，中间的大部分经文都是废话，与主题无关。我还发现，大部分信徒也只读过这三章，对其他章的内容了解很肤浅，仅仅限于约伯三友错误地认为约伯因罪被罚，约伯则坚决否认，最后耶和华为约伯正名，证实他受苦不是因为犯罪，从而推翻了“人受苦都是因罪而起”这个命题。

这种结论是对约伯记这部奇书的侮辱，是对神性，人性的过度简单化。实际上，约伯记是一部非常深奥的神学、哲学巨著，里面包含着救恩的真谛。仔细静下心来读，会发现肤浅过一遍所完全体会不到的真理，神的智慧、能力、伟大、救恩从书中清晰可见。

首先，大家都认为约伯受苦对神完全没有抱怨，因此成为义人的典型。但是随着三友对话的进行，约伯的埋怨也不停地深入，有的地方赤裸裸的，以至三友对他的渎神之语勃然大怒。可见，约伯并不是没有抱怨神，而是在最开始的时候不敢抱怨。在受到三友刺激后，恶向胆边生，怕也顾不得了，开始对神连篇累牍的责问。

又有人认为约伯是忍耐苦难的代表，他们引用的支持经文是雅各书第5:11,你们听说过约伯的忍耐，也知道他后来的光景，主是大有怜悯的。不过约伯虽然受了大苦，但在圣经受苦的圣徒中，却是最没忍耐的。他自己也说，惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里；现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。中文和合本对雅各书的翻译用忍耐(patience)一词并不妥当，用忍受（edurance)似乎更合理。英文KJV与NIV用的是Patience,但很多别的版本用的是Edurance.

还有人认为，约伯在苦难中始终依靠神，信心没有动摇，这些人显然没有通读原文。约伯在巨大的灾难面前，是迷惘、软弱、无助的，他对神加给他的灾难是不解，愤怒与绝望。他不是顺服、信靠神，而是追问、责备神。他诘问的对象始终是神，不是因为他相信神的良善，而是因为人确实没法相信。正如他自己在30章所陈述的（见约伯记30章）。

既然这些都不是约伯记的主题，那什么是的呢？我认为，这部书是旧约的罗马书，是向读者表明因信称义的道理。

约伯何许人也？东方大善人，人眼中纯粹、绝对的义人。他“完全正直，敬畏神，遠離惡事”，是一个人格高尚，行为纯正，在人眼中几乎没有瑕眦的人。不仅如此，他还关心子女的行为，时常为他们献祭赎罪。毛泽东说，做一件好事不难，做一生好事最难，约伯就是一个一生做好事的人。

约伯的纯正不仅获得人的赞赏，连耶和华也称赞不已。他告诉撒旦说，地上再沒有人像他完全正直，敬畏神，遠離惡事。也就是说，约伯是独一无二的。撒旦虽然认为约伯动机不纯，但也没有否认他确实品行卓绝。用人的眼光看，约伯绝对是最有资格上天堂的。就好象现在很多中国著名传道人认为，老子孔子诸人现在在天堂一样。假如约伯没去天堂，天堂一定空无一人。我相信，撒旦也是这样认为的。当时的世人这样认为，约伯自己也这样认为，现在的读者也这样认为。而约伯资财无数，子女成群，家道幸福，似乎也印证了神对他是认可的。

假如事情平稳发展，约伯波澜不惊地光荣终老，如众人所愿进入天堂，他便不能被称为得救，因为他从来就没有进入地狱的危险，不需要任何救赎。有个叫释迦的人说，我不入地狱，谁入地狱，约伯也可以自豪地说，我不进天堂，谁进天堂？

但是一场突如其来的灾祸对这个观念带来了毁灭性的打击。约伯家破人亡，身染重疾，为人唾弃。很明显的是，耶和华已经不再照顾他，不给他赐福，而是降祸了。这样一个事实必然让人得出一个结论：要么约伯不是义人，犯了很大的罪，洞察一切的神降灾予以惩罚，要么约伯是个义人，但喜怒无常的神无缘无故的打击他。三友坚持前者，因此一再指责约伯犯罪并要他认罪以取得神的宽恕。而约伯坚持后者，反复辩称自己无辜并呼救神与他答辩对质，还他清白。约伯的认识便在抗辩中不停前进，这是约伯记的一个主要内容。当然，从书中我们可以发现，约伯最初的神学与三友其实也没什么区别，只是灾难发生在自己身上，而他自己反复思索也找不出自己到底哪里有罪，才使他对以前的神学产生怀疑。

约伯遭到打击后，万念俱灰，身心灵极度痛苦。他没功夫去进行人生理想的探索，唯求速死。这便是他最开始的发言：诅咒生日，厌弃生命，渴慕死亡。由于敬畏神的惯性，此里他还不敢对神有怨言。在约伯的这段求死自述中，有一句很有意思：我所恐惧的忽然临到。说明约伯敬畏神，是有很大成份消灾免祸想法的。撒旦控告约伯的话──约伯敬畏神，岂是无故的呢？并不完全错。只是约伯并没有如撒旦所说当面弃掉神。这并不代表约伯默默接受神对他的安排，而是害怕的惯性使然。就如一个毕生为共产主义事业奋斗，以身为共产党员为荣的人，突然有天醒来发现理想与现实冲突太大，他不会一下子就公开承认共产主义破产了，即使内心再怎么怀疑。从内心怀疑来公开接受有一个痛苦有思想过程。

约伯没有当面弃掉神，并不是他对神有多大的信心，相信神在掌权，而是不愿作不义的事，弃掉神就是最大的不义。当约伯的妻子要他弃掉神的时候，他理直气壮地斥责她，是因为她没有触动他的痛处──这是个义人，他不能做不义的事。但当三友直指他坚守的底线，怀疑他的义的时候，他松动了。

三友来看望约伯，是认定约伯犯了罪，希望他向神认罪以得赦免。现在一看约伯不仅不认罪，反而以自我诅咒的方式发起了牢骚，搞起了”软抵抗“，都勃然大怒，便撕下面皮，直言约伯一定犯了罪。这一点刺痛了约伯，因为”行为纯正“是约伯毕生的骄傲，是他赖以扬名立万，昂头做人的资本。在一切身外之物消失怠尽之后，这个”义名“是他所不能放弃的，因此他把求死的心暂放在一边，与三友就自己是否有罪的问题展开了激辩。

三友从经验，历史与神学角度说明，神赏善罚恶，好人蒙福，恶人遭报。约伯则坚持自己无罪，要三友将自己的罪指正出来。此时约伯看来，要保证自己的”义名“，就不能保证神”赏善罚恶“的品性。约伯于是控诉神无故与他为敌，攻击他，毁掉他。要注意约伯不是在狡辩，而是内心的真实感受。在搜肠刮肚找不到自己的罪，友人指不出，神又不显现的情况下，约伯充满了愤闷与委曲。此时，他的心从”万念俱灰“而求死转向”还我清白“。

三友继续指责约伯犯罪，同时回应约伯对神的指责，强调神一定的公义的，善有善报，恶有恶报。约伯则举出大量的反证，说明恶人腰缠万贯，事业发达，身体健康，子女成群，无灾无祸。这是一个石破天惊的发现，因为它粉碎了好人好报，恶人恶报这个传统观念。假如约伯不遭这个难，一生平安，他就不一定会发现这个新大陆。正是为了回应三友的指责，他将这个事实大胆地讲了出来。

其实这个事实是明摆着的，如同皇帝的新装，只是无人点破罢了。就如约伯本人所说的：強盜的帳棚興旺，惹神的人穩固，神多將財物送到他們手中。你且問走獸，走獸必指教你；又問空中的飛鳥，飛鳥必告訴你；或與地說話，地必指教你；海中的魚也必向你說明。看這一切，誰不知道是耶和華的手做成的呢。此时的约伯，非常徬徨，迷惑，从”还我清白“转到”给我答案“。请注意在对话开始时约伯是求死的，但此时不甘心死的，他说：我若盼望陰間為我的房屋，若下榻在黑暗中，若對朽壞說：你是我的父；對蟲說：你是我的母親姊妹；這樣，我的指望在哪裡呢？我所指望的誰能看見呢？等到安息在塵土中，這指望必下到陰間的門閂那裡了。

在这个过程中，约伯看到，人都是失败的，没有人能安慰他，亲人，亲戚，朋友，都离他远去，而真正能安慰他，还他清白的，反而只有那个”以他为敌“的神。

这之后三友继续指责约伯，但他们的言词不再犀利，基本处于守势。而约伯的心路历程则进入另一个阶段。他的眼光人这个物质世界涉及到未知的世界。他感觉到，既然公义在这个物质世界没有实现，那一定在另外的地方实现了。自己的”义“在生前不被认可，死后可能会被”认可“。约伯的这种心理变化，也给神的出场创造了条件，但是约伯仍然停留在自己的”义“的阶段。

在与三友的对话中，反复出现如何”称义“的问题。约伯说：“然而人神面前怎能称义呢？”，三友也不停地说：”人在神面前岂可称义？“。约伯说这话，是表明对如何称义的困惑，想找到在神面前称义的办法：自己的行为都这样完美了，神怎么还对我这样纠结呢？而三友则是为了表明约伯一定有罪。约伯啊，别以我们找不到你的罪你就无罪了，神一定知道你的罪。他们实践的是”人人有罪“这个笼统的神学命题，但对具体的罪是什么，却没有概念。

另一个在对话中常出现的词是”智慧“。什么是智慧呢，就是对事物来龙去脉的把握能力。约伯成三友在探求智慧，但好象谁都没有智慧。大家都赞成只有神才有智慧，既然如此，那人该干什么呢？

在耶和华正式出场前，还有一个名叫以利户的年轻人作了长篇大论的讲话。我认为以利户的讲话是为神的显现作引子，使约伯对神的出现有更多的期待与准备。与三友单纯指责约伯犯罪不同，以利户针对约伯的疑惑提出了自己的意见：

一，约伯认为灾难是神向他隐身，而以利户认为灾难正是神向人交流的一种方式，为了使骄傲的人谦虚下来。言下之意，约伯是个骄傲的人。我认为，以利户的指责没有错，约伯确实是个骄傲的人。

二，约伯认为神是故意以他为敌，降灾来谋害他。而以利户认为灾难与义人有益。假如义人在灾中的表现同恶人一般，则义人也如恶人般灭亡。这里，以利户模糊了传统”义人“与”恶人“的概念，而将其定位于对神的作为如何反应上，我认为这是”因信称义“的原始表述。

三，针对约伯坚称自己无罪，以利户没有如三友般斥责约伯遭灾就是因为犯罪。但他强调，约伯在灾中的强硬表现就是罪，他警告，假如约伯一直这么刚硬，神也不会向他显现。

神最后在旋风中显现，此时的约伯已经经历了一个完整的心路历程，心软化了不少。神没有向约伯解释他受苦的原因（他出不欠任何人一个解释），而是以被造物的奇妙反复诘问约伯，最后约伯说：我从前风闻有你，如今亲眼见你，我在尘土与炉灰中懊悔。约伯没有坚持自已的”义“，而是表示厌恶自己，要悔改，为什么呢？因为约伯确实认识到自己是有罪的。这个罪不是我们所说的在行为上有什么错，而是在信心上。神对约伯说，你怎可定我有罪，好显自己为义呢（40:8)？神的责备并非空口无凭，约伯曾说我本公义，神夺去我的理。约伯反复强调自己是无罪的，神对他的待遇是不公的。与我们传统解经家所说的约伯始终信心如一不同，神在这里责备了约伯的怀疑与不信。

有人问，约伯根本没有犯他朋友所说的罪，难道面临无端指控连申诉的权利出没有吗？我说，当然可以，但是因信称义和因行为称义在申辩时是有区别的。想以行为称义的人在为自己辩解的同时，会试图指控神的不公，从而显示自己的义，如约伯做的那样。而因信称义的人会承认神的好意，相信万事都互相效力，让爱神的人得益处。耶稣对门徒说：你们的义若不胜于法利赛人的义，断不能进天国。保罗在论到犹太人的时候说，我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識；因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。

约伯同三友多次提到的智慧问题：虽然大家都承认只有神有智慧，但这种智慧具体是怎样的，谁都没见过，出没经历过。神在提问中，显示出他是造物主，万物都是按他的意志被造的，出是按他的意志井然有序地运行着的。从天上的星，地上的海，风雨雷电，各种动物，都有安排调度之中，甚至人见人怕的鳄鱼与河马（这里的河马鳄鱼应该不是我们今天所见的物种），神也可轻而易举地制服。言下之意，约伯的苦楚完全在神的掌控之中，且是有目的的。神无限的智慧让有限的人只能俯伏赞美。明白了这一点之后，约伯成功地完成了”因行为称义“到”因信称义“的转变，实现了自己的重生。以前的他，恐惧地谨守律法，而那之后，则是与神同行。

新约中也有个约伯式的人物，保罗在腓利比书中讲：其實，我也可以靠肉體；若是別人想他可以靠肉體，我更可以靠著了。我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。只是我先前以為於我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督；並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義。也就是说，人称义，如果是希望通过行为，而不是信基督，本身就是罪。

回到本文开头撒旦控告约伯的话，约伯敬畏神，岂是无故的呢？意思是，人对神的敬拜，是出于物质利益的交换，把物质利益的因素拿掉，人对神的敬畏便不存在。不得不说，撒旦的眼光非常精到，他的话语不多，但句句切中要害。利益交换是一切”因行称义“的核心，敬拜的交换条件是神的物质赏赐。约伯实际上也不例外，只不过约伯比一般人高傲，有一身硬骨头，不服输，所以他心里的不满嘴上不表现出来。但神偏偏想要他将不满发泄出来，将原来的神学思想全部倒出来，以便更好地认识神，因此又派了三友来刺激他，逼迫他讲出心里话。

在这里我们必须避免一个观点，就是上帝为了证明无物质利益交换的敬拜的存在，借用约伯与撒旦打赌，狠狠羞辱了撒旦一番。这是太小看神了。撒旦非常清楚约伯的光景，神也清楚，神明白撒旦的意图，但撒旦却不知道神的计划。神借用撒旦的攻击，使灵魂的拯救临到约伯，而不单单只是物质的赐与。他是满有恩典，满有慈悲，满有怜爱的至高神。他的智慧不可测度，他的能力不可称量。我们得救，是本乎恩，也因着信，约伯就是一个例子。与其说约伯记是义人受难的一本书，不如说是打破义人神话的一部书。

读懂约伯记，我们可以回答很多长期困扰基督徒与非基督徒的问题：

一，全知，全善的神为什么容许苦难的存在
   神借用苦难让不相信他的人相信他，让信他的人得更大的造就

二，世上那么多好人，仅仅因为不信耶稣，就要下地狱吗？
   参考义人约伯的例子