真正重生的人必会恒忍到底

        有许多经文教导﹐那些真正重生﹑是真基督徒的人﹐会持守在基督徒的灵命中直到死时﹐并要在死后在天上与基督同在。耶稣说﹕

 “因为我从天上降下来﹐不是要按自己的意思行﹐乃是要按那差我来者的意思行。差我来者的意思就是﹕祂所赐给我的﹐叫我一个也不失落﹐在末日却叫他复活。因为我父的意思是叫一切见子而信的人得永生﹐并且在末日我要叫他复活。”（约6:38-40）

        耶稣在此说﹐一切信祂的人都会有永生﹔且说﹐祂会在末日叫那个人复活   在这句说到相信子而得永生的上下文﹐清楚指出耶稣将要使那人复活﹐与祂进入永生（而不只是叫他复活接受审判与定罪）。因此我们很难不这样结论说﹕每一个真正相信基督的人﹐将终其一生是基督徒﹐直到最后复活﹐进入与神同在的祝福。（注2）不只如此﹐这段经文也强调﹐耶稣会执行父神的旨意﹐让 “祂所赐给我的﹐叫我一个也不失落。”（约6:39）此处再次指出﹐父神所赐给子神的人一个都不会失落。

        另一处强调这个真理的经文是约翰福音10:27-29。耶稣说﹕

         “我的羊听我的声音﹐我也认识他们﹐他们也跟著我。我又赐给他们永生﹐他们永不灭亡﹐谁也不能从我手里把他们夺去。我父把羊赐给我﹐祂比万有都大﹐谁也不能从我父手里把他们夺去。”

        耶稣在此说﹐那些跟随祂﹑属祂的羊﹐祂要赐给他们永生。祂且进一步地说﹕ “谁也不能从我手里把他们夺去。”（约10:28）现今有人反对这一点﹐认为即使没有人能够将基督徒从基督的手中夺去﹐但是基督徒自己可能从基督的手中离开。但是这种说词似乎是卖弄学问的文字遊戏—— “谁也不能”岂非也包括了在基督手中的人吗﹖况且﹐我们知道自己的心不值得信赖。所以﹐如果我们自己从基督的手中离开的可能性仍然存在﹐那么这段经文几乎就不具有耶稣所赋予它的确据了。

        但是更重要的是这处经文里最有力量的那句话﹐ “他们永不灭亡”（约10:28）。这句话的希腊文结构（οὐ μή之后再加过去式假设语气动词）是特别加重的语气﹐我们可以将之更明确地翻译为﹕ “他们当然永不灭亡。”这句话强调了那些属于耶稣之 “羊群”﹑跟随祂﹑而且蒙祂赐永生的人﹐将永远不会失去救恩﹐或与基督隔离——他们 “永不灭亡”。（注3）

        另有他处经文说到﹐相信的人有 “永生”。例子之一就是约翰福音3:36﹕ “信子的人有永生。”（另参约5:24; 6:47; 10:28﹔约一5:13）若这真的是信徒所拥有的永远生命﹐那么这生命就是持续与神同在到永远的生命。这是神的恩典﹐来自于救恩（在约翰福音3:16-17, 36; 10:28里﹐永生和定罪﹑永远的审判成对比）。支持阿民念派的人反驳说﹐ “永生”只是一种生命的品质﹐是一种与神有关系的生命型态而已﹐人可以一时拥有﹐而后就失去了。然而这说法不能令人信服﹐因为形容词 “永远的”（希腊文αἰώνιος， G173﹐就是 “永远的﹑没有终止的”的意思）所指的是没有终止的时间﹐和阿民念派所说的差异是很清楚的。（注4）当然﹐这种生命可如阿民念派所说具有一个特质﹐可是这个形容词 “永远的”所要强调的﹐乃是在于它和死亡是相反的﹔它和审判以及与神隔离也是相反的﹔它是在神的同在中活到永远的生命。相信子神的人就有这个 “永生”（约3:36）。

        保罗的著作和其他新约书信里的证据也指出﹐那些真正重生的人会恒忍到底。 “如今﹐那些在基督耶稣里的就不定罪了”（罗8:1）﹔所以﹐神若对那些已是基督徒的人施加任何永远的惩罚﹐都是不公义的——他们已不被定罪﹐因为他们罪恶的全部惩罚已经被付清了。

        保罗在罗马书8:30中接著强调﹐神在预定中的永远旨意﹐与祂将那些旨意在人的生命中成就出来﹐二者之间有清楚的连结﹔并且祂成就这些旨意的最终一步﹐乃是使人 “得荣耀”﹐或说是最终赐予那些与基督联合的人复活的身体﹕ “祂所预定的人﹐祂又呼召他们来﹔祂所呼召来的人﹐祂又称义他们﹔祂所称义的人﹐祂又叫他们得荣耀。”（罗8:30﹐和合本译作 “预先所定下的人﹐又召他们来﹔所召来的人﹐又称他们为义﹔所称为义的人﹐又叫他们得荣耀。”）保罗在此看未来得荣耀一事﹐是在神所立旨意中必定要发生的﹐因此他说到这事好象已经完成了似的（ “叫他们得荣耀”是用过去式）。这对所有被呼召又被称义的人来说   亦即那些真正成为基督徒的人﹐都是真实的。

        证明神保守重生之人直到永远都有救恩的进一步证据﹐就是神在我们身上的 “印记”。这个 “印记”就是在我们里面的圣灵——祂是我们会得著所应许之产业的 “凭据”﹕ “你们既听见真理的道﹐就是那叫你们得救的福音﹐也信了基督﹔既然信祂﹐就受了所应许的圣灵为印记。这圣灵是我们得基业的凭据﹐直等到神之产业（和合本小字）被赎﹐使祂的荣耀得著称赞。”（弗1:13-14）在这段经文里被译为 “凭据”的希腊字ἀρραβών，G775﹐是一个法律和商业上的用语﹐意思为 “头期款﹑抵押﹑定金﹑保证金”﹐代表 “一笔缴纳的款项﹐使签约者有继续付款的义务”。（注5）在神赐圣灵内住在我们心里时﹐祂就已委身要赐下所有永生的进一步福分﹐和在天上与祂同在的大赏赐。这就是为什么保罗说﹐圣灵是 “我们得基业的凭据﹐直等到神之产业（和合本小字）被赎”（弗1:14）。一切有圣灵内住的人﹐即所有真正重生的人﹐都有神永不改变的应许和凭据﹐保证他们在天上会得到永生的基业。神以祂自己的信实确保这事必要发生。（注6）

        信徒将恒忍到底之确据的另一个例子﹐可见于保罗写给腓立比教会的书信﹕ “我深信﹐那在你们心里动了善工的﹐必成全这工﹐直到耶稣基督的日子。”（腓1:6）在此既用的是 “你们”（希腊文是复数的ὑμᾶς, 衍生自σύ, G5148）﹐因此他是泛指在腓立比教会一般的基督徒﹐但是他也是在对收到他信函的特定信徒们说﹐神在他们身上开始的善工将会继续下去﹐并且要在基督回来的那日才会完成。（注7）彼得告诉他的读者们说﹐他们是 “因信蒙神能力保守的人﹐必能得著所预备﹑到末世要显现的救恩”（彼前1:5）。 “保守”一词（希腊文φρουρέω, G5864）的意思可以是 “看住不让逃跑”﹐以及 “保护不受攻击”﹐也许此处的保守兼具这两种意思﹕神保守信徒们不从祂的国度逃跑﹐而且祂也保护他们不受到外界的攻击。

        彼得所用的 “保守”一词是现在式分词﹐表达出 “你们会不断地受到保守”的意思。（注8）他强调这是靠著神的能力而来。但是离了蒙保守之人个人的信心﹐神的能力就不生效了﹐这 “保守”乃是要藉著他们的信心才能成就（在彼得书信里﹐ “信心”〔希腊文πίστις (G4411)〕通常是指信徒个人的活动〔见彼前1:7, 9, 21; 5:9﹔彼后1:1, 5﹔及新约许多经文〕）。从彼得书信里有关神 “藉著”某人或某事物而动工的平行例证（彼前1:3, 23﹔ 彼后1:4﹔另参彼前1:12; 2:14; 3:1等）可看出﹐信徒个人对神的信心或信靠﹐是神用来保守祂百姓的方法。因此﹐我们可以如此解释彼得前书1:5这节经文﹕ “神是继续藉著他们的信心﹐使用祂的能力来保守祂的百姓”﹔这个叙述似乎意味著﹐神的能力其实在激发并不断地维持每个人的信心。（注9）

        这个保守不是为著暂时性的目标﹐而是为著准备在末世要显现的救恩。此处的 “救恩”也不是指过去的称义或现在的成圣（用神学的类别来说）﹐而是指将来完整地得著救赎所有的福气——即我们救恩的最终﹑完全之应验（另参罗13:11﹔彼前2:2）。虽然救恩已被预备好了或 “备妥”了﹐但一般说来要到 “末时”﹐即最后的审判时﹐神才会 “启示”给全人类。

        这最后一句话使我们很难﹐或几乎不可能看到神会结束祂保守的作为。假使神保守的目的是使信徒恒忍﹐直到他们领受了完满的﹑天上的救恩为止﹐那么我们就可以很妥当地下结论说﹐神会实现这个目的﹐而且信徒真的会得著最终的救恩。终极而言﹐信徒得著最终救恩乃在于神的能力﹐然而神的能力乃是不断地 “藉著”他们的信心工作。信徒希望知道神是否在保守他们吗﹖如果他们能继续透过基督来信靠神﹐就表示神在作工并保守他们﹐这样他们就应当感谢祂。