人類思想既然傾向虛幻，所以不懂得這教義之適當應用的人，常自陷於困惑中。因此，關於聖經為何教訓我們萬物為神安排，必須加以簡單的敘述。首先要說明的，即是上帝的管理也及於未來，而不只關於過去。其次，上帝統治萬物，有時用工具，有時不用工具，有時與一切的工具相反。最後，神的管理是表明上帝關懷全人類，尤其是對於教會的治理，倍加注意與關懷。另一點也要注意的是：在上帝的管理之全部歷程中，雖然他的父愛與仁慈，或他嚴明的公義，經常都是顯著的；可是有時事物的原因隱而不露，因而疑竇叢生，以為人事的變更，是由於盲目行動的幸運；或者肉身受唆使而埋怨上帝，說他把我們當作球戲來玩弄取樂。其實，如果我們以冷靜的頭腦去學習，就知道最後的結果，足夠證明上帝的計劃，是出於最完備的理性；也知道他的計劃若非為着要教訓他的子民學習忍耐，就是要糾正他們腐化頹廢的感情，克服他們放縱的欲望，或者要教他們實行克己，激發他們振作奮勉；在另一方面，他挫抑驕傲的人，壓抑邪惡之人的詭計，和打破他們的陰謀。我們對原因雖無從觀察或了解，但我們必須承認原因是隱藏在上帝裡面的，所以必須和大衛發出同一的呼聲：“主我的上帝啊，你所行的奇事，並你向我們所懷的意念甚多，不能向你陳明，若要陳明，其事不可勝數”（詩40：5）。雖然我們的悲苦應當常叫我們想到自己的罪惡，懲罰也應當促使我們悔改，可是基督對於降災於人的事，把更多的權威歸於上帝的旨意，而不是要求他按照各人的過失處罰人。所以，他論到一個生而失明的人，說：“不是這人犯了罪，也不是他的父母犯了罪，是要在他的身上，顯出上帝的作為來”（約9：3）。對於與生俱來的災殃，人之常情就會抱不平，認為像這樣加害無辜，確是有損神的寬大。但基督聲明，若我們的眼看得清楚，父的榮光就是表現在這宗事上。但我們務須以謙虛謹慎從事，不要責難上帝；要尊敬他暗中的判斷，並相信他的旨意是他所行一切事最公正的原因。當密雲蔽天，暴風雨來臨的時候，為了濃霧當前，雷聲震耳，恐怖使我們的一切官能失了知覺，這一切的事，在我們看來都是亂無條理的；然而在這整個時間，諸天始終明朗如舊。同樣，我們可以推論，世界局勢洶洶，剝奪了我們的判斷力，然而上帝還是以他自己公義和智慧的亮光，在紛亂中使一切井井有條，各歸正途。有許多瘋狂得非常可怕的人，膽敢責難上帝的工作，批評他奧妙的旨意，甚至對未知的事物，也敢匆促定讞，比判斷必朽之人的行為更加放肆。我們對同類尚且保持謙厚，不敢妄下斷語，免得因經率而受責難，卻對那應受歌頌尊敬的上帝的奧秘判斷，反加以無禮的侮辱，豈不是荒謬之極嗎？

二、所以除非人認為自己是與造他的主，世界的創造者相關連，而且以適宜的謙虛態度，對上帝存敬畏的心，就不能對上帝的安排有公正的見解。現在有許多像狂犬吠日的人，惡狠狠地反對這教義，因為除非與他們的理性相符，他們對上帝的一切，斷不承認是合法的。因為我們不以那認識上帝旨意的律法為足，卻要進一步說，世界也是受他隱秘的旨意所支配，所以他們極端無禮地辱罵我們，仿佛我們所說的，不過是自己腦筋的虛構，而聖靈並沒有在各處明顯地宣布了，並以無數的方式，將它重複表明了。他們到底還受多少羞惡之心約束，不敢公然對天誹謗，為遂肆無忌憚之欲，於是假稱與我們爭論。然而，除非他們承認，世界所發生的一切都是出於上帝無可測度的旨意，試問他們如何解釋聖經上所說的，“他的判斷，如同深淵，”究竟有什麼意義呢？（詩36：6）。摩西也說過，上帝的旨意，無庸到處尋找，既不是高在雲漢，也不是下入深淵（參申30：12-14；羅10：6-7）因為它是在律法中說明的；不過既又以深淵為例，可知此外必另有上帝奧秘的旨意，和律法中的不同；關於這一點，保羅也說過；“深哉，上帝豐富的知識。他的判斷，何其難測，他的蹤跡，何其難尋，誰知道主的心，誰作過他的謀士呢？”（羅11：33，34）。真的，律法與福音所包含的奧秘，是遠超乎我們理解力所能及的；然而上帝既以智慧的靈，啟迪他子民的心目，叫我們能了解他在聖經中所顯露的奧秘，所以它們現在不再是深淵，乃是我們可以安步的通衢大道，引路的明燈，生命的光輝，與真理的學校。但他統治世界的奇妙方法，稱為“深淵”是很正當的，因為那雖不是人力所能認識的，還應該是我們崇拜的目標。摩西曾以簡明的幾句話，將這兩件事一同說得很好；他說：“隱秘的事，是屬於我們主上帝的。惟有明顯的事，是永遠屬我們和我們子孫的”（申29：29）。他吩咐我們不但要專心默念上帝的律法，而且要尊敬他奧秘的安排。這崇高的教義，在約伯記中說明了，為的是叫我們存謙卑的心。作者說過了世界的構造和上帝奇妙的事工以後，就這樣說：“看哪！這不過是上帝工作的些微，我們所聽於他的是何等細微的聲音！”（伯26：14）。因為這個緣故，他在別處把上帝的智慧和他指定人得着智慧的方式，分別清楚。他在暢論自然界的奧秘以後，說，智慧是上帝所獨有的，“是向一切有生命的眼目隱藏。”但不久以後，他又說，智慧是公開的，為的使人研究，因為經上說：“敬畏主，就是智慧”（伯28：21，28）。奧古斯丁也同樣地說：“因為上帝以優美的旨意為我們所做的一切，非我們所能完全知道；我們只能以善意，按照律法行事；但在別的事上，我們是被他的律法所推動，因為他的安排是一種不變的律。”因此，上帝統治世界的權力，既不是我們所能知道的，我們就應當接受這最高的統治，認他的旨意為公義的惟一規律，和萬有最適當的原因。這並非詭辯家們所說的“絕對意志”，不信而侮慢地把他的公義和他的權能分開，乃是他對萬有的安排。這安排無不是善，不過我們也許看不出這善的根源而已。

三、凡懂得這種謙遜的人，不會因過去的災難，而埋怨上帝，也不會將自己所犯的罪諉諸上帝，如同在荷馬史詩中的亞格曼農（Agamemnon）一樣，說：“這事的錯不在我，乃在丟斯神和命運。”他們也不會因失望而自殺，如普勞都（Plautus）所說的青年人一樣，“我們的一切事變幻無常；人是受命運的任意支配；我將置身懸崖，立刻毀滅我自己的生命，和我的一切。”他們也不會仿效同上那詩人所引的另一青年的例子，把兇惡的行為諉之於上帝希圖卸責，說：“上帝是這事的起因，我相信這是神的旨意。不然的話，我知道絕不會發生這樣的事。”他們所做的，乃是研究聖經，好知道上帝所喜悅的是什麼，並藉着聖靈的引導，努力追求。同時，他們既準備接受上帝的召喚，就以行為證明再沒有比了解這教義更有用的。有些流俗之輩很愚笨而無理地掀起一場紛擾，弄得天翻地覆。他們這樣說，如果上帝已經立定我們的死期，我們就無法逃避；因此一切希圖免死的努力，都是徒勞無功。有人明知危險的地方，必不敢輕率前往，免為強徒所殺；另一個人延醫服藥，為的是要保存自己的生命；另外一人不敢多進飲食，恐怕對虛弱的身體有損；還有人不敢在朽敗的屋子裡居住；一般說來，人類都是費盡心思，用盡方法，以求達到自己的目的和欲望。所以他們認為妄想修正上帝的旨意，或是生命和死亡，健康和疾病，和平與戰爭，以及人類盡力想達到或避免的一切事，都不是為他確定的諭旨所決定的。再者，他們斷定信徒的祈禱不但是多餘無補，而且違背正道，因為禱告求主賜與的東西，是主在永恆中老早已經預定的事。總之，他們廢除一切關於未來的籌劃，認為那樣的籌劃是違反上帝的安排，上帝隨他所喜歡的預定了一切，並不與人磋商。他們又將已經發生的事，都歸於神意，甚至不願那作這事之人應負的責任。若有人暗殺了一個好公民，他們說，這兇手是執行上帝的命令。若有人犯了竊盜或姦淫罪，他們說，這人所做的既是主所預知和預定的，所以他不過是奉行神意的使者而已。若有一個兒子不求任何挽救方法，而毫不介意地坐待父親的死期來臨，他們說，這是上帝預定，不是這兒子所能反抗的，照他們看來，這些罪既是順從上帝的命令，就算是美德了。

四、所羅門對於未來的事，在人的籌劃與上帝的安排兩者之間，有恰當的協調。對那些妄自尊大，以為自己可以擔當一切，不必依靠上帝，又好像自己不受主所支配的人，他不惜以嘲笑，責其愚妄，說：“人心籌算自己的道路，惟主指引他的腳步”（箴16：9）；這是表明上帝自永恆所命定的，並不妨礙我們照上帝的旨意為自己籌劃辦事。這個理由非常明顯。他既定了我們生命的限度，就交付我們照顧這生命，供給我們保存生命的一切所需，叫我們知道預防危險，又賜我們謹慎之心及補救的方法，免受突如其來的危險所害。因此我們的職責非常明顯。如果上帝交付我們保存自己的生命，我們就當善為保存它；如果他供給我們糧食，我們就當使用它；如果他把危險預先警告我們，我們就不要粗心大意，故陷危險；如果他為我們預備了補救之方，我們就不可忽視。但有人會反對，以為若不是預定要傷害我們的，沒有任何危險可以傷害我們；若是預定了，千方百計也無從挽救。然而假如危險不致於死是因為上帝給你預定了補救的方法，好叫你避免和克服這危險，這就怎樣呢？試省察你的推理是否和神意相符罷？你斷定說，不必預防危險，因為若危險不足以致死命，我們無須提防也可以倖免；反之，主之所以吩咐我們謹慎預防，是因為他不願叫那危險傷及你的性命。這些瘋狂的人忽視了一件很明顯的事實，即：人的善用籌劃和謹慎，是出自上帝的啟迪；他們保存自己的生命，是順從天意。反之，漫不經心和因循苟且乃是自甘取禍。除非愚妄與謹慎都是神命的工具，不然，怎麼一個謹慎的人因關注自己的福利，而不陷於惡；一個愚妄的人因輕浮魯莽，而自致毀滅呢？所以上帝故意向我們隱藏未來的，使我們視未來的事為意外，而不斷地以神為我們所準備的補救方法，來對付它們，直到它們全被克服，或是它們完全勝過了我們的一切辛勞。所以我從前曾經提過，我們對上帝的安排不應僅作抽象的冥想，還要連帶地考慮他所使用的工具。

五、這些人錯誤地把過去一切的事都歸於上帝的絕對旨意。因為一切事物都憑天命而發生，所以他們說，若沒有神的旨意，也就沒有犯盜竊、姦淫、和殺人的罪。主若願意以窮困懲罰某人，使他遭賊竊，這樣，為什麼要處分這竊賊呢？一個被上帝註定要死的人，一旦被害，這殺人犯又何必受刑罰呢？若是這些人都是服從神旨意的話，為什麼要受制裁呢？但我不承認他們是服從神意。因為我們不能說，一個存心不良，只顧滿足自己邪惡情慾的人，能服從上帝的命令。那接受上帝旨意所吩咐，而又勇於趨赴上帝召喚的，才真是服從上帝的人。除開在聖經以外，我們從那裡可以窺測他的旨意呢？所以在我們的行動中，我們要顧及上帝的旨意，這旨意是表明在聖經中的。上帝所要求的，只是要我們的行為與他的教訓相符合。如果我們行事，有任何與他的教訓不合，這不是順從，乃是抗命與違逆。但也許有人說，如果他不允許，我們就不會做。這一點我承認。但我們做壞事，是想得他的喜悅嗎？他並沒有給我們這樣的命令。我們做這些無聊的事，並沒有考慮他的旨意，而是完全受自己暴烈的情感所行動，是存心反對他的。照他們這樣說來，雖是犯罪的行為，也可以說是服從他的命令了。因為他既有無限偉大的智慧，他自然知道怎樣利用邪惡的工具，以完成善良的目的。現在試看他們這荒唐的推論吧：他們認為犯罪的人應該得免刑罰，因為他的罪並非不照上帝旨意而犯的。我還可以進一步地承認：雖盜竊，殺人和其他罪犯，都是神命的工具。因為主用這些工具執行他所預定的審判。然而我不承認這意見可以解脫他們所犯的罪。他們想使上帝和他們一同陷入罪惡的漩渦呢，還是借他的義掩飾自己的腐化呢？這兩項他們都不能做。他們一方面受良心的譴責，自己無法剖白；另一方面不能歸咎上帝，因此他們裡面除罪惡以外別無所有，而上帝不過把他們的罪惡加以合法的利用就是了。有人說，他是以他們為運行的方法。我要問：屍骸的臭味，不是因太陽的光熱腐化蒸發而生的嗎？大家都知道這是由於太陽的光熱而生，卻沒有人把這難聞的臭氣歸於太陽的光線。照樣，邪惡及其責任既住在壞人裡面，若上帝隨意利用他們，為何認為上帝受沾染呢？所以我們要消除這種乖戾之氣，因為它只能遠遠地嘲笑而決不能損傷上帝的公義。

六、這樣的吹毛求疵，或過分的狂亂，只要信徒對神意有敬虔與聖潔的沉思，就不難廓清；我們沉思，是受虔誠的心所主使，好叫我們從中得着快樂和利益。所以基督徒若相信一切事物的發生，是由於上帝的安排，決非出自偶然，就必定會承認他是萬有終極的原因，也會循序考慮次要的原因。他不會懷疑，上帝的特殊旨意是要照顧他的生存，凡對他的利益和安全有妨礙的事物，他決不會容許。但他所想到的，第一是人，第二是其他生命，他就會確知上帝安排一切。他要承認，人類不論善惡，他們的籌劃，意志，努力和一切權力都在上帝控制之下，上帝隨意引導他們怎樣，便要怎樣，要約束他們，便約束他們。上帝的旨意對信徒的安全特別照顧，有無數顯著的應許可資證明：“你要把你的重擔卸給耶和華，他必撫養你，他永不叫義人動搖”（詩55：22）。“住在至高隱密處的，必住在全能者的蔭下”（詩91：1）。“摸你們的，就是摸他眼中的瞳人”（亞2：8）。“我們有堅固的城，耶和華要將救恩定為城牆，為外郭”（賽26：1）。“即或婦人忘記她吃奶的嬰孩，我卻不忘記你”（賽49：15）。再者，聖經歷史的主要目的是告訴我們，主如何周詳地保護聖徒們，甚至免得“他們的腳，碰在石頭上”（詩91：12）。我們在不久以前曾經駁倒了好些人的意見，他們以為上帝的安排只及於綱要的事，不會特別關懷每一個人；現在我們必須把他特別關懷我們的事實，加以深思，因此，基督曾說過，最卑賤的麻雀落在地上，也是上帝的旨意（太10：29-30）這句話以後，立刻就推論說：我們的價值，高於麻雀，上帝對我們也愈關懷；他甚至說，我們的頭髮都是數過的。既然沒有上帝的旨意，我們的頭髮一根也不會失落，那麼我們還有什麼奢望呢？我並不單指人類而說，因為他既選擇了教會做他的居所，他在教會的管理中，無疑地會特別表示他的父愛。

七、上帝的僕人既由這些應許與榜樣得鼓勵，就會添上別的見證，叫我們知道人都在他的權能支配之下，或者使他們對我們存好意。或者約束他們的惡，不致為害。因為叫我們不但在朋友面前，而且也叫我們在埃及人眼前蒙恩的，就是主（參出3：12）；他也知道怎樣用各種方法，克服敵人的忿怒。有時候他剝奪了他們的智慧，使他們不能擬定清晰精密的計劃；他打發撒但充滿先知的口，為的是欺騙亞哈（王上22：22）。他以少年人的主張迷惑羅波安，使他因自己的愚妄而失掉自己的王國（參王上12：10-15）。有時他雖然賜他們智慧，卻也叫他們驚恐喪氣，因此他們所謀的事，既不能決定，也不能着手進行。有時他雖然許可他們任性縱情，卻及時遏制他們的急躁，不許他們完成計劃。他為免大衛遇險，就預先叫亞希多弗的計謀失敗（撒下17：7-14）。照樣，他也支配一切受造之物，維繫他子民的幸福與安全，甚至魔鬼沒有得到他的許可和命令也不敢擅自加害於約伯（參伯1：12）。我們由這種知識所得的必然效果，即是：在幸福中感恩，在災難中忍耐，和對未來有奇妙的安全感。一個虔敬的人必把每一幸福與愉快的事完全歸於上帝，不論他的幸福是得之於人，或從其他無生命之物的幫助而來。在他的心裡必然有這樣的感想：“這一定是主使他們的心眷愛及我，又使他們為我的緣故，共同做他仁愛的工具。”因為大地豐富的出產，他就會想到是主關懷天，天眷顧地，而地又應念它的生產；他在別的事上也知道，惟有上帝的祝福是一切繁盛的原因。在接受了這許多勸告以後，他也不得不存感激的心。

八、若有災難臨到他的時候，他會立刻仰望那善於支持我們，叫我們存忍耐鎮靜之心的上帝。如果約瑟老是想到他弟兄們的不義，他就決不能恢復對他們的手足之情。然而因為他的心歸向了主，他就忘記了他們所加的傷害；他的心地慈祥，甚至自動地去安慰他們，說：“差我到這裡來的不是你們，乃是上帝差我在你們以先來，為要保存你們的生命。從前你們的意思是要害我，但上帝的意思原是好的”（創45：7，8；50：20）。如果約伯介意那擾害他的迦勒底人，他必生復仇的怒火；但他承認這事也是上帝的工作，於是以極美妙的言詞安慰自己，說：“賞賜的是主，收取的也是主，主的名是應當稱頌的”（伯1：21）。當示每以惡言侮辱和用石頭打大衛的時候，按人的見解，大衛必會唆使他的軍兵報復；但他明白這是出於上帝的指使，因此倒安慰他們，說：“讓他咒罵罷，因為主對他說，‘咒罵大衛’”（撒下16：10）。他在別處又同樣地約制了自己過分的憂愁，說：“我是啞子，默默無言，因為這是你所做的”（詩39：9）。人若沒有更奇妙的辦法對付忿怒和急躁，可是，只要他學會默念神的安排，就算得不錯了；他可以不住地這樣想；“這是主的旨意，所以必須忍受，不但因為抗拒是非法的，而且因為他的旨意無不是公平適宜的。”這一切的結論就是這樣：當我們受人的損害，要忘記他們的惡意，因為這些惡意適足以增加我們的憂傷，和激動報復的意念；我們要牢記仰望上帝，要深切地知道仇敵對我們所犯的一切罪過，都經他公義的安排所認可和指導的。保羅謹慎地警告我們要約制自己，不要因所受的傷害而施行報復，因為我們不是和屬血氣的爭戰，乃是和屬靈的仇敵魔鬼爭戰（參弗6：12）；這是叫我們對戰爭事先有準備。對消除仇恨最有效的勸告，是：上帝為這戰爭而武裝魔鬼與一切惡人，並且自任仲裁人，以鍛煉我們的忍耐性。

另一方面，如果加在我們身上的災害和不幸不是因人而生，我們就當回想律法中的教義，即一切昌盛的事都來自上帝的祝福，而一切不幸的事都是上帝的咒詛（參申28：1以下）。讓我們在那可怕的斥責之前戰粟，“若你們行事與我反對，我就要行事與你們反對”（利26：23，24）；這些話乃是斥責我們的愚蠢；按照肉體的一般見解，把一切幸與不幸都看為偶然之事，我們就不會因受他恩惠的鼓勵而敬拜上帝，也不會因受他處罰的刺激而決心悔改。因為猶太人不信善惡的發生是由於上帝的安排，所以耶利米和阿摩司兩先知都嚴格地勸告他們（參哀3：37，38；摩3：6）。基於同一理由，以賽亞也說：“我造光，又造暗，我施平安，又降災禍，造作這一切的是我”（賽45：7）。

九、然而，敬虔的人也不會忽視次要的原因。他以那些對他有利的人為神的使者，因此也不會不注意他們，仿佛他們的仁愛不值得感謝一樣；但他會知道而且承認自己對那些人的義務，而且在能力和機會許可之時，力謀報答。最後，他會尊敬和稱讚上帝，以上帝為他所得一切恩惠的創造者，也尊敬人是他的使者；而且了解上帝的旨意要利用那些人傳達他的福祉，叫他對他們有應盡的義務。如果他因疏忽或魯莽而受損失，他可以斷定這是神的旨意，自己卻不會推諉過失。若有人因病致死，而他對這人本有看護的責任，卻因過於疏忽，沒有善為照料，雖他知道那人的壽數不能超過定限，但他不能以此為推諉過失的口實；因他對死者沒有盡到自己應盡的職責，就會想到，死者之死是由於他自己的過失所致。在謀殺與竊盜的事上，他更不能以神旨為口實，希圖抵賴這些大罪。他會想到這些罪，是顯明了上帝的公義，和惡人的罪惡。尤其關於未來的事，他將注意次要的原因。他有人的幫忙以維護自己的安全，而將此列入於主的福祉之中；所以，他不會忽視那能以幫助他的人的忠告，或忽視請求他們的幫助。他必認為一切對他有用的被造之物是主的恩賜，而利用它們做神眷顧的工具。他除了知道主所預備的一切都是為了對他的好處以外，對一切要作之事的結果毫無把握，所以就按自己的判斷盡力追求自己的福利。他在考慮之時，也不致於完全為自己的意見所迷惘；他將放棄自己，去倚靠上帝的智慧，好藉着上帝智慧的引導，至終達到正確的途徑。但他信任外來援助的限度，不會一旦有了援助就完全倚賴，如其沒有就因失望而戰粟。因為他的心思完全想念及神的安排，所以總不致於讓自己為眼前的事物所引誘。約押雖承認戰爭是靠上帝的旨意和權能，但他還是不敢懈怠，卻積極忠於自己的職守，又一面將這事交付上帝，聽他裁決。所以他說：“我們都要剛強，為本國的人民，和上帝的城邑作大丈夫，願主憑他的旨意而行”（撒下10：12）。這種認識可以除去我們的魯莽和錯誤的信任，而且鼓勵我們不住地祈求上帝；此外，還給我們一個好希望，即令陷於危險的局勢中，也可以坦然無懼。

十、在此可見虔誠者心靈所有莫測的幸福。人的生命受無數危險與死亡所威脅。就我們自己而論，我們的身體既然藏有無數的病根，因此無數的危難不免與生倶來，隨時可以毀滅生命。比如說，冷和熱對我們都有危險。那隨時隨地圍繞你的，不但不值得你的信任，而且都有陷你於死亡的危險。比方說：行舟，你和死不過距在咫尺而已。騎馬，只要一隻馬腳失蹄，就會危及你的性命。在城裡街上散步，你可能遇到的危險多如屋上的瓦片。如果你或你的友人手上有利器，其危險更不言可喻。一切兇猛的動物，都有傷害你的快爪利齒。就算你藏身在四面有穩固圍牆的花園裡，一切縱然很美麗的，有時也有毒蛇潛伏。你的居所經常有失火的可能，在白天可叫你貧窮，夜間可能傾倒在你的頭上。你的地土常受狂風，暴雨，冰雹，乾旱和各種天災的侵襲，以致一無出產，使你感受饑荒的苦痛。此外還有毒物，陰謀，搶劫和公開的凶暴，或發生於家庭里，或發生於家庭外，這一切我都從略。人在這許多困難中雖然活着，也等於死了一半；時常受挫折和警告，好像有一把刀常掛在頸上，這豈不是人生最大的不幸嗎？你將說，這不是常有的事，也不是每人都有的遭遇，而且絕不會猝然俱來。不錯，我承認這一點；但從別人的例子我們會得着警告，這些事既可以發生在別人身上，就可以發生在我們的身上，別人既無法避免，我們也一樣難得避免；我們對這些難免的事，因此不能不常存戒慎恐懼的心。你想，有什麼事比在這種恐懼中度日更悲慘的呢？此外，若說上帝讓萬物之靈的人受盲目的命運所支配，這簡直是侮辱上帝。但此處我只要提到，人若是真在命運支配之下，他必會感到無限的悲苦。

十一、反之當神照顧的這亮光一旦照在虔誠信徒的心裡，他以前所有極度的憂慮恐怖，和一切的掛念都會消除了。他既一面恐懼命運，就一面勇敢地把自己交託上帝。他的安慰是在於明白天父以他的權能約束一切，以他的旨意統治一切，以他的智慧規定一切，因此，除非他所指定的，什麼事都不能發生。再者，上帝既親自保護他，將他交付天使照顧，好叫他不受水火刀兵的傷害；在神統治所許可的範圍以內，他的安全決無問題。因此詩人歌唱說：“他必救你脫離捕鳥人的網羅，和毒害的瘟疫。他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下；他的誠實，是大小的盾牌。你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭；也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病”（詩91：3-6）。因此在聖者們的心裡也發出歸榮上帝的信任：“有主幫助我，我必不懼怕；人能把我怎麼樣呢？主是我性命的力量；我還懼誰呢？雖有軍兵安營攻擊我，我雖然行過死蔭的幽谷，也不怕遭害”（詩118：6；27：1，3；23：4）。在全世界似乎是動亂的時候，為什麼他們還有安全感呢？這豈不因為他們相信主是普遍地在運行，而他的運行對他們有益嗎？當他們的安全遭受魔鬼與壞人的威脅，如果他們不因想到神的照顧而得着支援，他們勢必立感沮喪。但信徒一想到魔鬼和這一大批壞人，任何方面都受神權能所約束；除非經上帝認可和吩咐，他們既不能蓄意陷害我們，即令有陰謀，也不能設計完成，或動一個指頭去執行這些計劃；他們不但為他的鎖鏈所捆綁，而且必須為他奔走服務，——信徒們一想到這一點，便有無窮的安慰。因為既是主激動他們的怒氣，並隨意指導它們所達到的目的，也是他限制怒氣，不許他們按自己的意志享有無限的勝利。保羅堅持這個信念，所以有一處認為某次旅行是因為上帝的許可，而在另一處地方，聲明是受撒但所阻擋（參林前16：7；帖前2：18）。假如他只說撒但是障礙的話，就似乎把撒但的權能看得太重，仿佛他能破壞上帝的旨意一般；但他說上帝是最高的決定者，一切行程都由他定奪；他也就是說，撒但雖有各種陰謀，可是不經上帝的准許，就將一籌莫展。因此，大衛鑑於人生的變幻無常，而委身於這庇蔭所——“我終身的事在你手中”（詩31：15）。他盡可以用單數說明生命的過程和時間，他用複數的“時機”（tempora）這名詞的用意，是想說明人的境遇，雖變化無常，但一切興衰都受上帝統治。因此，利泛和以色列王在會師攻擊猶大以後，好像燃着的火把要毀滅那地，而先知卻稱他們為“冒煙的火把”（賽7：4），除冒煙以外，就不能作別的事。法老的財富，權力和眾多的軍隊，雖然無人能敵，但他卻被稱為海里的怪物，他的軍隊被比做魚（參結29：3，4）。所以上帝譴責他，說，要用他的鈎鈎住他的隊長和軍隊，又任意引他們到任何地方去。最後，為免詳述本題這一部分起見，你一查考便不難知道，對神安排一切的這教義，若是矇昧無知，乃是最大的不幸，若是了解，就是最高的福祉。